可以写
我自己写的，可以给做参考听过一个很有学问的牧师的一场布道会，这个牧师叫唐崇荣，他讲的题目是《世界的宗教与文化》，非常佩服这位老人的浩瀚的知识面以及在多学科领域的建树，高屋建瓴，只有当一个人有如此高的学问的时候才有资格或者才有能力来讲述这样大的一个题目，我很震撼。我们从小接受的教育就是无神论，认为最科学的学问就是进化论，好像接受这两种理论就是一个现代的有科学头脑的人。其实我们应该重新审视我们所学的。唐牧师的布道会讲的内容很多，我单挑出以下几个题目：无神论是怎么回事？进化论真正的起源在哪里？无神论的真正目的是什么以及对现今社会的危害所带来的结果怎样？马克思的经济学错误在哪里？凡事信奉马克思经济学以及使用马克思经济学的国家现在是一种什么状况？等等的论述，以我理解的角度与你分享。从古希腊苏格拉底，柏拉图，亚里士多德，中国的孔子，老子，墨子，孟子，印度的释迦牟尼，回教的默罕默德，到康德，黑格尔。我们知道，哲学属于上层建筑的顶端，是确立文学，法律，科学等等哲学之下的建筑的方向的，很多的方法论都是从哲学里衍生出来的。古希腊的哲学中有绝对静止和绝对运动两种思想，学过马克思哲学的人都知道，马克思的唯物论也就是无神论相信运动是绝对的，静止是相对的，静止是现象，变动是本质，古希腊人说“一个人不可能两次踏入同一条河流”，马克思的哲学源头在古希腊，在古希腊对于绝对运动还是绝对静止已经争论不休了，争论的结果是产生一个折中的论点——只有永恒的神的位格是绝对静止的是没有变化的，因为他是自有永有者，而他所造的万物，运动是绝对的，然后又有一个反论点与它对立，然后继续争论，争论不休。无神论的另一核心观点认为物质是万物的本质，只有客观存在的物质才是真正地存在，不相信有灵魂以及上帝的存在，因为当时马克思所处的时代的科技水平还无法证明这个，科学就是这样有局限性，所以有科学所佐证的理论同样有其局限性，有局限性就不是真理。那么我们对待科学的态度是什么呢？享受科技成果，理性的态度对待科学但不应将科学作为信仰来盲从，科学本身就是上帝的普遍启示属于文化的范畴，举个例子：地球本身绕太阳转这是真实的，但是你从来没有亲眼见过地球绕太阳转，你就相信地球确实绕太阳转，没有见过的你相信了，这就是信仰的态度这就不是科学的态度。科学的进步就是在不断否定以前的科学理论的基础上进步的，所以科学本身具备上帝普遍启示的真理性，但是每个阶段的科学的发展都有其局限性所以就不是真理。现在在实验室里用科学的手段无法证明灵魂的存在，那么应当否认灵魂的存在吗？灵魂从何而来？人死后灵魂归于何处？唯物论根本无法解释这些问题。马克思师从黑格尔，很多理论是黑格尔的成果。无神论否认上帝的存在，否认上帝创造万有，认为是偶然和必然的结果。那么，当你站在一座高楼大厦精美的建筑面前的时候，你会问这是谁设计的是谁建造的？这只是一座建筑而已，那么我们精美的人体，美好的自然界，充满奥秘的宇宙就没有创造者吗？砖头自己碰来碰去这属于偶然，能必然碰出一座精美的建筑来吗？不能！你让一只猴子拿着26个英文字母让它随便甩，这纯属于偶然事件吧，它能必然甩出一步莎士比亚全集来吗？有人测算过，让它甩150亿年，它连一句话都甩不出来。所以唯物论试图用偶然和必然来解释我们宇宙的存在，解释自然界的存在，解释我们的存在，根本解释不了。再说进化论，达尔文在写进化论差不多50年以前，德国的思想界已经受了黑格尔的影响，黑格尔的历史论是一元历史的发展，在他的历史论中有进化的理论，但是黑格尔也不是进化理论的始创者，早在古希腊时期亚里士多德就已经有他对自然界的进化的认识了，他认为自然界最小的成分是“原子”，此“原子”非后来我们所说的原子，说动物是从海里慢慢慢慢爬到陆地上来成为陆地上的动物，所以先有海里的植物和动物再有陆地上的植物和动物，最后才有人，达尔文就是沿着这条哲学论点进行研究论证的，最后就形成了他的进化论。古希腊的古代文化灿烂辉煌，到了苏格拉底，柏拉图，亚里士多德这师爷孙仨的时候到了顶峰。马克思，达尔文都直接或间接地深受其影响。但是，达尔文在其物种起源中所用的词语很多都是“假如，假设”等等不确定的字眼，这就不是科学，如果随便接受这种假设观点就不是科学精神。但是他的这本书经过他的追随者的出版发行，就很快在欧洲引起轩然大波，有批判的有肯定的，很遗憾的是欧洲的很多贵族阶层将其视为时尚，好像不懂这个就OUT了。但是这本书里面一个重要的理论“物竞天择，适者生存，弱肉强食”就成为当时统治阶层向外扩张侵略的理论工具，加之当时的强国经过工业革命之后国内的需求已经远远不能满足其增长的需要了，所以他们认为落后的就一定会被灭掉被淘汰，所以就有大规模的向外殖民，战争杀戮。一个不好的理论的影响竟然恶到这个地步，达尔文恐怕也没有想到。文化是人类对大自然或者对上帝的普遍启示的回应，而宗教是人类对上帝的特殊启示的回应，这样就可以解释在世界各个角落的人类族群都有自己的文化，而只有在一些特殊的地方才会产生宗教的原因了，像耶路撒冷犹太教、基督教、回教都产生在那里。《圣经》创世纪，记载上帝对亚伯拉罕说话，新生儿出生后第八天行割礼。我们知道，以色列人小孩儿出生后到第八天是要行割礼的，割礼就是割包皮。当时亚伯拉罕不清楚为什么要到第八天，而不是其他的天数，虽然搞不懂但是亚伯拉罕照做了，这个传统就一直延续下来。直到4000年后的今天，英国一个科学家研究发现，新生婴儿的血小板第一天第二天浓度是比较高的，到了第三天第四天浓度降到最低，从第五天开始浓度升高直到第八天血小板浓度是最高的，以后又逐渐降低，所以第八天行割礼伤口好愈合，这个道理4000年以前上帝就已经晓谕亚伯拉罕知道了。圣经里还有很多教训当时的人搞不懂只有照做，后来才证明确实是对的，有些教训启示直到现在还是搞不太清楚，圣经太深了。我前面溯源了马克思哲学体系的渊源，再看马克思的无神论和他的经济学。马克斯认为，物质是世界的本源，而不是上帝，神是人类在处于蒙昧时期对于自然界所产生的恐惧而主观臆想出来。在这里他混淆了迷信与信仰的不同，他的这个对于神的解释恰恰适合迷信这个词语。再看马克思经济学，资本，剩余价值，资本家，劳动者，资本主义，他说这是不对的，要打破它，走社会主义道路，人民公社，最后走到按需分配的共产主义社会。声明一点，按劳分配是中国人独创的有中国特色的社会主义道路的分配模式，马克思没有讲。我们可以看看遵循马克思经济学这条路走的社会主义国家，走到最后都走到死胡同了，还是中国人聪明一点及时的转向了，悬崖勒“马”。但是我们也有血的教训，就是1976年以前还是那样走的。为什么按照他这一套走不通了呢？因为他的出发点就错了，他否认上帝的存在，用人类有限的智慧，堕落的理性来解释世界认识世界，所以他走不通了。人的智慧是有限的，神的智慧是无限的，上帝创造天地万物体现的是他的智慧，人都是上帝照着自己的形象所造，所以人也具有神性，所以人也有智慧，但是人的这点智慧才真正是有局限性的，照着圣经中上帝所给人类默示的做，永远不会做错。但是否认上帝，不依照上帝的应许和默示而是照着人的堕落的理性来做一定会错。另外再说佛教，从古印度传过来，也是讲人的罪性，也讲人死后的去向，佛教很重要的一个学说就是轮回说，说灵魂轮回来世今生，我们的灵魂来源于以前的人或动物，死后灵魂又到了另外的新生的人或动物，这也是有句老话叫早死早托生。但是轮回学说有重大的漏洞，说人的灵魂来源于以前死去的人或动物，那么我就要问了，最初的人的灵魂来源于哪里？肯定不会来源于人，因为最初的人之前没有人，你说来源于动物的话，到现在人是一直在增加，那么动物就一直在减少了？现在人已经到了70亿，维持人每天生活必需的肉得多少？肉也是动物的肉啊，养殖的供我们吃的动物也是动物啊，也有灵魂啊，人口到了70亿，那供应人吃的动物数量就更多了，动物数量不但没有减少反而在增加。现在的物种虽然在减少但是动物的总量是在增加的，现在的人和动物的总量肯定多于古代的人和动物的总量，那多出来的这些人和动物，灵魂从哪里来呢？再往前追，最初的动物的灵魂又是从何而来呢？轮回学说解释不了，漏洞太多！佛教建立在这样的基础上，再加上他的避世的理论，难怪只有出家人才算真正地佛教徒。中国从古至今讲究，不孝有三，无后为大。难怪缅甸泰国这样的国家搞修正，男人做了和尚也可以结婚生子，早已失去了佛教避世自修悟道的本来面目。佛教的轮回自身漏洞太多，所以这也不是真理。陀思妥耶夫斯基在他的一本书中有一个人物叫伊万说过一句话成为世界名言“如果没有上帝，我什么都可以做”“If no god ,everything i can ”，其实这也是无神论者的心声。毛泽东讲“人定胜天”，非常可笑的一句话，你怎么胜天？天还在那里，你人已经腐烂掉了。人在宇宙中何其渺小，生命何其短暂，宇宙多大？银河系多大？太阳多大？地球多大？你多大？现在天文望远镜观测到32亿光年以外的一颗恒星，那颗恒星发出的光跑了32亿年，我们才看见，也就是说我们看到的是它32亿年以前的光景，现在存在不存在我们都不知道。人能活多大年龄？还讲人定胜天，不是神经病是什么？有人说这叫豪迈，我看这叫说大话！这样的句子多了“与地斗，其乐无穷，与天斗，其乐无穷”，现在仔细想来都觉得狂妄可笑，真是不知天高地厚。无神论最适合像毛泽东这样的独裁者，毛泽东也像中国历朝历代的独裁者一样没有民主，掌握着生杀予夺大权，做什么都不用怕，“中央集权的人民民主专政”换了个好包装，手段再高明还是独裁、专政！那怎么统治人民的思想？搞愚民统治嘛，搞一搞文化大革命，来大革文化命，有知识有文化的人都被批斗了，有的甚至迫害致死，让他们统统都闭嘴！排除异己，搞阶级斗争，经济顾不上发展了。有人说是江青四人帮搞的，和毛泽东关系不大，他已在晚年被蒙蔽了，这更说出独裁者的悲哀，你的国家元首为什么非坐到死呢？当然我看也未必是真被蒙蔽了，刚发动的时候还是清醒的嘛，其本质是为了其独裁统治。我说这些，未必当事人和毛泽东周边的人和当时的文人学者不这样想，只是没有人说，当时毛泽东已经被造成神了，谁也没有这个胆量把他从神坛上拉下来，包括改革开放到现在，他还是半人半神，受万民敬仰。但是人就是人，总要朽坏，再过20年，像我这样说的人会越来越多，角度也会有各种不同。独裁者从来都不要神，而是喜欢把自己搞成神，不然就把百姓搞成弱智。10年文化大革命让中国成为全世界最没有文化，最贫穷，道德最沦丧的国家，我们马不停蹄的追赶了30年，人均GDP还在世界100名以外。文化大革命使得没有文化的人把迷信当成是信仰，而有文化的人把信仰当成是迷信，直到现在我们的政府才发现原来信仰和迷信不是一回事。无神论不相信上帝的存在，我告诉你，上帝不会因为你相信他他就存在，也不会因为你不相信他，它就不存在，无神论者为什么一定要否认上帝存在呢？因为如果没有上帝，他什么都可以做。不用害怕上帝来惩罚审判！今天看看我们的社会道德已经沦丧到一种地步，小孩儿被车压没有人救，老人被车撞倒没人敢扶，毒奶粉在毒害我们的下一代，地沟油天天上饭店的餐桌，瘦肉精不仅仅双汇用，其他肉类企业也在用只是暂时没有被查到，不仅仅养猪的用，现在养牛的养羊的也有用的，离婚率逐年升高，搞婚外情的越来越多，包养二奶小三成为炫耀的资本，官员贪污腐败已经成为常态，企业之间三角债，不讲诚信，偷税漏税，有钱人为富不仁。为什么？为什么会这样？因为没有害怕的嘛！没有可敬畏的嘛！什么都敢做，法律不可怕，因为是人执行的就会有漏洞可钻，还是那句话“如果没有上帝，我什么都可以做！”，政府已经看到道德沦丧给社会的危害性，但是社会各界精英们没有更好的办法来改变这一切，这就是人没有上帝，不认识上帝的恶果，马克思的无神论的恶果，证明了人的堕落的理性是最终走向灭亡的
相当于其他国家的天主教啊，伊斯兰教啊什么的，每个人都要有信仰，信仰是当人们生活下去的动力，只是不同而已。
不要以，西方哲学、西方科学、西方神学为标准去衡量中国传统文化和中国传统宗教，因为不是一个档次。
写作思路：首先可以开篇点题，直接给出文章的主旨，接着表达自己的想法以及观点，用举例子的方式来进行阐述论证自己的看法，中心要明确等等。一、开设中国传统文化课程的意义古巴比伦、古埃及、古印度和中国是国际上认可度较高的四大文明古国，形成了人类最早时期的文明。追溯中国历史，至今已有5000年文化积淀，文字从甲骨文、金文、小篆、隶书、草书、楷书、行书经过了多种字体的演变，并由此将中国最具代表性的文化传承了下来。作为中华儿女，我们不仅要以中国传统文化引以自豪，而且要从中汲取传统文化精髓和智慧，将中华文化发扬光大。二、中国传统文化课程在汉语言文学专业的地位汉语言文学是一门古老的、综合性的学科，也是文史类和师范类院校必开的一门课程，目的是让广大莘莘学子了解中国优秀的、传统的、悠久的古老文化，将这种文明与思想继承下去，影响更多的人。然而，中国传统文化作为汉语言文学专业的基础课程，广义上来讲，中国的文艺理论和汉语言文学都属于中国传统文化的范畴。各种形态的文学思想皆与中国文化中的儒家、道家、佛教、玄学等古代哲学密不可分，构成了中国最丰富的古代文化组成部分。学习中国传统文化课程有助于帮助学生更全面地了解中国古代整体文化，对学习中国古汉字、音乐、舞蹈、宗教等文化具有一定帮助。三、汉语言文学专业中国传统文化课程的教材建设汉语言文学是我国高校开设最早的课程之一，该专业注重学生文学修养、文学鉴赏、古文阅读等各方面能力的培养，课程的开设与中国社会变革是联系在一起的。随着90年代全民经商大潮的兴起，文坛上百花齐放的局面一去不复返，文学的表现形式越来越少，90后一代更热衷于现代西方文化，普及和推广中国传统文化势在必行。四、汉语言文学专业中国传统文化课程的教学方式探讨中国传统文化课程虽讲述的是古典文化和艺术，着重培养学生的人文素质，但在教学过程中并不影响教师采用高新技术，开展多媒体教学，集文字、图形、视频、声音于一体的方式还原当时历史时期的场景，激发学生对传统文学的兴趣，使学生通过影像更直观地了解中国古代艺术、教育、佛学等文化。除此以外，通过实地考察和开设孔子学院，也能够更好地推广和普及中国几千年的传统文化。汉语言文学是古老而又具有系统性的一门学科，重点是培养学生的人文修养、文学鉴赏、古文阅读等能力，为社会培养出一批通晓中国古今文化的文坛之士。两汉时期的经学、隋唐时期的佛学、宋明时期的理学、清明时期的朴学及近代民主思想等乃是中华传统文化的精髓。通过全面的学习，能够培养学生的人文素质，使学生身为中华儿女感到自豪。新时代的大学生同时肩负着巨大的历史任务，可利用多媒体或互联网工具，将中国悠久且古老的文化传播到世界各地。
你去参考下（社会科学前沿 ）这本期刊，找一些自己想参考的论文，参考下吧
给你个提纲你自己挑着写 一、传统文化的内涵 中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。 二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现 传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。 〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。 〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。 〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。 〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。 〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。 〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。 〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。 〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。 〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。 〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。 〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。 〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。
中国古代传统文化的论文800，这个是很少的，市场需要1000多以上。
中国古代传统文化的论文的，我接你那上中国知网上找一找。
可以写
一端午节起源： 端午亦称端五，是我国最大的传统节日之一。“端”的意思和“初”相同，称“端五”也就如称“初五”；端五的“五”字又与“午”相通，按地支顺序推算，五月正是“午”月。又因午时为“阳辰”，所以端五也叫“端阳”。五月五日，月、日都是五，故称重五，也称重午。 此外，端午还有许多别称，如：夏节、浴兰节、女儿节，天中节、地腊、诗人节等等。端午节的别称之多，间接说明了端午节俗起源的歧出。事实也正是这样的。关于端午节的来源，时至今日至少有四、五种说法，诸如：纪念屈原说；吴越民族图腾祭说；起于三代夏至节说；恶月恶日驱避说，等等。 迄今为止，影响最广的端午起源的观点是纪念屈原说。在民俗文化领域，我国民众把端午节的龙舟竞渡和吃粽子都与屈原联系起来。俗说屈原投江以后，当地人民伤其死，便驾舟奋力营救，因有竞渡风俗；又说人们常放食品到水中致祭屈原，但多为蛟龙所食，后因屈原的提示才用楝树叶包饭，外缠彩丝，做成后来的粽子样。
写作思路：首先可以开篇点题，直接给出文章的主旨，接着表达自己的想法以及观点，用举例子的方式来进行阐述论证自己的看法，中心要明确等等。一、开设中国传统文化课程的意义古巴比伦、古埃及、古印度和中国是国际上认可度较高的四大文明古国，形成了人类最早时期的文明。追溯中国历史，至今已有5000年文化积淀，文字从甲骨文、金文、小篆、隶书、草书、楷书、行书经过了多种字体的演变，并由此将中国最具代表性的文化传承了下来。作为中华儿女，我们不仅要以中国传统文化引以自豪，而且要从中汲取传统文化精髓和智慧，将中华文化发扬光大。二、中国传统文化课程在汉语言文学专业的地位汉语言文学是一门古老的、综合性的学科，也是文史类和师范类院校必开的一门课程，目的是让广大莘莘学子了解中国优秀的、传统的、悠久的古老文化，将这种文明与思想继承下去，影响更多的人。然而，中国传统文化作为汉语言文学专业的基础课程，广义上来讲，中国的文艺理论和汉语言文学都属于中国传统文化的范畴。各种形态的文学思想皆与中国文化中的儒家、道家、佛教、玄学等古代哲学密不可分，构成了中国最丰富的古代文化组成部分。学习中国传统文化课程有助于帮助学生更全面地了解中国古代整体文化，对学习中国古汉字、音乐、舞蹈、宗教等文化具有一定帮助。三、汉语言文学专业中国传统文化课程的教材建设汉语言文学是我国高校开设最早的课程之一，该专业注重学生文学修养、文学鉴赏、古文阅读等各方面能力的培养，课程的开设与中国社会变革是联系在一起的。随着90年代全民经商大潮的兴起，文坛上百花齐放的局面一去不复返，文学的表现形式越来越少，90后一代更热衷于现代西方文化，普及和推广中国传统文化势在必行。四、汉语言文学专业中国传统文化课程的教学方式探讨中国传统文化课程虽讲述的是古典文化和艺术，着重培养学生的人文素质，但在教学过程中并不影响教师采用高新技术，开展多媒体教学，集文字、图形、视频、声音于一体的方式还原当时历史时期的场景，激发学生对传统文学的兴趣，使学生通过影像更直观地了解中国古代艺术、教育、佛学等文化。除此以外，通过实地考察和开设孔子学院，也能够更好地推广和普及中国几千年的传统文化。汉语言文学是古老而又具有系统性的一门学科，重点是培养学生的人文修养、文学鉴赏、古文阅读等能力，为社会培养出一批通晓中国古今文化的文坛之士。两汉时期的经学、隋唐时期的佛学、宋明时期的理学、清明时期的朴学及近代民主思想等乃是中华传统文化的精髓。通过全面的学习，能够培养学生的人文素质，使学生身为中华儿女感到自豪。新时代的大学生同时肩负着巨大的历史任务，可利用多媒体或互联网工具，将中国悠久且古老的文化传播到世界各地。
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