文山壮族、彝族铜鼓舞活动示范点是开展项目保护和传承工作的主阵地，是项目实施和发展的支撑点。其中壮族活动示范点两个：广南县那洒镇贵马村、者兔乡里玉村；彝族活动示范点两个：广南县八宝镇里洒村、麻栗坡县董干乡新寨、城寨村（后两村为一点）。在授牌仪式上，里洒村村长王国文双手捧着“文山壮族彝族铜鼓舞活动示范点”的牌子和2000元传承活动经费，激动地说：“近年来我们得到各级领导的关心，曾多次受邀到镇上或县上参加各种演出活动。没想到我们的铜鼓舞会得到国家如此的重视，现在我们不但要一代一代地跳下去，而且还要跳到文山，跳到昆明，让更多的人都能看到。”据文山州文化馆馆长王瑛介绍，州、县对铜鼓舞传承和发展的相关措施主要是：不断充实“文山壮族彝族铜鼓舞”的文字、音乐、音像、器具等相关资料，建立传习活动及传承人档案。成立州、县、乡（镇）、村四个级别的保护工作领导小组，形成有组织、有计划、有责任制的规范保护；以实物、图、文、音像等艺术形式，在文山州文化馆及广南、麻栗坡两县文化馆分别建立“文山壮族彝族铜鼓舞”民俗展厅；在广南、麻栗坡两县分别建立“文山壮族彝族铜鼓舞”示范点的传承活动场所（兼传习所），扶持铜鼓舞老艺人进行传习活动，培养年轻一代；以学校为示范点，将铜鼓舞蹈编入学生课间操中，使青少年学生从小得到铜鼓舞的优美音乐旋律和舞蹈韵律的感染和熏陶。文山铜鼓舞凝聚着壮、彝人民的创造才能和聪明才智，具有鲜明的民族、地域特色和重要的历史、文化、艺术价值，是壮、彝人民重要的精神支柱之一。铜鼓舞文化折射出壮、彝人民勤劳、聪慧、淳朴、善良的性格及审美观念，是研究壮族、彝族社会历史，传承民族传统文化的一个重要媒介，在维系民族生存和发展等方面起着极其重要的作用。各级文化工作者经过近3年多的实地调查、收集整理和组织申报，《文山壮族彝族铜鼓舞》于2006年5月被列入第一批国家级非物质文化遗产保护名录。
铜鼓舞是以鼓手有节奏地击鼓，由鼓点的节奏变化而引起舞蹈者的动作和队形变化的一种舞蹈。其特点动作按其形式有六七种。每种动作各有不同的舞步和节拍，风格不尽相同。铜鼓舞中的集体舞以一种固定的男女青年围成圆圈队形。其队形还有半圆形、一字形、纵形、交叉对跳、四方形等。舞步矫健有力，舞姿粗犷灵活，动作幅度大，情绪饱满。跳至高潮时鼓手还常常伴以欢快的喊和激动的呼叫，波澜起伏的情绪和动人的场面，充分体现了当地人民豪放、朴实的民族性格，抒发了他们纯洁快乐的思想感情。 各民族铜鼓舞苗族铜鼓舞多在盛大节日，如“吃牯脏”“苗年”“芦笙节”活动中表演。铜鼓架设在场地中心，由一名鼓手敲打，另一人持特制木桶置于铜鼓后面，时近时远相配合，以增强乐音效果。舞者人数不限，经常是越百上千，围成几个大圆圈，合着铜鼓的敲击变化互相呼应，表演以日常劳动生活为内容的舞蹈。苗族铜鼓的敲打方法，一般都有固定的鼓点、读法及呼喊声，由于群众非常熟悉这些鼓点和读法所包含的内容，所以鼓声具有鼓语的特点。鼓手执双槌棒击鼓鼓点有专门的读法：“咚”表示右手击鼓心，“嘎”表示左手击鼓边，“的”表示双槌相击。例如“翻高豆”，意为“赶斑鸠”，舞蹈表现农民听说飞来的斑鸠，正在刨出黄豆种啄食，于是骑着马来到田里驱赶斑鸠。舞蹈动作有：在地边赶斑鸠、作抬腿赶、骑着马赶、拍掌转身下蹲甩腰赶斑鸠等4个动作。又如平冷潘拉冬高冬，苗语意为迎客舞，表现主人以舞蹈欢迎客人的到来。据说此鼓点是受山林中啄木鸟笃笃啄木声的启发而编成的。客人到来时，主人和迎客者在路边两旁，拍手欢舞，迎客人进寨。其他还有表现获猎归来儿童放鸭捞虾捉蟹，以及吃牯脏中表演的祭祀性刀舞等，都有不同的鼓点读法和苗语鼓词。瑶族铜鼓舞蔚为壮观：逢年节，十几面甚至几十面铜鼓一字排开，每面鼓一人边击边舞；中间还有一面直径不小于60厘米的大木鼓领奏，全场鼓声震天，时促时缓。壮族铜鼓有公、母之分，跳舞时，它们各分左右，中间夹一大皮鼓，皮鼓主奏，公母铜鼓伴奏，别有韵味。布依族铜鼓舞常在丧葬仪式中进行，当村中老人去世后，由两名舞者合着铜鼓、皮鼓的鼓声缓缓而舞，以此哀悼故去的老人。平常跳铜鼓舞时，还常和刷把舞一同表演，并称之为铜鼓刷把舞。舞蹈中铜鼓声、刷把声交织鸣响，表演别具一格，增添了浓郁的民族色彩。水族有过端节的习俗，水语称作借端，是丰收后的盛大节日，过去在农历的八九月间，后改为十一月的第一个亥日。届时，各村寨都敲起铜鼓欢度节日，并把活动的场地叫作端坡，人们合着铜鼓、皮鼓、芦笙的乐声，在场地上尽情高歌欢舞。流传于中国南方以及西南地区的族、苗族、壮族、瑶族、水族、布依族等少数民族中，以敲打铜鼓而舞为共同特征的舞蹈。铜鼓面刻花纹，曲腰，中空无底，侧有4耳用以悬挂，鼓重数十斤。铜鼓舞是中国古代重要的文化遗产。云南楚雄出土的春秋中期的铜鼓，距今已有2600多年，是迄今世界上发现的年代最久远的铜鼓，在晋宁石寨山汉墓出土的一个铜鼓贮贝器的外晕花纹上，有3个男子击铜鼓而舞的形象，广西花山崖画上也绘有壮族先民围着铜鼓欢呼雀跃的舞蹈图象。广西南丹县一带山区瑶族人民每至春节期间都以打铜鼓活动庆贺节日。届时将数面铜鼓一字排开，悬于木架上，每面铜鼓由一名鼓手右手拿槌敲击鼓面，左手拿小木棍击鼓腰，另一人持木桶，随鼓点节奏将木桶送向铜鼓口，取其共鸣。在铜鼓队的伴奏下，一名舞者双手持鼓槌，围绕一面大木鼓，边敲边舞。鼓的直径约60厘米，高1米左右，击鼓节奏复杂，动作稳健而多变，场面壮观。贵州南部的水族人民，于农历十一月过水族春节时，敲铜鼓歌唱跳舞庆贺，舞蹈动作开放而变化自如。布依族流传着“铜鼓刷把舞”，每年农历四月初八、七月十五日或春节时，青年男女相聚，手持刷把或竹竿，合着铜鼓的节奏互相敲击而舞。地跨云南、广西两省的族山寨，除有众人围绕铜鼓而舞外，还有男子左手抱小铜鼓，右手用拳边敲击边舞动的铜鼓舞。舞时以腰部及胯部的扭动为主，动作古朴而健美。广西东兰、马山、都安一带的壮族铜鼓舞于春节时表演，舞时悬挂两面铜鼓，有公鼓、母鼓之分，中间一人敲击大皮鼓跳舞，以公、母两鼓伴奏，动作变化较多。广西西部山区的壮族农民，至今在农闲之时，相聚山头以赛铜鼓为乐，表现内容多为民间传说和故事，有《瓦岗夫人守山寨》、《赶山鞭》等，击铜鼓以伴歌舞。文山壮族铜鼓舞因文山壮族苗族自治州紧邻广西壮族自治区，所以云南彝族的铜鼓舞和广西彝族的铜鼓舞同出一源，动作也大同小异。广西的铜鼓舞是在节日或丧事时跳的。舞时一人打鼓，男在外圈，女在里圈，围着铜鼓，随着鼓的节奏起舞。舞步象攀登山路的样子，每迈一步，双膝随之频频颤动，甚为奇特。步伐大致分为六种，即二步、三步、四步、六步、八步，至最后一拍，脚向前踢出。男女同舞时，互相拉手，前后摆动。男子单独排成长队舞蹈时，则各执折扇一把，屈伸于前侧和胸前。舞蹈动作比较简单，主要在于队形的变化，节奏由慢而快，至高潮而收。广南那洒镇马贵村壮族的铜鼓舞完整保留了十二套舞蹈动作，反映着一年四季十二个月不同的生产内容。文山壮族春节期间的赛铜鼓，场面壮观，激动人心。铜鼓比赛以红水河为界，各村的铜鼓队，把自己的铜鼓扛上河岸旁的山顶上，双方隔河遥遥相对。比赛开始，各击鼓的健儿，精神抖擞，奋力敲击，鼓声震撼山川。助战的伙伴拿着草笠，为击鼓者扇凉鼓劲，呐喊助兴。围观的群众，满山遍野，夜间，火把串串川流不息，场面异常雄伟壮观。比赛是以铜鼓声最响亮，打鼓时间最长者为胜，双方往往直打到铜鼓声哑，有一方认输为止。然后群众便心满意足的唱着山歌，排着长队，欢天喜地的返回寨子。如今流传在壮族地区的铜鼓舞，表演时，一般是将四面铜鼓挂在村前的大榕树上，由四个小伙子敲击，作为伴奏；前面置一大皮鼓，由一老鼓手双手持棍敲击，他是舞蹈的主要表演者。他边敲鼓，边舞蹈，有正面打、抬腿打、转身打、翻身打等各种击鼓动作，节奏由慢到快，反复变化，舞姿灵活敏捷。另有两个小伙，一个左肩扛竹筒，右手持竹棍边敲竹筒边舞，另一个拿雨帽为击鼓者扇凉，边扇边舞，三人彼此穿插跳跃，配合自然协调，场面热烈，情绪欢腾。舞蹈评价铜鼓舞属族群性的集体舞蹈。舞者围成圆圈，踏着鼓声节奏沿逆时针方向起舞，跳完一组舞蹈动作再跳另一组，内容都是壮族、彝族农耕生产生活的反映麻栗坡、富宁等几个村寨中的铜鼓舞，主要用于祈雨、求丰收和老人丧葬等民俗活动。壮族、彝族的铜鼓舞流传普遍，动作古朴，舞蹈语汇非常丰富。壮族铜鼓舞表演时，一人敲铜鼓，另一人以木盒辅助形成共鸣滑音，这在其他音乐演奏中是找不到的。彝族的铜鼓演奏则是一种专门技巧，一人用公、母两面铜鼓可演奏十二种音调组合，简称十二调。据称公鼓代表太阳，母鼓代表月亮，十二调代表一年十二个月，因此彝族的铜鼓舞还包含着本地民族的历法文化内容，积淀着壮、彝先民自然崇拜、祖先崇拜，维系民族生存发展等多方面的历史文化内涵，具有鲜明的民族、地域特色和重要的历史、文化、艺术价值。铜鼓舞——铜鼓和铜鼓舞是青铜器时代的文化遗存与发展，铜鼓上积淀着古代农耕民族、沿海渔民的文化创造，也可以探寻在今日民间舞蹈中的遗存。主要在壮、苗、彝、瑶、水、布依等民族中流传，是今日比较偏僻的山区村寨。铜鼓舞的表演形式，主要是以铜鼓为主，还配合芦笙、大鼓等乐器作为伴奏，一般都在节日中进行。各民族有自己的特定节日和活动方式，舞蹈的跳法与风格各有特色，他们从不同方面继承了古代铜鼓、铜鼓舞的功能与乐舞习俗，并不断汇入新的文化创造。舞蹈表演每年“打公节”，即农历六月十五日这一天，彝族人民百十人为一群，跳“妻丽”，击铜鼓为乐，连跳三天三夜尽兴而散。铜鼓舞是载歌载舞的群众性自娱舞蹈，男女均可参加，人数不限。舞蹈的风格和律动别具一格。它以胸、腰及胯部的大幅度扭摆为基调，舞风清新、纯朴。步伐不复杂，基本是一步一并脚，向前进或横走，膝部随扭摆而屈伸。有时拉手，有时左、右手交替上下甩动。男子左手抱铜鼓，右手敲击，脚步男女相同。舞蹈时歌唱，跳到高潮时呼叫，情绪激越。因文山壮族苗族自治州紧邻广西壮族自治区，所以云南彝族的铜鼓舞和广西彝族的铜鼓舞同出一源，动作也大同小异。广西的铜鼓舞是在节日或丧事时跳的。舞时一人打鼓，男在外圈，女在里圈，围着铜鼓，随着鼓的节奏起舞。舞步象攀登山路的样子，每迈一步，双膝随之频频颤动，甚为奇特。步伐大致分为六种，即二步、三步、四步、六步、八步，至最后一拍，脚向前踢出。男女同舞时，互相拉手，前后摆动。男子单独排成长队舞蹈时，则各执折扇一把，屈伸于前侧和胸前。舞蹈动作比较简单，主要在于队形的变化,节奏由慢而快，至高潮而收。铜鼓舞苗族铜鼓舞有男子跳的，也有男女同跳的，舞时将鼓悬起，击鼓者一人，左手持木棒击鼓腰，发音清脆，右手持鼓锤击鼓面中心，发音浓重，节奏多为、拍，鼓手边击边舞，随节奏踏地抬腿，众人环绕而舞，随着变化多端的节奏，时里时外，且进且退，舞至高潮时，加击掌呼喊“嗨哧哧”之声助兴。其动作多为狩猎生活、农事生活动作以及对动物形态的模拟，如骑马赶斑鸠、捕鱼、捞虾等。苗族铜鼓舞步伐有力，臂部多前后甩动或左右摆动。铜鼓舞伴奏用的铜鼓大小各一，成为一套，大鼓为“雌”，小鼓为“雄”。击鼓者右手执软木棒，交替敲击两只相对的鼓面，左手执竹棍，敲击小鼓梆，击鼓者不参加舞蹈。相关资料铜鼓在古代曾有多种用途，它既是乐器、祭器和礼器，又曾是权力和财富的象征，清代以后，仍用于祈神、祭祀、治病、丧葬、娱乐等活动，并用鼓声传递信息。收藏或仍在使用的铜鼓，多是出土文物或传世古物，件件都是铸有纹饰、造型精美的艺术品。如鼓面中心有太阳纹，周边有青蛙、蟾蜍饰物及翔鹭纹，鼓身有羽人舞蹈纹，竞渡纹，或通体云霄纹等。铜鼓上的纹饰，多给人一种扑朔迷离，神奇奥秘之感，吸引着人们对它的内涵进行探索。今日出土的铜鼓与保存在少数民族中的铜鼓，其形制和纹饰各有不同，由此反映了当时当地民族的社会生活、风俗习惯和宗教意识，帮助我们探索铜鼓舞中古文化的遗存。如蛙饰：多是立体造型，四只匀称地分铸在鼓面的边沿，反映出古代农耕民族对蛙的重视、蛙的图腾崇拜。壮族至今还有祭青蛙的节日，认为蛙是雷神的女儿，通过它可以祈求雷神给人们带来风调雨顺，农业丰收。又如太阳纹：它与古民族的太阳崇拜有关，著名的广西宁明花山岩画上，就画有许多这一类型的铜鼓与铜鼓舞的场面。画面上，铜鼓置于江边，许多人物姿势相同，向同一方向欢呼雀跃，像是在击铜鼓起舞，祭祀江神。再如广西博物馆存的世界最大铜鼓：直径166厘米，重300公斤，鼓面中心是太阳纹，铜鼓上的翔鹭纹认为是水鹤和鹭鸶，水鹤能测风雨，鹭鸶善捕鱼，以此纹饰寄托渔民出海平安、丰收的心愿。羽人舞蹈纹和竞渡纹是当时歌舞娱乐、龙舟竞渡的描绘，这些纹饰有助于研究古代风俗和舞蹈文化的源流。
古代文献中有关铜鼓的记载关于铜鼓的历史记载，最早见于我国南朝刘宋时代成书的《后汉书·马援传》，其中有一段写道：马援＂好骑，善别明马，于交趾得骆越铜鼓，乃铸为马式，还，上之。＂交趾是汉王朝的一个郡，其范围甚大，辖境相当今广东、广西的大部和越南的北部。从后来的历史文献记载和发现铜鼓的情况来看，这些地区都是骆越人居住的范围，也都是铜鼓的分布区。裴渊的《广州记》约成书于东晋，比《后汉书》稍早，它记录了东晋时代广州境内的俚僚人铸造铜鼓的仪式：＂俚僚铸铜为鼓，鼓唯高大为贵，面阔丈余。初成悬于庭，她晨置酒，招致同类。＂（＂俚僚＂是壮侗语诸族在三国、两晋及隋唐时期的称谓）俚僚人活动的地区是今两广地区南部，正与马授获铜鼓的地点相吻合。铜鼓舞是苗家最普遍最富有民族特色的传统体育活动,也是一种五彩缤纷的民间艺术形式。此项活动历史悠久,形式多样,内容丰富,充分展示着浓郁的苗族风情和苗族民间文艺,融合体育、舞蹈、音乐、艺术和服饰文化等于一体,对增进身心健康大有益处,深为苗家所喜爱。铜鼓舞是我国古代悠久而灿烂文化的结晶,是我国少数民族智慧的象征,它具有东方艺术的特色,是世界文化艺术宝库之珍藏·创作于战国至东汉时期的花山崖画,描绘了击铜鼓跳舞的大型场面,崖画上成千上万个人物图像,几乎是双手向上弯屈,双腿屈膝向下的姿势,与青娃欲跳姿势十分相像。
少数民族舞蹈尚需不断创新· 少儿舞蹈的教育作用· 以情动情,舞在其中· 开拓舞蹈审美文化的新天地· 浅谈舞蹈的创作· 舞蹈艺术的意蕴和意境· 舞蹈要注意的艺术特点.舞蹈生态学与美学结合的方法.舞蹈对新时期的舞蹈进行美学思考.这些题目都不错给你这个网站你看看，中华论文网里面都是这种类型的论文，希望对你有所帮助
爵士舞可以吗
1，《中国传统文化与舞蹈》 金秋 著 / 中国社会科学出版社 / 2006-9-1 / 39.0 元这是一本普通高校舞蹈专业基础课和其他专业素质课教材，它涉及了中国传统文化背景之下各朝各代舞蹈发展的概况，源远流长，内容丰富。2，《太极文化与东亚舞蹈文化》 向开明 著 / 民族出版社 / 2006-08-01 / 32.0“太极”文化作为中国传统文化《易学》的分支，具有独特的思维方式和理论体系。透过“太极”思维，《易学》将“一般知识学”或“科学”、“哲学”的崭新面貌，与现代各个学科展开会通。从“民俗学”、“气韵观”、“力学”的角度窥视和探索“太极文化”，它具有独特的思想观和气韵方式，而这种思想观及气韵方式与东亚舞蹈艺术的形成与发展有着极其深刻的内在联系。透过太极文化，我们了解到太极“气韵”和形成过程，始终贯穿于中国传统文化的思想。而阴阳、八卦之说，又是中国古典身韵建立其体系之思想观之一，特别是韩国，直至现在韩国的国旗仍用的是阴阳太极图和八卦图案。从“宗教学”、“文学“包括”美术、音乐学方面已有众多的研究和论述，而从“舞蹈学”的角度去认识太极文化还只是些单一方面的简论，更涉及不到与东亚舞蹈文化的系统性、综合性研究。3，《民间舞蹈-民俗文化》 李北达 / 2006-09-01 / 中国社会出版社 / 13.0 / 平装一个人从在胎中孕育直到死去，甚至到死去很久很久，都始终处于民俗的环境中民俗像空气一样是人们须臾不能离开的，对于民众社会来说民俗又是沟通情感的纽带，是彼此认同的标志，是规范行为的准绳是维系群体团结的黏合剂，是世世代代锤炼和传承的文化传统。中国民间文化是世世代代锤炼和传承的文化传统，其中凝聚着民族的性格、民族的精神、民族的真、善、美，是中华民族彼此认同的标志，是祖国同胞沟通情感的纽带。今天，我们将把民俗文化中的优秀部分和真谛展示给包括农民兄弟在内的广大民众，使他们对中华大地、对祖国同胞、对优秀的文化传统和淳厚的民俗民风怀有更深刻的眷恋、热爱和崇敬。本书是《中国民俗文化丛书》之一《民间舞蹈》，运用科学的方法论，通过通俗易懂、深入浅出的描述，把一个个晦涩难懂的理论融入在浅显易懂的语言中。详细介绍了中国民间舞蹈风俗。4，《中国武术理论与舞蹈实践》 李北达 / 2004-09-01 / 上海音乐出版社 / 20.0 / 平装中国武术和中国传统舞蹈均深受中国文化的滋养，二者在形成和发展过程中有分有合，你中有我，我中有你。在不断的分合中二者的“形”与“意”得以相互交融。本教材从无数的理论入手，通过对武术、舞蹈各层面的分析和比较，希望探寻双方相互补充和吸收的轨迹。教材的适用对象是从事舞蹈教育和表演专业的学生。作者简介 李北达，中国舞蹈家协会会员，北京舞蹈家协会会员。中国少数民族舞蹈家协会会员，中国满族舞蹈研究会副秘书长，中国武术家协会会员，北京市八卦掌研究会会员，北极光内市武协理论文史研究会研究员。毕业于中央民族大学舞蹈系，曾就读于中央音乐学院继续教育学院和中国艺术研究院研究生部。曾发表《美哉踏歌》、《倾城鼎沸闹秧歌》、《茶余饭后侃“奇观”》、《“球”的意识》、《试谈民俗和民间舞蹈》、《浅谈河北地秧歌和满族鞑子秧歌的异同》等文章。5，《舞蹈编导学》 金秋 / 2006-2-1 / 高等教育出版社 / 20.3 / 平装本书是普通高等教育“十五”国家级规划教材。与同类书相比，本书充分结合了培养对象的特点和编舞工作需求，具有很强的针对性和实用性。同时，本书十分注重总结国内外编导创作经验，反映了当前舞蹈创作思想潮流和编创技法的最新成果，使学习者能够以开阔的视野，系统掌握舞蹈编导的理论基础和技法。本书可供普通高校舞蹈专业师生使用，也可供社会舞蹈教学和舞蹈爱好者使用。6，《 中国民族舞蹈教育现状调查与研究 》李廷海 / 2007-1-1 / 中央民族大学 / 23.0 / 平装舞蹈是一门以人体动作为主要与众不同手段的艺术，但舞蹈绝不仅仅局限于人体动作本身。同任何艺术一样，舞蹈是人类社会行为的产物，是人类的思想和情感在虚拟世界中的一种浪漫行为。不同民族、不同人群、不同时代会产生不同情感、不同形态、不同美感的舞蹈。当然，不同特点的舞蹈也会体现出不同时代、不同民族的不同美学观、不同文化心理以及不同的生活和情感轨迹。因此，研究民族舞蹈不能脱离特定的时代、特定的民族、特定的人群、特定的社会活动以及特定的心理状态。自然，研究民族舞蹈艺术教育也不能离开变化中的社会和发展着的文化。该研究的主要价值就在于他将中国民族舞蹈艺术教育研究同社会文化变迁紧密地联系在一起，从社会文化的大视野看待民族舞蹈文化和民族舞蹈教育，从社会需求的角度分析民族舞蹈教育的培养目标、办学方针和方法。教育是社会发展的产物，更是社会发展的必须。全球经济一体化和人类物质产品的极大丰富蕴藏着对文化艺术的巨大需求。如何办好中国民族舞蹈高等教育？中国民族舞蹈高等教育应该造就什么样的人才?用什么样的思维去主导民族舞蹈教学？李廷海同志的这一研究很值得我们关注。作者简介 李廷海，朝鲜族。1986年毕业于中央民族大学历史系历史学专业，同年留校工作至今。1997年至1999年，在中央民大在职学习“民族高等教育管理专业”硕士研究生课程。1999年4月至2000年4月，到日本岐阜圣德学园大学公派留学，研修教育学、比较教育学等课程。自2001年9月，师从著名民族教育家哈经雄教授攻读民族学专业博士研究生，2004年7月毕业并获得法学博士学位。参与主持国家社科基金资助全国教育科学“十五”规划国家重点课题《西部大开发与中国少数民族教育改革和发展研究》之子课题；合作主持中央民族大学“十五”科研规划项目《西北生态环境及其传统生活文化对该地区少数民族长寿人群影响成因关系的研究》等研究。发表《不同文化背景下的民族教育——在日“韩国人·朝鲜人”教育个案研究》、《现阶段中国舞蹈专业教育的若干思考》等数篇论文。7，《舞蹈资优教育的现况与展望》唐尔惠 / 2004-09-01 / 高雄复文图书出版社 / 120.008，《美国的舞蹈》 副标题: 美国文化丛书译者: 田景遥 作者: (美)沃尔特·特里 15.60 元 / 三联书店 / 1989年5月本书上卷讲述美国舞蹈概况，从古代舞到十九世纪的美国舞蹈历史中卷讲述美国舞蹈的改革。介绍了邓肯等九位舞蹈家的贡献；下卷讲述美国舞蹈的现状，介绍了现代舞、黑人舞蹈、地区芭蕾舞等。9，《日本舞蹈的基础》（日）花柳千代 / 2002-12-1 / 文化艺术出版社 / 90.0 / 平装 / 郭连友等日本舞蹈的基本介绍、上半身的基本动作、下半身的基本动作、基本动作、小道具的基本动作、应用编、资料编等。这是一部继承和发展日本传统舞蹈的精髓，致力于日本舞蹈的系统化，并在此基础上超越各个流派的舞蹈理论著作。该书在日本具有广泛影响，至今已经再版了13次。在中国，该书是首次出版。作者在书中介绍了日本舞蹈的起源、历史、现状和各个流派的特点，传授了日本舞蹈中身体各个部位的基本动作要领，同时，还介绍了如何使用扇子、毛巾等小道具以及花柳本人独创的舞蹈动作。10，《说舞-舞蹈学研究文萃》 资华筠 / 2006-12-1 / 文化艺术出版社 / 25.0 / 平装吴晓邦先生离开我们已十年有余。对于他的研究，他的亲传弟子和舞蹈界、文化界众多专家、学者已有不同视角进行过回忆与论述。本书是着重谈论教育思想研究方面的体会与思考，以表达对中国现、当代新舞蹈艺术的先驱、一代宗师吴晓邦先生的缅怀与感念。11，《影响世界的中国乐舞》资华筠 / 2003-01-01 / 文化艺术出版社 / 16.0 / 平装本书包括：日本史籍中的唐乐舞；中化乐舞文化与日本交流传播简史；中国舞蹈文化传播漫说；中国文化对朝鲜乐舞文化的影响；古西域与中原乐舞交流及其相互影响等。12，《舞蹈创作法》 江口隆哉 / 2005-7-1 / 学苑出版社 / 36.0 / 平装 / 金秋21世纪，中国进入WTO的时代，舞蹈艺术也将接受新的挑战，随着日新月异的时代发展，舞蹈艺术也必须以不断出新的产品占领艺术市场。怎样才能不断创造出新的作品呢？首先，就要求舞蹈者对时代、对社会有敏锐的洞察力，要昆跟时代、反映时代。其次，要具备能够编创出反映现实生活的一些技能。过去，舞蹈界对编舞技法研究不够，即使研究了，也不够全面深刻。而且，有关编舞的书籍寥寥无几。于是，研究编舞法，翻译介绍编舞技法就成为当前亟待解决的问题。江口隆哉先生从事现代舞研究，也是日本现代舞大师。但他著述的《舞蹈创作法》却是一部能够应用于创作各种舞蹈样式的实用性教材，或者说，是指导性的参考书。这本书可以成为广大编舞者、在校舞蹈学生、舞蹈研究者、舞蹈爱好者的案头必备之书。13，《地域民间舞蹈文化的演变》 李雪梅 / 2004-11-1 / 文化艺术出版社 / 35.0 / 平装我们认为本书的研究，有助于学生了解民间舞蹈生成的地域和社会环境及其对舞蹈产生的基础影响作用，准确把握舞蹈的深层文化内涵，再现和反映舞蹈真实的生命力和艺术魅力，对保护传统舞蹈文化具有决定性的作用。同时本课题的研究还是对文化地理学研究的丰富。在本课题历经四年的研究过程中，课题组成员积极讨论，青海玉树采风期间克服艰苦环境，跋山涉水于高原，寻经问典，走访民间，搜集资料，了解藏族舞蹈的文体本质，体验藏族民族的生存环境，参观赛马大会，使得我们对藏族文化及生成环境特点有了明确的感性认识，对藏族民间舞蹈有了本质的了解，对赋予这一切文化内涵的环境特征有了深刻的体会。这一切让我们对藏族民间舞蹈的特征风格与其环境特征的认识统一起来，提高和深化了我们对藏族舞蹈的本质的认识，对传统舞蹈的根的认识，是除亲身经历外谁都不能给予的，它对我们藏族舞蹈的研究起到了不可或缺的作用。大量的实地采风学习帮助我们，同时也印证了我们的研究。本课题以民间舞蹈文化研究为主，涉及到中国古典舞、芭蕾舞，以及文化地理等相关舞蹈艺术和其他相关学科，在整个研究过程中，大家始终精诚合作，探讨切磋，研究学习，提高认识和理论水平，为本书的完成奉献了智慧。14,《作为艺术的舞蹈:舞蹈美学引论》 郭勇健 / 2006-06-01 / 百花洲文艺出版社 / 21.00 / 平装15，《碧娜 鲍许 - 舞蹈剧场新美学》 副标题: Pina Bausch－Tanzen gegen die Angst作者: 尤亨．史密特 / Jochen Schmidt译者: 林倩苇 / 96/07/01 / 远流出版 / 350.0016, 《湖南舞蹈论文选》
所谓“原生态”舞蹈，应当是古代先民们“歌之不足，手之舞之、足之蹈之”而产生的，是较少受到“现代化”侵入的具有“文化源头”意义的民间舞蹈。 一般认为，原生态舞蹈是广场的而不是剧场的，是自娱自乐的而不是表演性质的，是参与的而不是观赏的，是随机的而不是规范的，是省力的而不是刻意的，是传承的而不是创编的。原生态舞蹈是由普通民众在民俗仪式或民俗活动中传承的民间舞蹈。目前舞蹈界所指称的民间舞，是一个容易引起除舞蹈界以外、国内艺术界和国际同行产生误解的概念。因为民间舞的含义原本是由民众自发兴作，并在民间历代承传发展的舞蹈（比较恰当的名称应该叫“土风舞”）。而今天我们所称的“民间舞”，实际上是舞台上表演的由各专业艺术团体创作和学院派训练体系下的剧场民间舞，这两大板块的“民(本贴来自：零舞网www.05005.com)间舞”已经决然形成了独立于民间文化之外的文化属性和审美属性，成为带着强烈的上层文化性质的舞蹈品种，呈现着鲜明的文化人和艺术家的理性思考、艺术思维和审美情趣。 严格意义上的民间舞（以下称“原生态民间舞”）具有浓郁的农民文化的特征，本色、直白、鲜活、朴实，喜逗乐、少格局，并且渗透着较强的族群意识和来自生命本体的感召力，与剧场民间舞存在着文化性质上的显著差别。下面拟从三个方面简要地对其差别进行舞蹈本质的理性观照： 从舞蹈构成的物质基础一人体着眼。原生态民间舞在体态上习惯于使身体处于平素的自然状态，这一点，从许多采风录像和实地民众的舞蹈中可以清晰地感受到。而剧场民(本贴来自：零舞网 www.05005.com)间舞，舞蹈的物质基础储备精良，舞者无一例外地接受过严格、系统的训练，表演时其身体随时处在一种规定状态。 从舞蹈的本体—动作形态审视。原生态民间舞，其动作姿态相对随意，表演中尽管也有一些相应的要求甚至固有的规定，但原生态民间舞毕竟不受太多的约束，自由度较大，即兴性较强。而剧场民间舞则是将某一民族、某一地区舞蹈的风格性因素（包括动作、体势、形态、韵律）提取出来进行改造发展—或留其形、扬其神，或变其形、存其神，招招式式都要求规范化。因(本 贴来自：零舞网www.05005.com)此，与原生态民间舞相比，剧场民间舞是对原生态民间舞动作形态的抽象变形和风格韵律的极致性强化。 从舞蹈的功能和目的剖析。原生态民间舞是各族民众生活中不可缺少、不可分割的组成部分，具有全民参与性和自发性。像藏、蒙、苗、傣、维等民族，其随时随地即兴舞蹈是司空见惯的事，这也是我国其他少数民族所共有的特点。所以，原生态民间舞对于老百姓来说，主要是一种娱乐手段，一种自发的活动和宣泄方式。因此原生态民间舞中单纯的情感释放或插科打浑的内容占多数，舞蹈所表现的也多是民众日常生活所闻所见，浅显明白，接近人民。此外，原生态民间舞在迎神赛社活动中，担负着迎神祭神的任务，成为民间祭礼仪式中的重要组成部分，具有较强的实用性。而剧场民间舞除了其非功利的审美(本贴 来自：零舞网www.05005.com)属性外，与原生态民间舞还有着完全不同的文化使命。也就是说，作为“艺术”，剧场民间舞必须反映现实，反映时代精神，必须有自己独立的文化思考和文化象征，这便决定了它与原生态民间舞的本质区别——一种自觉的理性行为和高层次的艺术创造。因此，它提倡表现形式上的创新和文化内涵的挖掘。表现形式上的创新涉及到对不同舞种和创作手法的借鉴，文化内涵的挖掘涉及到对不同地域环境、族类传统和现实生活的了解、学习与研究。正因为这样，才有了把黄土升华为象征民族精神依存之“根”的《黄土黄》；有了寻求秧歌涅之生命境界的《一个扭秧歌的人》；有了感伤时光流逝的《残春》；有了赞美母亲情怀的《摩梭女人》；有了敬畏生命轮回的《阿姐鼓》；有了灵魂与社会冲撞的《好大的风》；有了直面人生沧桑的《扇骨》；有了……毫无疑问，诸如民族精神、生命境界，或者人生、社会、命运、灵魂等深层文化的命题和思考，显然都不是农民文化或者民间文化固有的自觉追寻—尽管这些东西作为文化的积淀会不同程度地从原生态民间舞中折射(本贴来自：零舞网 www.05005.com)出来，但却绝非原生态民间舞自觉表现的内容，而无疑是文化人的种种哲理思考和文化情结，是艺术家对人类历史和社会人生的深层次的探微，充分体现着上层文化的属性。 综上所述，国内舞蹈界之所指称的“民间舞”（实为剧场民间舞），其实并不“民间”。因为正像前文所述，剧场民间舞已经具有了独立于民间文化之外的文化属性和审美属性，是一种取自民间，经过提纯化、高雅化、理性化、规范化、技术化、审美化的产物。在这个改造过程中，原生态民间舞经受了一个文化过滤和异文化输入的过程，过程之后，原生态民间舞实质上已脱胎换骨，变成与民间原始状态有相当距离、纯舞台表演性的一种艺术审美形式—剧场（含学院派）民间舞。可见，中国舞台上的“民间舞”，最终没有将民间文化作为自己的文化依靠，而是在“时代精神肖像”的艺术创造使命下有意无意地改变了原有的农民文化从舞蹈品种建立的视角，这种改变无可厚非。
傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文
在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
摘要：
傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。
关键词:
傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;
一、傣族孔雀舞的起源分析
（一）傣族先民与孔雀的渊源
傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。
在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。
（二）傣族孔雀舞的起源
在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。
在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。
傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。
据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。
随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。
二、傣族孔雀舞的传承脉络
（一）早期的传统民间孔雀舞
孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。
作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。
傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。
（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》
从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。
毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。
《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。
（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》
传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。
金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。
在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。
刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。
刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。
（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》
如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。
杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。
她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。
由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。
三、孔雀舞的当代存在形式
（一）民间流传的傣族孔雀舞
自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。
在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。
现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。
伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。
（二）课堂教学中的傣族孔雀舞
傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。
相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。
现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。
四、结语
在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。
本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。
参考文献
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[4]李晓艳曾金华艺术中的生活舞台化的传承一云南傣族舞蹈舞台化呈现的学术思考[J].大众文艺,2015,(05):165-166.
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[6]石裕祖民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J.云南艺术学院学报2005,(02):64-69.
[7]廖大昆从毛相、烂、杨丽萍的孔雀舞看傣族舞蹈的发展[J].民族艺术研究19 89,(05)-54-56+19.
舞蹈教育可强健学生体魄、陶冶情操，促进身心和谐发展，下面是我精心推荐的舞蹈教育论文范文，希望你能有所感触!
浅谈舞蹈教育
摘要：本文重点论述舞蹈教育对素质教育的影响;舞蹈教育发挥的优势作用，以及在民族民间舞蹈教学中，如何从培养学员的理解力、观察力、想象力和创作力入手，使学员充分理解舞蹈内涵、表现舞蹈韵律和运用舞蹈动作抒发情感的能力，以提高教学质量和水平。
关键词：舞蹈 素质 能力 作用
一、艺术教育是素质教育的重要组成部分，没有艺术教育，就不是完备的教育。
体育、美育自身的特性，通过体育、美育不仅可强健学生体魄、陶冶情操，促进身心和谐发展，在培养健康心理，良好的协作精神，激发创新、审美能力、想象力等方面，有不可替代的独特作用。在当今竞争之激烈，这些素质的重要性无疑很突现。
艺术教育对人的作用是非常深刻的，但过去认识非常有限。舞蹈是人们表达情感的最古老也是最直接的好形式，然而，在青少年与人的交往中，情感激动时表达都不大一样。
我们在考察舞蹈教育与青少年素质教育的关系时能够得到怎样的启示?显然，舞蹈教育一是在于提高个人对艺术的欣赏与参与能力，提高青少年对艺术的感知能力、审美能力、鉴赏能力，从而满足对美的高层次追求;舞蹈训练达到强身健体与自信心;二是增进人类社会的情感交流。尽管现今青少年的交流方式多样，但舞蹈以其独特美传达着人类共同享受与追求的情感。因此，舞蹈教育与青少年素质教育的意义在狭义上是个人身心艺术修养的教育，在广义上意味着人类境界的完善与升华。
二、舞蹈教学促进艺术素质提高
抓好学校少儿舞蹈教育，对少儿的智力发展、道德养成、意志品质和审美能力的培养等都有常规课堂教学所无法替代的积极作用。
(一)有利于促进少儿智力的发展
少儿舞蹈音乐节奏明快、行动活泼，非常符合孩子们爱动、爱跳的特点，也很符合少儿通过感知和依靠表象来认识事物的心理特点。孩子们在这个无声的语言中，通过动作、节奏、娱乐提高了模仿能力，加深了外界事物的认识和理解。反过来孩子们通过对舞蹈动作的理解又能激发、启迪他们产生丰富的联想，开拓创造性的思路。
(二)有利于培养少儿良好的道德意识和意志品质的养成
作为整体艺术的舞蹈，少儿舞蹈往往是以群舞形式进行排练或演出，整齐的队形、划一的动作，常常是衡量整体美感的标准之一。如果有一个孩子不认真、动作不协调，就会影响甚至破坏画面的美感，通过这种步调一致的训练，手脑并用，久而久之，孩子们就会养成一种自觉守纪律，主动关心帮助他人，注意集体协作。
少儿舞蹈还能培养孩子们活泼的个性和坚强的毅力。通过参加排练，外出演出等集体活动，许多学生开阔眼界，增强自信心，克服性格内向、胆小害羞等心理。另一方面，舞蹈又是一门残酷的艺术，在舞蹈训练过程中，有些动作必须付出痛苦和艰辛才能完成。因此有些比较娇弱的孩子，经过刻苦训练，毅力得到磨练。
(三)有利于培养少儿良好的审美感，增强形体与气质美感
少儿舞蹈以它独到的寓教于乐的方式使孩子们感受美、欣赏美、追求美。故，少儿舞蹈教育在培养健全的新一代的外形美与内质美方面具有独特的作用。教学中，有些孩子原来曾有“驼背”“抠胸”“端肩”等习惯，在舞蹈教育中常常提醒他们自觉改变这种不良习惯。经过一段时间的训练，不良习惯能被有效地纠正。受过舞蹈训练的孩子，都有仪表、举止端庄得体的特点，这会使他们充满自信、乐观，为以后得体地待人接物打下积极基础。
三、舞蹈教学中学员表现力的培养
在民族民间舞的少年儿童为对象的舞蹈教学中，怎样使学员充分理解舞蹈丰富的内容，表现优美韵律的能力，是舞蹈教师教学的难点。
少年儿童正处于身体和心理的成长期，每个孩子的家庭环境和个性差异，使得孩子性格差别多样。同时，每个孩子对舞蹈的感受与表现力也不同。学习民族民间舞蹈，不仅要学习优美和谐的动作，要把握舞蹈所表现的情感基调，还须了解其民族情感特征，这对少年儿童来说，无疑难度巨大。教学中特别关注此方面能力的培养，做了些有益探索。
(一) 重视把握舞蹈感情基调
舞蹈是人的形体艺术，常被人们称为“心灵的直接语言”。舞蹈活泼、生动，特别能激起学员们情感的共鸣。教师只单纯教动作，动作中缺乏一种情的魅力，就不能称之为艺术。理解舞蹈的内涵是跳好舞蹈的关键，也是高雅艺术的基础。排练新舞蹈前，先把内容、情绪、情境等编成通俗易懂的小故事，讲给学员听，让她们喜欢和理解所要学的舞蹈。在理解作品的前提下，才能奠定学员充分表现作品情感的思想基础。如在排练蒙古族舞蹈时，理解和把握蒙古族粗犷、彪悍的性格和情感，充分表现舞蹈中骏马奔驰的形象;排练鄂伦春族舞蹈时，只有理解鄂伦春族人欢聚歌舞的习俗，舞蹈才能潇洒、开朗;藏族舞蹈既有舞姿流畅优美一类，又有激烈奔放、热情洋溢的一类，认识藏民族的性格特征就不难理解。我国各个民族有着不同文化传统、风情习俗，决定着各民族舞蹈中情感表现的不同，让学员理解作品，把握这些情感基调加以表现，是学好民间舞蹈的前提。
(二)重视丰富舞蹈艺术情感
舞蹈的艺术美来源于生活，高于生活，它把现实中的美集中化、典型化，所以培养学生的观察力是不可缺少的。教师引导学员善于将在舞蹈中感受的美外化，发展学员的观察能力，这对儿童理解和表现舞蹈作品的情感非常有益。在排练鄂伦春族舞蹈《戏鹿》时，除向学员介绍鄂伦春族人喜爱鹿，以鹿为幸福、吉祥的象征外，还带学员去动物园观察鹿的动态，使学员入微细致的把握鹿的优美形态，以舞蹈的艺术方式体现出其独特的狩猎民族性格。人类与动物相处的过程，在从未间断索取的同时，我们又与它们依依为友，与它们嬉戏，情不自禁的感受到人与自然的关系：从小要热爱自然，热爱动物，更热爱生命!
《戏鹿》作品曾获得2000年，在全国第二界“小荷风采“少儿舞蹈评比，荣获铜奖;全国城区少年宫舞蹈展演中获银奖;2001年，在内蒙古自治区呼伦贝尔市第三界文学艺术创作政府奖(骏马奖);2004年，在《‘校园之春’第四界全国春节联欢会》节目评选活动中，获得创作编导三等奖。
(三)重视增强舞蹈的艺术修养。
爱因斯坦说过：“想象力比知识更重要，因为知识是有限的，而想象力概括着世上的一切，推动着人类的进步。”发挥想象力对舞蹈也有着特殊的作用，舞蹈中的许多动作是抽象概括的，学员们难以直接感知。这就需要通过音乐、动作、联系平时的经验借助想象去补充、认识凝练的美，这也就扩充了孩子们的想象空间，让舞蹈艺术活起来。当看到随风飘拂的柳条，就启发这柳条多象仙女在翩翩起舞啊!那牵牛花多象小军号在嘀哒地吹啊!春雨蒙蒙地下，落进田野呼唤小草快快露出嫩芽等，让孩子们的想象力无拘无束地奔放出来，表现在舞蹈作品上，好比太阳在水面上折射出奇异的光彩。
(四)重视提高舞蹈艺术水平
表现不仅是能模仿，更重要在于创造。这种创造力可以通过两种途径去实现，一是凭借日常的生活经验和行为来实现创造美。二是通过身临其境的艺术实践活动，掌握一定的表现和创造艺术的基本技能。提高学员的舞蹈表现力，精髓在于理解，基础在于提高她们的观察能力、想象能力、感受能力和创造能力。舞蹈教学的难点、重点存于此、困于此，教学效果的好坏系于斯，成于斯。
参考文献：
1、《大连青少年教育网》主页
2、《舞蹈》期刊1996年6期
3、《中国舞蹈等级考试教材》北京舞蹈学院出版
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谈新时代民族舞蹈教学创新论文
无论是身处学校还是步入社会，许多人都写过论文吧，借助论文可以有效训练我们运用理论和技能解决实际问题的的能力。相信很多朋友都对写论文感到非常苦恼吧，以下是我整理的谈新时代民族舞蹈教学创新论文，仅供参考，欢迎大家阅读。
【摘要】 民族舞蹈是舞蹈课程体系当中的一项基础课，是中华民族发展过程中流传下来的一种独特的舞蹈艺术形式。对民族舞蹈的教学，不能只把关注点放在形体舞态的教学指导上，还需要深层次挖掘民族舞蹈背后的文化，真正让舞蹈教育回归本真，优化学生的文化以及艺术体验。随着艺术教育改革的不断深化，新时代的民族舞蹈教学必须打破局限，加大创新力度，引入更加丰富的学习资源和创新性的教学方法，同时注意将文化教育和民族舞蹈教学有机结合，引导学生对民族舞蹈进行传承与发扬，让学生在舞蹈表演上获得更加优秀的表现，彰显舞蹈作品的灵魂与内在精神。
【关键词】 新时代；民族舞蹈教学；创新；
民族舞蹈是一种来源于生活的舞蹈艺术，涉及到传统舞、现代土风舞等多个不同的舞蹈类别。它将富有生活气息以及本土文化特色的肢体动作语言进行艺术化加工与呈现，能够彰显民族艺术的独特魅力，在新时代也应该得到传承和发展。我国是一个多民族国家，不同的民族有着各自不同的舞蹈形式，丰富多彩的民族舞蹈构成了我国独具特色的民族舞蹈体系，同时也给当前的舞蹈教学提供了丰富的资源。为了满足新时期舞蹈艺术发展以及舞蹈人才培养的要求，我们必须对传统的民族舞蹈教学策略进行改革创新，增进学生对舞蹈作品的理解，强化学生的学习兴趣和动力，用教学创新推动民族舞蹈的教学改革和持续性进步。
一、新时代民族舞蹈教学创新的内在要求
我国是一个文明古国，拥有悠久的历史，在漫长的发展过程中形成了完善的文化艺术体系，傲然屹立于世界民族之林。民族舞蹈是民族文化的重要组成部分，新时代的民族舞蹈传承和发展需要走上一条创新之路。相应的，通过教育途径进行民族舞蹈的传承和发扬，必须把教学创新作为重中之重，找到教学改革创新的正确道路。为确保民族舞蹈教学创新达到预期效果，必须注意以下几个方面。
一是改变课程教学落后的局面。在开设民族舞蹈课程的过程中，不再只是将关注点放在舞蹈技巧教学和形体塑造上，还要重视学生的内在与主观情感，强化学生的主体学习意识，增强学生的学习兴趣，确保教学创新的有效性。
二是提高对民族文化的渗透力度。民族舞蹈本身就是民族文化的一个有机载体，让学生学习民族舞蹈，就不能够忽视民族文化的融入与渗透。教师要引导学生建立正确的文化传承和发展意识，并把传统文化要素融入到民族舞蹈教学的不同环节，辅助学生理解舞蹈作品的内在情感以及文化内涵，培养高素质的舞蹈艺术人才。
三是坚定舞蹈教学改革创新的决心。当前的民族舞蹈教学往往是为了教学而教学，没有把握教学的深层目的，再加上内外因素的双重作用，导致学校的民族舞蹈教学改革缺少决心，重量不重质。所以，创新民族舞蹈教学的关键，就是要坚定决心和信心，掌握民族舞蹈艺术特色，科学定制课程内容，保证创新成果。
四是重视教师的综合素质培养。民族舞蹈教学既是对舞蹈艺术的传承，又是对民族文化的发扬和保护，教师作为教学的设计与组织者，必须充分发挥个人作用，不断提高自己的综合素养，摆脱过去过于死板的教学模式，使得学生能够在教师的辅助之下实现综合素质的全面发展，展现出更好的艺术表现力。
二、新时代民族舞蹈教学创新的有效方法
（一）大力创新民族舞蹈教材
教材是课程教学的动力源泉和教学根本，教材的应用效果直接影响到教学质量的水平。所以，对新时代的民族舞蹈教学进行创新的过程当中，必须把教材作为一个重要突破口，加大教材的创新改革力度。教材是权威机构精挑细选、同时又在教育实践当中归纳总结出来的产物，所以在教学当中备受重视。不过如今的民族舞蹈教学并没有系统性的教材，同时在教学内容上，不注意根据时代的发展和变革进行内容的更新，导致学生的知识和技巧不能与时俱进。基于当前民族舞蹈教材建设当中存在的不足，教师需要结合地域情况，考虑学生的知识基础，同时联系民族舞蹈的发展动态，选择相应的教材，并对教材进行合理改进，给当前的实际课程教学提供便利。考虑到民族舞蹈种类众多，不同民族的舞蹈艺术也有着各自不同的特点，所以在教材的选择和优化当中，教师需要做好分类，并对教材内容进行吸收和总结。比如，藏族舞蹈的教学要关注扶胯等经典体态内容，维吾尔族舞蹈要特别重视支字步等内容。针对各民族的舞蹈特点设计针对性强的教材，并与日常练习相配套，这样才能够让教学更加严谨，实现理论和实践的有效结合。
（二）改革民族舞蹈教学模式
新时代民族舞蹈教学任重道远，要真正完成这项系统性的大工程，保证教育改革创新的整体质量，为新时期的优秀人才培养提供更大的助力，必须将教学模式改革作为一个重要思路，运用科学有效的教育方法确保改革效果。民族舞蹈涉及的知识内容比较复杂，同时也有很多抽象性理论以及难度较高的技术技巧，面对这样的情况，教师需要改变教学思路，不再只用单一的示范教学方法，而是引入其他的先进教学手段给学生提供综合性的表现平台，增强学生的参与积极性，唤醒学生的主观能动性，让学生在实践当中有更加精彩的发挥。比如，教师可以利用多媒体教学法，用生动直观的方式把民族舞蹈对应的抽象民族文化及其发展概况展现在学生面前，帮助学生系统了解民族文化以及民族舞蹈的发展历程。教师也可以利用多媒体教学法进行高难度教学技巧的展示，通过视频资料演示出具体的表演细节，弥补教师单一示范的不足。例如在教授蒙古族的民族舞蹈时，教师可以在课程教学之前查找与该舞蹈有关的教学资料，然后结合图片与视频等素材，制作高质量的多媒体课件，以多媒体课件直观展示基础动作与特殊动作，结合动作说明蒙古舞发展历程，并通过蒙古族服装、蒙古包等环境要素的介绍，让学生多角度了解蒙古族的优秀民族文化。这样学生就可以在现代化教学模式的支持下，顺利掌握民族舞蹈的理论以及实践技巧，提高学习效率。另外，教师还可以开展鉴赏教学，比如给学生播放经典的《红绸舞》《花鼓舞》《采茶舞》《绸舞》等作品，让学生在鉴赏学习当中提高审美水平。
（三）有效渗透民族舞蹈文化
民族舞蹈是历史文化沉淀、凝结的产物，在漫长的发展过程当中，经历了人口变迁，也历经了不同时代、不同信仰的变化，所以其中包含的民族历史与风俗文化是非常丰富的，有着很高的研究和应用价值。教师要让学生真正掌握民族舞蹈作品的表现方法，把各种理论和技术技巧结合起来，就不能够忽视民族舞蹈的文化内涵，要让学生在文化熏陶之下，深入理解舞蹈作品背后的民族精神以及文化内涵，顺利把握舞蹈的艺术风格，给学生的舞蹈艺术学习增添更多的美感和文化价值。对此，教师在创新民族舞蹈教学时，要把民族舞蹈文化融入到教学当中，通过文化知识的补充以及研究，让学生把舞蹈动作和文化结合起来。比如在傣族舞蹈当中，大象舞和孔雀舞是非常重要的类别，而这两种舞蹈的产生和本地环境以及文化密切相关。孔雀是傣族人民心中幸福吉祥的象征，大象是五谷丰登的象征，人们通过编创孔雀舞以及大象舞，表达了对于美好生活的无限向往，这样的舞蹈形式也是本地独特文化的发展成果。教师在教学当中，可以先为学生补充这些文化知识，最后让学生欣赏代表性的舞蹈，比如杨丽萍的《雀之灵》等，为课程教学画上圆满的句号，同时也带给学生更加深刻的学习体验。当然，教师也要鼓励学生学习傣族舞蹈有关的'文化内容，然后把这些内容进行总结，思考舞蹈作品是如何融入以及表现文化的，让学生在接下来的舞蹈实践以及舞蹈创作当中，有意识地把文化和艺术结合起来，改变学生过去单一化学习的不良方式。
（四）变革民族舞蹈考核策略
素质教育强调在课程教学以及评价环节不能够单纯关注学生的期末成绩，因为每个人都有各自的优势和长处，每个人在考试当中的表现也会受到各方面因素的影响，如果学生因为其他因素影响而没有展现出自己原本的水平，那么这样的评价结果就有失客观，也会影响学生的学习信心和动力。只因为一次考核就确定学生的能力和层次显得非常草率，也无法体现出对学生的尊重和信赖。因此在民族舞蹈教学改革过程中，教师还需要把创新点放在考核模式上，注重对整个教学过程进行客观归纳和总结，在教学过程中设置各种各样的测验与考核，到了期末阶段，则是关注学生的学习态度以及在各个考点的表现。这样的考核方法有助于避免学生出现临阵磨枪的不良学习习惯，同时也有助于让学生纠正自己的学习态度，关注日常的学习行为，养成良好的学习习惯。在考核标准的设置上，教师既要关注学生对技术技巧的掌握，也要评估学生对文化内涵的理解，促使学生调整学习思路。比如在《高原红》的藏族舞蹈考核当中，教师可以把关注点放在三个部分，分别是理论知识、舞蹈表现力以及文化理解力，让学生在舞蹈演绎当中融入情感。
三、结语
舞蹈是艺术之母，民族舞蹈是各个民族文化与精神传承的有效载体，民族舞蹈的发展经历了一个持续融合变革的过程，也会伴随着时代的发展和社会的进步而不断发展变化。新时代的民族舞蹈教学必须与时俱进，对教学内容进行丰富和拓展，创新改革教学理念以及教学方法，充分挖掘和表现民族舞蹈艺术的独特魅力，为民族艺术的发展和进步提供强有力的支撑，给我国的民族舞蹈艺术在新时期的发展提供动力。舞蹈教师需要将创新思想贯穿教育的整个过程，关注学生的内在需求，了解社会对舞蹈艺术人才的要求，以便为我国的民族舞蹈艺术事业提供更多的人才。
四、参考文献
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愁一愁白了头啊~~ 学学我年轻孩子~ 你还早呢！ （舞蹈不是我专长）
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一、鼓舞与苗族文化 苗族舞蹈盛行不衰，在很大程度上促于祖先崇拜的情感意志。这不仅是神话传说，舞蹈用芦笙、木鼓之类皆为祖先所创造，而且舞蹈的普遍动因亦导源于祖先的神意。苗族的巫术、原始宗教信仰在其生活中占有重要地位。在各种祭祀活动中，苗民们以期利用各种舞蹈来与神灵沟通，去跳舞的同时既是拜神，又是祈祷。目前，舞蹈仍是苗族表现自身的一种主要形式。因此，苗族“鼓舞”不可避免地成为具有最宗教、巫术意义的东西。现在，我们经常在节日集会中看到的求雨、求子、求神、求祖灵等，都不是直接祈祷，而是跳相应的舞蹈仪式来体现，由此而产生了农事舞、婚丧仪式舞、战争舞等。我们还可以从“椎牛祭”、“跳丧”、“芦笙会”、“跳香”等活动中看到许多宗教、巫术的东西——求子嗣、求姻缘、求死后升天等。苗族鼓舞中有的只跳木鼓舞，有的鼓舞、芦笙舞都跳，舞蹈多限于同姓宗族参加，因为它以一个鼓为单位进行，是宗族的大事，在整个祭祀过程中都离不开鼓，以鼓开始，用鼓把祭祀活动推向高潮，最后又以鼓仪宣告活动结束。二、鼓舞与苗族农耕文化大量的历史资料和考古发现证明，苗族是我国内地最早的农耕民族之一。它早期活动在长江中游和平原地区，发展农业生产、开创文化。苗族的“苗”字，是历史上不同群族，对苗族实体存在的称谓，即“在水田里种草的人”来作为整个民族的统一族称。由于苗族是一个农业民族，所以，它的宗教信仰不得不与其赖以生息繁衍的农业有密不可分的关系，因而其崇拜常常带着浓厚的农业色彩。由此，我们不难推想，在远古时期苗族先民的农耕文化创造活动中，与其农耕生产相适应，便是作为心灵的物态化和凝聚物的农事心理的生产。作为一种文化心理形态，苗族人民的心理意志，情感指向以至于它的思维模式，必然与其内在心智融为一体。在那充满着热烈的情感体验与神秘、互渗的原始意向等意识活动得舞蹈创造和表演中，心灵意向与本能冲动，意志行为与情感抒泄互为补充、整合，共同构成以舞蹈为主的艺术活动得审美动态形式，特别是当这些活动与倾向集中在某种对象时，其表现即更为鲜明突出。湘西苗族“猴儿鼓”表演的传统动作，有一类就是专门表现农业生产方面的，如《整地耕田》、《挖园种菜》、《肩锄荷担》、《收割打谷》。其中祭献五谷神的“跳香舞”则反映出苗族先民对农业生产的良好愿望，寄托着他们对现实农耕活动得祝愿与祈求。整个苗族舞蹈可以毫不夸张地说，是以农耕民族的心理形态作为依据的，农耕文化就是苗族舞蹈的“根”。三、鼓舞与苗族图腾文化原始社会时期，经济、社会文明落后，图腾崇拜成为人类进化史中不可抹杀一笔，是人类文明进化的重要环节。其主要原因是当初人们对于自然现象认识不科学，对自然现象的多奇及某种生命形式的不可预知产生畏惧与敬畏心理，这促使原始居民以各种形式祈求自然界中神秘力量的庇护，久而久之便产生了崇拜心理。长期以来，便形成了以巫术礼仪或图腾崇拜活动表现当时人类的文化心理。在苗族与淮族图腾中多以舞蹈形式表现当初人类的崇拜心理，如狮舞、斗雀舞、龙舞、斗鸡舞、木鼓舞等等，其中木鼓舞是最具特色的。苗族祖先居住在江淮一带，那里江湖密布，河流众多，枫林遍地，花草繁盛，彩蝶飞舞，环境优美。长期以来苗族先人自然而然对枫木和蝴蝶产生求同、认亲与崇拜心理。至今为止，三都县内的苗族人在过鼓社祭时，都会把山上砍来的枫树与杀宰的牛同至于庭中供奉，同时吹笙击鼓，男女合围共舞。在《苗族古歌》中，苗族先民对枫木进行了极具功利价值的美化，并肯定它与自己有血缘关系。枫木变蝴蝶妈妈，蝴蝶妈妈出生苗族和人类祖先姜央，然后才有人类。枫木桩还变成了苗家圣器铜鼓，所以“有了喜庆事/大家拿来跳/大家围着跳”。所以，苗族世代崇拜枫木。湘西苗族称枫木为“妈 妈树”，枫木化生万物神化作为原始想象的实在性，正是苗族木鼓舞乃至铜鼓舞图腾表象心理产生的根基。四、鼓舞与苗族仿生文化古代苗族迁徙而来时，西南还是一片莽苍的原始森林。在这人迹罕至、林箐茂密、百鸟欢歌、虎啸狼嚎的地方，他们为了躲避反动统治者追击和压迫，只得猎取身边野兽为食，以求生存，就是在这样的狩猎生活中，苗家人模仿动物形态的许多舞蹈由此发生了，为了更有效地猎取野物，狩猎者必须要学习各种鸟鸣、兽声，以诱导之，并从中得到喜悦，久而久之，也就“再度从事模仿工作，创得自己独特的狩猎舞蹈”。如：木鼓舞的主题动作按照传统是模仿蚱蜢相斗，鼓点传说也是模仿的啄木鸟的啄木声。其舞蹈动律是上身前倾，甩同边手，顺拐，以胯为动力，臂部摆动幅度很大;用头、肩、手、腰的扭、甩、转、端、蹬等构成大开大合、对比强烈的动作组合，自由奔放，也是苗族人民迁徙山区生活的最本质的反映。再如“单人鼓舞”是湘西地区苗族人民普通喜爱的一种表演舞蹈，有男子、女子表演两种。男子鼓舞有“鸡公啄米”“猴子戏物”“九龙下海”“大鹏展翅”等等都是模仿动物形态的动作，动作粗犷有力;女子的动作多是表现劳动生产和日常生活的，有“美女梳头”“巧妇织锦”“绣花挑花”“包头洗面”等等，大多较文雅、端庄。“猴儿鼓舞”是一种技巧性较强的男子表演性舞蹈，舞蹈的主要内容是表现猴子进庙偷吃供果时无意中敲响了更鼓后惊慌和对鼓嬉戏的情景，动作有“倒上树”“偷逃”“抓痒”“滚球”等。“铜鼓舞”动作也是来源于狩猎生活、农业生活和对动物形态的模仿，如：“骑马”“赶鸭”“捕鱼”“捞虾”等。苗族鼓舞发展到今天，已经是成为一门能够屹立于世界的舞蹈艺术，被很多的专家学者和社会人士接受。苗族鼓舞也成为了苗族的一个特色，他们虽然没有文字，但他们利用自己的方式——苗族鼓舞，来传播他们的文明。关于民族舞蹈与民族文化，我们应进行更多的了解、探究并将其发展,这是民族舞蹈值得重视的文化价值之一。
铜鼓舞是云南省文山壮族苗族自治州壮族、彝族民众中流传最广、影响最大的古老舞种 铜鼓舞 之一，分布于广南、麻栗坡、富宁、西畴、马关、邱北等县的壮、彝村寨，而以广南县壮族、彝族和麻栗坡县新寨乡和富宁县木央乡几个彝族白倮支系的铜鼓舞最具代表性。铜鼓舞是云南省文山壮族苗族自治州壮族、彝族民众中流传最广、影响最大的古老舞种 铜鼓舞之一，分布于广南、麻栗坡、富宁、西畴、马关、邱北等县的壮、彝村寨，而以广南县壮族、彝族和麻栗坡县新寨乡和富宁县木央乡几个彝族白倮支系的铜鼓舞最具代表性。铜鼓舞是以鼓手有节奏地击鼓，由鼓点的节奏变化而引起舞蹈者的动作和队形变化的一种舞蹈。其特点动作按其形式有六七种。每种动作各有不同的舞步和节拍，风格不尽相同。铜鼓舞中的集体舞以一种固定的男女青年围成圆圈队形。其队形还有半圆形、一字形、纵形、交叉对跳、四方形等。舞步矫健有力，舞姿粗犷灵活，动作幅度大，情绪饱满。跳至高潮时鼓手还常常伴以欢快的喊和激动的呼叫，波澜起伏的情绪和动人的场面，充分体现了苗族人民豪放、朴实的民族性格，抒发了他们纯洁快乐的思想感情。