整个西方的哲学史就如同浩瀚的星空，闪耀着各种哲学家的智慧，从前苏格拉底时期的哲学家们所闪耀出来的哲学星光。以下是我整理分享的读西方哲学史有感的相关资料，欢迎阅读! 读西方哲学史有感篇一 整个西方的哲学史就如同浩瀚的星空，闪耀着各种哲学家的智慧，从前苏格拉底时期的哲学家们所闪耀出来的哲学星光。到苏格拉底，柏拉图，亚里士多德这三位哲学先贤们的思想，西方哲学的长河闪耀着理性的光芒。 实话实说，自己在读《西方哲学史》这本书的时候的确是特别的吃力，在自己高中对哲学学习的基础上还是脑子里还是一半浆糊一半水，没有能够深切的领悟到在这些哲学先贤身上的精神。我在这里想对我感兴趣的话题：在西方哲学史的过程对于科学和神学之间哲学的唯心和唯物的争论谈一下自己的看法。 在书的绪论中:罗素说，哲学乃是某种介乎神学与科学之间的东西，它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考;但是它又像科学一样是诉之于人类理性而不是诉之于权威的。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同;从前苏格拉底时期，古希腊哲学中，神学和哲学的结合，在这段哲学史中我读到的更多的是关于荷马时期英雄的神话，从神话中去寻找哲学。而到了亚里士多德时期，他力求 哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。用科学的角度去解释哲学，去领悟哲学。但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。当然对于我自己来说我更去倾向于哲学向科学的严谨，对大自然的把握去迈进。 我想关于罗素对于哲学是介于科学和神学之间的说法，对于我们马克思主义的信仰者来说，这个说法无疑我们应该是更坚信于前者，我们所能够接受的。从唯物论的角度来看，世界是物质是构成它的主体。而对于物质的研究我们需要的是科学，是从实践中去认识物质，而不是神学那样虚无缥缈。所以我自己理解哲学中介于这两种学说之间其实也是有偏向的。更多的形而上学的唯心主义，我思故我在的思想我觉得是在向神学的方向靠拢。他们所强调的正如同古希腊时候对于英雄神明的崇拜。这些神明可以用他们的主观意志去改变世界，改变历史。更多的是从唯心的角度出发。而马克思主义的唯物论的观点，还有中世纪朴素唯物主义的观点是在向科学的方向靠拢。更多的 是强调用实证的精神和态度去研究哲学，从实践中区认识物质去了解物质来发展丰富自己的意识。 我想在西方最初的哲学史中这种科学和神学的争论就在两个大师身上体现： 柏拉图和亚里士多德，西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们开创了所有的哲学命题，可他们之间又有如此巨大的分界：柏拉图是一个诗人，他用激情体验着宇宙的美的统一;而亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理智规范着宇宙机械的秩序。在他们以后的时代里，在____的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的 思维方式 。 而在西方的漫长哲学史中，我发现了哲学在西方世界的发展和前进长久的都是在宗教环境的发展的。所以哲学的发展没有离开神学的影响。而在神学的影响中，又出现了更多理性的哲学家对于客观存在世界的思考。从柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。用诗人的力量去触及宇宙的每一个角落，到了他的学生亚里士多德更是以理性科学的态度去研究世界了解科学的时候。我们就发现哲学开始闪耀着理性的光芒。写到这里我也突然更加明白。西方哲学的这一段开始的历史里面，并不是对唯物主义和唯心主义的争论，更多的是对宗教的狂迷感性的对哲学的认识和一种理性科学的对哲学认知的区别。当然我更是推崇亚里士多德的研究，人与自然万物的距离拉近了。人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。 可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物。我想这也是为什么亚里士多德的研究在之后的几个世纪里面被中世纪的思想界奉为经典的原因吧。但是，这其中我更有疑惑，也许是自己对亚里士多德的思想认识还不够深入，我不能了解，为什么他科学严谨的研究，对于哲学用一种理性而不是宗教的观点去研究却在中世纪被封建的罗马教廷奉为了权威，甚至于出现了中世纪长时间的思想禁锢。以至于到了后期是文艺复兴中无数先哲们的鲜血和勇气才打破了亚里士多德理论的禁锢。这是我疑惑而不明白的。理性和科学的研究为什么在宗教的背景下反而成了压制科学的最好武器。 对于西方哲学史的阅读我想我现在也仅仅只是在管中窥豹，只是很局限的了解了亚里士多德和柏拉图的一些思想，至于对这些思想的影响我认为必须要用发展的眼光去看待，用整体的思想把西方哲学的长河和它的宗教历史人文背景结合，用西方思维去了解，也学才能更好的认识他们的思想，了解他们的智慧。对于《西方哲学史》这本书我还会继续的去研读，发现更多的疑惑和丰富自己现在的马克思唯物观，真正的做到在实践中丰富自己的认识，发展自己的意识，更好的去指导实践。 读西方哲学史有感篇二 《西方哲学史》从古希腊哲学介绍到世界近代哲学，其中以哲学家为单位，详细的阐述了西方历史上主要的思想流派，我 总结 起来就是四个字“理性之力”，无论是古希腊的苏格拉底还是近代的启蒙运动，都强调人类独立的理性的思考，这一点和我们中国的传统思想有着很本质的区别。 西方哲学中第一个值得我们学习就是他们的思考 方法 即“逻辑上推理”，那什么是“逻辑”呢?，西方哲学家认为“逻辑”指的是“一个事物和另一个事物有必然的联系，而当出现其中一个事物时，我们就可以推断出另一个事物，逻辑是人类创造出来的。”那西方哲学家又是如何运用“逻辑”的呢?比如诶利亚学派学者认为“存在和思维是一回事，因为凡是不可思议的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思议”或恒常论者认为“没有什么能够产生于无，能够变成无，所以变化是相对的，不是绝对的”在他们的结论中，都不存在空洞的理论，而是都有非常严谨的逻辑推理。 西方哲学中第二个值得我们学习的就是他们注重对人性的 反思 和思考，西方哲学家都普遍相信人类有感情和理性这两种独特东西，柏拉图认为“这个世界是理念的世界，宇宙是理念的逻辑体系，一切知识都是回忆，一切学问都是一种重新觉醒”强调人的“心之力”也就是我们俗称的“唯心主义”。近代哲学家就对人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯认为“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三种激情：欲望、快乐、忧愁”，“人是以利己主义的快乐主义为归宿，快乐和痛苦是道德的大教师”，这些对人性的研究对后面启蒙运动中民主和自由有着深刻的影响。 西方哲学中第三个值得我们的学习就是他们将哲学引向了政治，并且影响了西方政治，参与了西方政治体系的构建，可以说西方政治体系有着深刻的伦理学和哲学的基础，所以西方政治体系在西方国家有着超强的稳定性，比如卢梭提出的“人的感情才具有绝对的价值，人本来平等，因为私有制而不平等，自由就是服从自己制定的法律，人放弃的本来的自由而去换取公民权的自由。”对近代的“权利”、“自由”概念作出了深刻的解释，这一观点的提出，是继承发展了英国哲学家的霍布斯权利“三段论”而提出，可见西方哲学家对于政治的构建产生了巨大的作用，把哲学从“宗教世界”拉到了“世俗世界”再拉到了“政治世界”。 回想近代中国，饱受列强的侵略，是因为我们没有坚船利炮，而今我们有了，就真能赶超英美，实现中华民族的崛起吗?我想还远远不够，中国真正落后的不是军事、不是经济、不是政治，而是“人心”啊!中国还缺一个能够征服人心的“思想体系”，这个“思想体系”既能结合中国国情，又能有先见意识，中国是一个缺乏思想家的国度，而一个没有思想家的国度，就像没有舵手的航船，它的未来充满的危险性、突发性和不可预见性。 读西方哲学史有感篇三 自己近来断断续续地读着《西方哲学史》，一是因为兴趣，二是因为觉得这很有必要性。先来 说说 我们为什么要读点哲学。 大家可能是受《毛概》和《马原》的影响，一听到哲学就敬而远之。我们就该去思考为什么会是这个样子，我们对于一门知识没有渴望，有的反倒是畏惧感和疏远感，知识应该是用来武装自己升华自己的有力武器。如果我们对所学的知识厌恶，只能说明这些知识与我们的生活没有多大的关系，我们几乎无法意识到他的存在，或者说他对于我们生活的影响。如果有人告诉我他一天不学《高数》就心里难受，每天不学就寝食难安心中抓狂，我想这种人要么是疯子要么是天才。那么，对于哲学呢?我们之所以去学习哲学，是因为我们已经把他放在我们的精神行囊中，所以多去了解一点总是没有错的。正如胡适之先生说的：哲学是安身立命之学。比如说我们在生活中经常用到的"二分法",经常在一起聊的"三观",甚至我们津津乐道的政治问题??????这些都属于哲学的范畴，如果细心观察会发现哲学无处不在，而这恰恰也是哲学的伟大之处：将细小的问题进行细致入微的分析，从而得出一个惊天动地的结论，这很有一种平地惊雷的感觉。 可能大家会觉得上面的太空太泛，我举例浅谈哲学和我们实际生活的联系。比如对于大家比较关心的民主问题，几乎都认为它是个好东西，我们要尽快实现民主化，可是一定是这样吗? 民主是个好东西，可是他适合现在的我们吗?如果国家现在提出法治，我绝对举双手赞成：可是如果国家说，现在实现全民选举，权利下放民众，我誓死反对。不是说我们不想要民主，也不是说民主不是个好东西。这个时候有些人就出来说了：中国不适合民主，就应该强权政治。这句话的意思我们可以这么理解：有一天我们眼睛受伤了，看不见东西，庸医告诉我们你既然看不见了，那就永远也不要再看见外面的世界了。这真是无稽之谈。我们之所以反对普选反对，激进的民主改革，是因为我们知道那伟大的时刻还没有到来，想要实现真正的民主需要什么条件呢?我先举几个例子：大家有空可以去看看戈尔和小布什竞选失败后的讲话，十分精彩。大致有这么个中心思想：国家独立于于政党之上，他鼓励他的选民们支持小布什的政策，一切为国家着想。戈尔身为一个败选的政治家，我们看不到他的遗憾和失落，更多的是对这个国家这个民族的深切祝福，这种精神是国人所缺失的;阿根廷在上世纪二三十年代的时候和美国的经济实力是不相上下的，可是在而是世纪中下叶我们看到的是哭泣的阿根廷，寡民政治和暴民政治轮番上演。每个政党都是靠对上个政党的仇恨获取民众选票上台)，上台之后搞掉上个政治集团，就这样每个执政者上台免不了一次次的血雨腥风，同时也拖垮了阿根廷的经济，政治不稳定如何发展经济;高中时候，班里举行班会选班长，大家选了一个好欺负的同学故意让他出丑，班主任气的没办法，只能自己任命;台湾实现了民主，但是现在有是什么一种情况呢?阿扁在自己身上来一枪，污蔑给国民党，然后拉选票执政，基层买卖选票的情况层出不穷。我的 故事 讲完了，不知道大家有什么感受。对于未来的民主我们要有信心，同时更要有耐心，他就像初生的太阳，总有一天普照大地，那么我们能做点什么：我觉得应该从 教育 入手，去提高公民素质和全民修养，让公民有参与国家事务的意识，公民现在没有这种意识，更需要去不断参与，不断地去锻炼这一方面的能力，对了，关于公民修养和学位知识水平没多大关系，西方可能目不识丁的老太太也有参政意识。正如里根所说：民主没有基因，需要我们一代一代地培养。 看了“读西方哲学史有感”的人还看了： 1. 西方哲学史读后感 2. 西方哲学史论文式读后感 3. 西方哲学史阅读心得 4. 聊斋志异读后感 5. 成功哲学书读后感 6. 输赢读后感 7. 哲学心得作文
一、罗素在哲学、历史上影响：1、哲学上罗素最大的贡献是和G·E·摩尔一起创立了分析哲学，此外他还在认识论、形而上学、伦理学、政治哲学和哲学史方面做出过贡献。在剑桥大学时罗素信奉唯心主义和新黑格尔主义，但是在1898年在摩尔的影响下罗素放弃了唯心主义，转而研究实在论，并很快成为“新实在论”的倡导者。罗素此后始终强调现代逻辑学和科学的重要性，批判唯心论。罗素的分析哲学由此诞生：通过将哲学问题转化为逻辑符号，哲学家们就能够更容易地推导出结果，而不会被不够严谨的语言所误导。罗素认为哲学和其他自然科学的不同只是在于其研究的方向（哲学研究更广泛的内容），但他们的研究方法应该是相同的。哲学和数学一样，通过应用逻辑学的方法就可以获得确定的答案，而哲学家的工作就是发现一种能够解释世界本质的一种理想的逻辑语言。2、罗素对历史和历史理论终生嗜之不倦。他写过几十篇历史论文和散布历史专著，这三部是：《自由和组织》、《1902－1914年协约国政策》和《西方哲学史》。其中，《西方哲学史》是一部脍炙人口的哲学史著作，其全名是《西方哲学史及其与从古代到现代的政治社会情况的联系》，它在很大程度上力图从历史的角度来观察哲学思想和发展，其引人入胜的原因在于作者的历史眼光不亚于作者的哲学见解。该书出版后很快成为西方读书界的畅销书，确立了罗素作为一位历史学家在读者心目中的形象和地位，有许许多多的年轻人，正是被这本书的独特魅力所吸引而走上了哲学道路。罗素认为，我们不能忽视历史知识的价值和意义，其原因在于历史学能“开阔我们的想象世界，是我们在思想上和情感上成为一个大的宇宙公民，而不仅仅是一个日常生活的公民而已。它以这种方式，不仅有助于知识，而且有助于智慧。”哲学不仅追求知识，而且追求智慧。历史在这个根本点上与哲学是相通的。罗素的历史哲学或他对历史的解说，既不是思辨的历史哲学，也不是分析的历史哲学。一方面，他并不凿空立论，想要为历史构造出一套思辨体系来；另一方面，他并不对历史命题进行逻辑或语言分析，也从不讨论历史认识的性质、可能性和客观有效性等问题。历史对于他只是朴素的事实，他经过对这些事实进行反思后，得出自己的理论和理解。像心理分析学家解释梦一样，罗素对历史学所做的工作，就是把错综复杂的历史现象，用人心之中最深邃的欲望作为一把钥匙来解开。因此，他对历史的理解，是根据他对人性的理解的一种看法，基本上是常识性的看法。他认为，人类历史是不断前进的，由专制而民主、由愚昧而启蒙、有残暴而宽容、有迷信而科学，他的这个基调乃是得自反思的信念，而不是从某种思想体系或逻辑分析推导出来的结论。因此，罗素的历史哲学被悉尼·胡克称作是“反思的历史哲学。”多元的人性论是罗素历史观的核心部分。他认为，研究历史就是研究人性，即人性在不同历史条件下的具体表现，而历史作为一门学科，乃是人性动力学或人性发展史。罗素把人类的天性最后分解为三个不可简约的组成部分：占有欲（物质财富）权力欲（统治权力）和创造欲（智力活动）。在其多元论的历史观中，罗素特别强调权力欲的作用。在《权力：一个新的社会分析》中，他认为，“正统经济学家假设经济的利己主义可以当作是社会学的基本动机......这是完全错误的”，因为人类不但纯是受着物质享受的欲望的驱使的，往往“他们所要追求的是权利，并不是财富”，这时“他们的基本动机不是经济的”。因此罗素自称：“我所关心的是要证明，社会科学上的基本概念是权利”，而“权力也想能力一样，有许多形式”，它们“没有一样可视为附属于其它东西，没有一种形式是导源于其他形式的”。这就是说。权力欲和占有欲一样是根本性的，我们不能用其中的一个来解释另一个。所以，历史不能看成只是物质财富运动的一个函数。在罗素看来，历史生命的内容是如此之丰富，乃至不可能被纳入到任何一个人理论框架内。人生的各种因素，如饮食、男女、贪婪、追逐享乐、权力斗争、虚荣心、创造欲等，都是本能，都在起作用，所以就都是人的行为的动因，从而也就是历史的动因。他无异于并且认为也不应该把这些都归纳为一个一元的理论结构。二、罗素在西方哲学史上的地位：作为分析哲学的主要创始人，罗素对分析哲学的影响不仅仅表现在他所提出的观点上，而且表现在他对分析哲学的其它两位创始人穆尔和维特根斯坦，对逻辑实证主义主要代表人物卡尔纳普，对逻辑实用主义的主要代表硼因等人，都产生了直接的影响。简介罗素伯特兰·罗素(Bertrand Russell，1872-1970)是二十世纪英国哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家，无神论或者不可知论者，也是上世纪西方最著名、影响最大的学者和和平主义社会活动家之一，罗素也被认为是与弗雷格、维特根斯坦和怀特海一同创建了分析哲学。他与怀特海合著的《数学原理》对逻辑学、数学、集合论、语言学和分析哲学有着巨大影响。1950年，罗素获得诺贝尔文学奖，以表彰其"多样且重要的作品，持续不断的追求人道主义理想和思想自由"。他的代表作品有《幸福之路》、《西方哲学史》、《数学原理》、《物的分析》等。
在西方哲学史上,从古希腊到20世纪的哲学都随其时代的精神境况而产生某种新的哲学主题,西方哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代的精神状况。下面是我为大家整理的西方哲学智慧论文，供大家参考。
西方哲学智慧论文 范文 一：西方哲学给我的启示
摘要：理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。
关键词：西方哲学 科学 生活
这个学期，也就是大三第一学期，我们学习了“西方哲学智慧”这门课程，感觉这门网上授课教学的课程学起来有点麻烦，不过我们还是顺利的完成了课程的学习。本来，我对于学习一门关于西方哲学的课程——“西方哲学智慧”，确实是对此不太敢冒。不过，上了大半学期的课程，感觉这门课程的学习也没想象中那么恐怖。而且视频内容适中，通俗易懂，加上我课下查看书籍，上网搜索资料来辅助学习，使自己更清楚学习内容，渐渐对这门课程产生了兴趣。
在学习“西方哲学智慧”期间，我从对哲学的模糊认识到系统的去了解西方哲学的一个发展历程。关于“西方哲学智慧”的授课视频，带领我在哲学的浩瀚宇宙中畅游了一回。
西方哲学在其长期发展过程中已经发生过三次重大的转折：从古希腊哲学转向中世纪哲学;从中世纪哲学转向近代西方哲学;从近代西方哲学转向现代西方哲学。
西方哲学来源于古希腊，从泰勒斯到普罗提诺，中间十几个世纪，通过历史的变迁，古希腊文明一去不返，然而其精神永存。尽管原始哲学不太严肃，空洞的想象多而实证的 经验 少，但古代的哲学家们，几乎对凡人所能触觉到的东西，都提出了大胆的质疑与合理性设想，形成了朴素的唯物主义和朴素的唯心主义两大流派。后来的继承者们，或者在此基础上继承和发扬光大，或者提出与两大流派相反的观点，或者喋喋不休地考证与唠唠叨叨地解释，终究跳不出古代哲人们所设计的圆圈，只不过比原始哲学更加完善清晰而已。
____最初是从犹太教发展而来的，由于早期__们坚定的信仰和纯洁的道德以及宽容和忍耐精神，赢得了越来越多的罗马人皈依，最终成为了罗马国教。与希腊哲学不同，中世纪哲学——无论是早期的教父哲学还是后来的经院哲学，从来就没有获得过独立的地位，它所讨论的问题都直接或间接地关系到基督____本信仰和教义。基督____想是惟有灵魂才能到达伊甸园，基督____质精神是灵肉对立和唯灵主义，因此它在哲学上必然会对应于一种唯心主义观点，即把精神看得比物质更加具有根本性，把作为思维对象的概念世界看得比作为感觉对象的现象世界更加本质和真实。
在这个阶段，中世纪____哲学不再像古希腊哲学那样把眼光头像自然世界和客观存在，而是把灵魂和上帝作为研究的对象。它所追问的核心问题也不再是世界的本源，而是精神的本质——通过对上帝这个绝对精神的追问而深入到具有人—神结构的个体意识的灵魂，深入到一般精神的能动本质，尽管这种意识和一般精神的能动本质是通过唯心主义或唯灵主义的形式表现出来的。由于主观精神世界是一个比客观自然世界更加深邃的世界，所以中世纪基督____尽管具有种种扭曲和偏颇的形式，但是他对西方哲学精神向自身内部的神话仍然具有十分重大的意义，构成了西方哲学发展的一个必不可少的环节。
现代西方哲学一般指黑格尔之后至今的西方哲学，自黑格尔之后，出现了唯意志主义、实证主义、新康德主义、直觉主义、分析哲学、现象学、存在主义、解释学等新流派，它的特点是新流派众多、思想方式变化深刻、与现代科技与人文众学科的关系密切，与未来哲学的发展息息相关。它们带来了西方哲学两千年来最为深刻的思想方式的变革：反形而上学、反主体主义、向语言的转向等等，极大地丰富了人类的哲学思维。
以史为鉴，才能获得自己真正的成长。在学习“西方哲学智慧”的过程中，虽然我没有弄懂每一个知识点，有时候甚至不知道那些哲学家到底要研究什么，思想里头到底有着怎样的内涵，但是我从中学会了很多东西，懂得了很多道理。当真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。许多人因生活环境从小就在责骂声中长大，形成了气质自卑，甚至认为自己的人生都是黑暗的。然而难道人生就真的只有这短短20、30年就可以决定了吗?人只要还没有进棺材，一切都是可以改变的。要把生命视为一个整体，对任何事情成败得失的判断，都不能只看某一点，而要考量整体生命。只有完整的看待，才能够在面临挫折的时候，很快地重新振作，重新出发，以及在得意的时候知所收敛。人活在世界上，有些问题只是表面的小问题，而有些问题则是属于根本的大问题。生死就是最根本的大问题。除了生死的问题以外，还有一些其他的问题也属于根本的问题。譬如：人为什么有不一样的命运及不一样的遭遇?为什么有些人做坏事却没有遭受报应?为什么有些人生下来就必须受苦受难?
生活是应该被赋予意义的，而不是物无所值的。一个人既然来到世上，必要创造价值，方能显出它的独特性。没有谁见过一个堕落的，怀着消极的心态的人能活出真正的自我，即使对世界有所贡献，那于自己来说，也是无法救赎自己的。就如叔本华说的：人生就是痛苦和无聊之间的钟摆。我就不喜欢他这种消极的人生态度，照他这样子说，那人生不是一点意义都没有了吗?那活着又是为了什么?如果不能洒脱的活着，不如不要存在着，既然选择了存在，就该好好的生存着。哲学里的思想是千奇百怪的，也许我不该排斥别人的观点，但是我始终认为人生是需要积极的态度的，没有人可以永远快乐，但是也不必永远悲哀，我们要用现象学的态度来对待事情，不要老是固定在同一个思维里，没有流动就不会有发展，思想也是如此，随着现象而发展，思想也会变得更加精辟，使人不断得到进步。
学习 “西方哲学智慧”后，真的感受很深，我确实从里面学到了很多知识，特别是一种心灵的感悟。我喜欢哲学，喜欢它带给我全新的感受，喜欢它的深度，喜欢它的不可捉摸，喜欢它字里行间透着的奥妙的气息，我也许读不懂一本哲学书，但是我从中学到的知识，将会使我受用一生。因此，我将会努力把我对哲学研究学习的兴趣延续下去，努力学好哲学这门“各类学科的科学”，为踏入社会增长跟多的知识，准备更多的筹码。
参考文献：罗素《西方哲学史》
西方哲学智慧论文范文二：《 形而上学的逻辑基础》 读后感
经过一个学期的西方哲学智慧的学习，在老师的教导和自己的认识下认识了西方哲学智慧，最近借了几本关于哲学的书籍开始观摩， 通过对书本知识的浅层了解，写下这篇关于形而上学的读后感。 首先，对本书做一个简要的介绍吧：本书是达米特的代表性著作，它 最为系统地反映了作者哲学思想的全貌。全面阐述了意义，真与反实的论 等问题。从弗雷格的意义理论出发，作者阐发了弗雷格的涵义和指称的概 念，对弗雷格关于涵义与指称区别的论证做了进一步的辩护，批判了真值 条件意义理论，提出了辩护主义的意义理论以及意义理论的显示原则、交 流原则，试图把应用于数学领域的直觉主义逻辑 方法 推广到日常语言领域， 解决实在论与反实在论的争论问题，以奠定其哲学理论的逻辑基础。本书 涉及的哲学理论博大精深，其主要观点大胆而深刻，颇有争议而极具原创 性，是学界公认的一部相当重要的著作，是 20 世纪哲学的真正高水准的成 果之一迈克尔·达米特的《形而上学的逻辑基础》很值和一读：该书是重要的、 大胆的、论战性的，并且非常深入。它的总主题：语言哲学是解决形而上学问题 的途径。
该书取得的形而上学大“收获”不仅仅是对经典逻辑的修正„„它是 20 世纪哲学的真正高水准的标准性著作之一 且不说读了这本书会有什么样的感觉，让我们先来认识一下何谓：形而上学 吧，形而上学在古典哲学里面是至高无上的，是第一哲学。是研究宇宙自然 的基础。当然一些概念被后来人推翻并完善了，但是它的核心思想却是不 可动摇的，至今起着重要作用。正因为这些观念，许多哲学家把哲学的核 心放在了研究宇宙万物统一的，最普遍最一般的本质或者共相上，认为它 是万物存在的根本根据。所以，这门科学是研究所有科学的基础所在。这 就是形而上学。几千年以来，形而上学的演变史几乎等同与哲学的发展史。 在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王 冠上最美丽的那颗宝石。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后， 西方开始普遍质疑形而上学，开始重新开辟道路，开展对传统的革命，这 是因为对形而上学的错误解读。但是它在哲学史上占据的位置是至高无上 的。
或者科学发展到了另一个地步，它又会重新回到人们研究的中心而得 到进一步的肯定和发展 其实， 虽说略读过本书， 但是对其内容可谓知之甚少， 关于什么语义值、 推理与真的概念及其各种各种关于真的理论，真的太过于抽象化了，在这 片哲学的海洋里，自己甚至连冰山一角都还没有厘清，更不要说会有懵懵 懂懂的感觉了，能够开始有这种懵懵懂懂就表示自己离哲学的脚步不远了， 这里也会为自己提出一个书本上的理论：这样的基本假定似乎合理吗?我 们在这个析取、条件句及全称量词等条件中有诸多的不符之处吧。
虽说没 有打算以后的人生为哲学而活，但是哲学是每时每刻存在着，其实，看完这本书过后，我更想知道，我们为什么要学习哲学，学习哲学的意义在哪里?大家都知道，从初中开始，老师就给我们讲了很多关于中国的老子、 孔子、孟子、韩非子等等诸子百家的才能智慧，这些人，可以说都是中国乃至世界哲学史上的先驱。因为古人便知道了：知之为知之，不知为不知，是知也;道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母 等等哲学思想， 这是何等的智慧啊?更有著名的古希腊哲学家如： 苏格拉底、 柏拉图、亚里士多德、普罗泰格拉等等在哲学史上的皇冠级人物，这些人都 可以说是智慧的结晶，尤其是柏拉图针对苏格拉底而说的： “我爱我师，我 尤爱真理” ，这是多么崇高的战斗主义精神，为了真理，且不论正误，至少 是自己在追逐着心中的理念，这是多么值得我们学习的地方啊。
当代的马克 思、恩格斯、列宁等等，都在哲学史上有着不可磨灭的创造性伟绩。再看看 我们熟悉的当代中国伟人---毛泽东，将更多的哲学思想用在了为中国的解 放事业上，熟悉地结合了中国的具体国情，中华民族在他的领导下取得了胜 利;邓小平更是将哲学的思想用在了发展中国特色的社会主义建设事业上。
说了这么多关于哲学的杂事，那什么是哲学呢?对于这个问题的解答，如 果你问一百位哲学家，那恐怕至少会得到一百种以上的回答，因为至今关于什么 是哲学这个问题，不同的哲学家都会有各自的答案。据官方资料得到：哲学是 世界观与方法论，是关于世界的本质、发展的根本规律、人的思维与存在 的根本关系的理论体系。 长期以来，人们把哲学等同于形而上学，又把 形而上学等同于玄学。就哲学研究外部世界的本原和一般本质来讲，把哲 学说成形而上学没错，但把哲学说成玄学，就把哲学和科学对立起来。任 何一门学科，只要有明确的可具体界定的可实证的研究对象，能够建立起 完整严密的逻辑体系，都可以成为科学;而有明确的可具体界定的可实证 的研究对象是能够建立完整严密的逻辑体系的前提。科学与玄学相对而言， 哲学的科学化与哲学的玄学化相对而言，哲学的科学化与哲学的形而上学 性质、哲学的世界观和方法论的定位是对称的——哲学的科学化程度同哲 学的世界观和方法论的地位成正比。“世界观和方法论”本身具备指导性、 实证性与可操作性;当我们说哲学是世界观和方法论时，实际上就已经承 认哲学是一门科学。
哲学科学化是符合科学发展观要求的哲学发展观;哲 学发展史，本质上就是在天与人、思维与存在、主体与客体的对称关系中， 使哲学逐步科学化的历史。哲学科学化的进程，是天与人、思维与存在、 主体与客体从不对称向对称转化的过程;哲学科学化的逻辑，是天与人、 思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的历史关系的浓缩。哲学史 上的各种唯物论、唯心论、二元论、不可知论、证伪主义等流派只不过是 这种从不对称向对称转化的历史过程中的不同环节;而对称哲学，作为对 它们的扬弃、综合、升华，本身就既是哲学科学化的结果，也是哲学科学 化的 总结 看完这些，会有什么样的感觉呢?太深奥了，太空虚了，我只想说， 哲学就是对生活中过去的总结和未来的展望，同时对当前的生活有一个更 加合理的指导吧，这就是我对于哲学的看法。应该多半的人会认为我的观 点是一个谬论吧，其实我个人觉得是很有道理的，让我来做一个简要的解 释吧：过去的总结和未来的展望就相对于上文所说的世界观，对当前的生 活有一个更加合理的指导就相对于上文所说的方法论，虽然言语间没有什么典雅的词汇，但是这样对于我一个还未入门的伪哲学学者来说，是再容易理解不过了。 说了这么多，其实多半是从网上找来的资料罢了，但是通过浏览这本 书过后，我更想 说说 作为年轻的一代，我们为什么要学习哲学，哲学的意 义何在呢?我想，要是学习一个东西没有任何意义的话，不学也罢，自然，哲学的意义是非同一般的。
那么学习哲学有什么意义呢?或者更直白的说学习哲学有什么用呢?其实 这个问题真的让人很难回。在我认为，哲学是一个非常高深的一门学问，因为哲 学是智慧之学。凭借哲学智慧，我们不仅可以在日常事务中深谋远虑，而且能获 得一切事物的知识。一个民族想要更文明，更有教养，非有哲学基础不可。拥有 哲学，好比一个人行路时用自己明亮的眼睛探路，没有哲学相当于在黑暗中摸索 或跟在别人后面亦步亦趋。黑格尔说：“一个民族如果没有哲学，就像一座庙， 其他方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样”。哲学在一个民族中的地位 就像是庙里的神，是一个民族的灵魂所在。所以，有这样一句话：一个有哲学思 想的人，是会创造幸福的人;一个热爱哲学的民族，是世界上最有希望的民族! 看完这本书，其实，并不在于这本书讲了什么，因为对于整个哲学史来说， 这本书不过是九牛一毛、 冰山一角罢了 (虽然这本书有着极其丰厚的学术代表性) 更在于，我们怎么去看待这个世界，怎样去理解哲学，感悟哲学，从而应用到实 际问题中来。 最后，我以一则哲学笑话来结束这篇小论文吧。 古希腊七贤之一的泰勒斯，有一天晚上走在旷野之间，抬头看着满天灿烂 的星斗，却预言第二天下雨。正在这时，他掉进脚下的坑里，差点摔个半死。别 人把他救起来，他说谢谢你救我，你知道吗，明天会下雨啊!于是又有了一个关 于哲学家的笑话——哲学家是只知道天上的事情不知道脚下发生什么事情的人。
西方哲学中国化是一个崭新的命题,其重要意义不仅在于提出一种新的理论,更在于为西方哲学研究提出了一种新的研究范式。下面是我为大家整理的西方哲学论文，供大家参考。
西方哲学论文 范文 一：笛卡尔的“我思故我在”
论文摘要：笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题既不是唯物也不是唯心 。“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在!所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在!
关键字：笛卡尔 我思故我在 唯物主义与唯心主义 哲学思想 文艺复兴 要了解笛卡尔的哲学思想必然先得了解其人的生平。笛卡尔简介：
勒奈·笛卡尔(René Descartes，另译笛卡儿，1596年3月31日生于法国土伦省莱耳市-1650年2月11日逝于瑞典斯德哥尔摩)，法国哲学家、数学家、物理学家。他对现代数学的发展做出了重要的贡献，因将几何坐标体系公式化而被认为是解析几何之父。他还是西方现代哲学思想的奠基人，他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，创立了“欧陆理性主义”(ContinentalRationalism)哲学。 生平笛卡儿出身于一个地位较低的贵族家庭，父亲是布列塔尼议会的议员。在他8岁时笛卡儿就进入拉夫赖士(La Fleche)的耶稣会学校接受 教育 ，受到良好的古典学以及数学训练。1613年到巴黎学习法律，1616年 毕业 于普瓦捷大学(Université de Poitiers)。毕业后笛卡儿决心游历欧洲各地，专心寻求“世界这本大书”中的智慧。因此他于1618年在荷兰入伍，随军远游。1621年笛卡儿退伍，并在1628年移居荷兰，在那里住了20多年。在此期间，笛卡儿专心致力于哲学研究，并逐渐形成自己的思想。他在荷兰发表了多部重要的文集，包括了《 方法 论》、《形而上学的沉思》和《哲学原理》等。1649年笛卡儿受瑞典女王之邀来到斯德哥尔摩，但不幸在这片“熊、冰雪与岩石的土地”上得了肺炎，并在1650年2月去世。 1663年他的著作在罗马和巴黎被列入禁书之列。1740年，巴黎才解除了禁令，那是为了对当时在法国流行起来的牛顿世界体系提供一个替代的东西。说Rene Descartes(笛卡尔)是法国历史上最伟大的哲学家大概也不过分。德国存在哲学大家Heidegger(海德格尔)曾说：“自从Leibniz(莱布尼兹)以来，德国思想界所达到的，Descartes的基础理论的(各种)主要发展(变化)，丝毫没能超越这个基础理论，而恰恰展开了它形上学的广度，而为十九世纪创造了前提。但是，在笃信 经验 主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的 名言 ：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒.唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。
笛卡尔的主要科学哲学思想：笛卡尔的哲学开始与科学，他是一位伟大的数学家和物理学家，在天文学上也有很深的造诣。笛卡儿对数学最重要的贡献是创立了解析几何。笛卡儿成功地将当时完全分开的代数和几何学联系到了一起。在他的著作《几何》中，笛卡儿向世人证明，几何问题可以归结成代数问题，也可以通过代数转换来发现、证明几何性质。笛卡儿引入了坐标系以及线段的运算概念。笛卡儿在数学上的成就为后人在微积分上的工作提供了坚实的基础，而后者又是现代数学的重要基石。在物理学方面，笛卡儿也有所建树。他在《屈光学》中首次对折射定律提出了理论论证。他还解释了人的视力失常的原因，并设计了矫正视力的透镜。力学上笛卡儿则发展了伽利略运动相对性的理论，强调了惯性运动的直线性。笛卡儿发现了动量守恒原理。他还发展了宇宙演化论、漩涡说等理论学说，虽然具体理论有许多缺陷，但依然对以后的自然科学家产生了影响。
笛卡尔之思与在。(cogito，“意识”或“语言”)(being，“ 有”或“是”)?“思”外之“在”是否只是“思”为自身所建构的逻辑基础和合理性根据?如果“思”外有“在”，它如何在“思”中显现、如何被言说?如果“思”外无“在”，我们的意识为何能自觉到自身的非自足性而去寻索一个“思”外的存在论基础?如同康德所言人性中潜存着形而上学的本能冲动，言说不可言说者成为哲学的千古悖论。古代哲学撇开其显现方式而直接断言终极实在，笛卡尔则居于二者之中。人们一般认为笛卡尔确立了人类理性而摧毁了上帝的权威。的确，笛卡尔之后的很多西方近现代哲学家只能在自明的意识范围内谈论“在”的问题，但笛卡尔《第一哲学沉思》的副标题是：“展示上帝的存在和人的灵魂与身体的差异”。他在第三、第五沉思中以“上帝”的名号探讨终极之“在”，这种探讨与第一、第二沉思的反独断论相结合，形成了全新的现象学存在之思。当笛卡尔确立了近现代哲学的自明性原则而步入自我学之后，他没有像其后继者一样停留在那里，而是很快跨越了出来。
在此，笛卡尔所走的第一步是把近现代哲学引上自我主体的路向，这一步的任务是清除独断的终极实体和上帝存在的问题。“我一直认为上帝和灵魂这两个问题，应该是借助于哲学的论证而不是神学的论证去阐明的基本问题。”(Descartes，1986，p. 3)如同黑格尔所评说的，怀疑一切是笛卡尔哲学的第一要义。现在让我们追寻一下笛卡尔式的怀疑的思路。笛卡尔按照认识的顺序而怀疑，笛卡尔首先揭示了感官的欺性：“有时候塔从远处看是圆形的，而从近处看则是方形的„„我发现外知觉的判断是错误的„„任何我曾经认为在我清醒时所拥有的感性经验，我都同样可以在睡梦中拥有。”(Descartes，1986，p. 53)笛卡尔花了较大的篇幅讨论睡梦的问题。经验实在论认为我们通过感觉经验可以达到客体实在，认为一旦我们感觉了，我们就是感觉到了某种引起我们感觉而又处于感觉之外的对象客体。但我们每个人都在睡梦中感觉过并不具有实在性的东西，尽管在梦中我们坚信其实在性。对梦的思考给东西方哲学大师们以极大的启示。“庄周梦蝶”更是逼近本体论思考：人们皆以为庄周为现实，蝴蝶为梦，庄子反问之，为何不能是蝴蝶为实而庄周为梦?“不知周之梦为蝴蝶与”还是“蝴蝶之梦为周与”?笛卡尔和庄子一样，也认为从意识的直观性而言，笛卡尔说：“于是我决定把一切曾经进入我的心智的事物都认为并不比我梦中的幻觉更为真实。”而追问“无”，即是言说不可言说者。在逻辑和语言终止之处，维特跟斯坦的“神秘”、海德格尔的“诗”开始进入哲学话题。笛卡尔顺着安瑟伦的思路进入信仰之思而探讨终极的“在”，也就有着逻辑的必然。笛卡尔没有直接强言不可言说的“无”，而是通过描述剖析“有”的非自足性而间接地言说“无”，因此他的终极之思亦是现象学之思。 笛卡尔的哲学思想更让他运用于自然科学之中，然后又相互理解由此及彼。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：
1. 绝不承认任何事物为真，对于我完全不怀疑的事物才视为真理;
2. 必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理;
3. 思想必须从简单到复杂;
4. 我们应该时常进行彻底的检查，确保没有遗漏任何东西。
笛卡儿将这种方法不仅运用在哲学思考上，还运用于几何学，并创立了解析几何。笛卡儿第一步认为怀疑就是出发点，感官知觉的知识是可以被怀疑的不能信任我们的感官，所以他不会说“我看故我在”、“我听故我在”。 从这里他悟出一个道理：我们不能怀疑“我们的怀疑”意指 我们无法怀疑的，是我们正在“怀疑”这件事的“怀疑本身”，只有这样才能肯定我们的“怀疑”。 而当人们觉得理所当然或习以为常，他却感到疑惑，由此他推出了著名的哲学命题――“我思故我在”(Cogito ergo sum)。 笛卡儿将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思维的东西。笛卡儿还试图从该出发点证明出上帝的存在。 笛卡儿认为，我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此有一个完美实体――即上帝――必定存在。 从所得到的两点出发，笛卡儿继续推论出既然完美的事物(神)存在，那么我们可以确定之前的恶魔假设是不能成立的，因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。
虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。
笛卡儿强调思想是不可怀疑的这个出发点，对此后的欧洲哲学产生了重要的影响。我思故我在 所产生的争议在于所谓的上帝存在及动物一元论(黑猩猩、章鱼、鹦鹉、海豚、大象 等等都证实有智力)，而怀疑的主要思想，确实对研究方面很有贡献。
因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。
这种终极存在的观念，不可能来自于外在经验，也不可能来自于自我的创造，因此追寻终极观念的来源，“唯一的可能性选择就是它被天赋在我的心灵中”。我们应该特别注意笛卡尔的这段话：“我用‘上帝’这个词来指其观念存在于我心中的那个‘在’，我无法达到这种‘在’所拥有的所有完善性，但却能以某种方式在我的思维中达到它。”
参考文献
罗素《西方哲学史》
刘华《存在哲学》
King，Magda，2001《剑桥名人史》
西方哲学论文范文二：西方哲学史论文——东西方哲学比较浅谈
从古希腊先哲们开始，西方哲学就建立在严密的逻辑分析推理的基础上，这种层层递推的思维必然导致数学的发达，于是毕达格拉斯主义就顺理成章的成为了西方哲学的中流砥柱，西方人思维的特点，逻辑性强、规则性强、进攻性强、思维严密、对自然知识和终极真理的追求有无法遏制的狂热等无一不是由此衍生出来的。而以中国为代表的东方哲学恰恰相反，在漫长的数千年的历史发展中，把儒学、道学、佛学完美的融合在一起，安静、圆通、强调人与自然的和谐，追求心灵的不断净化，最终达到出于宇宙融于宇宙的境界。冯友兰先生说“中国的哲学家不需要科学的确定性，因为他们想知道的只是自己;同样的，中国哲学家不需要科学的力量，因为他们想征服的是自己的心灵。对他们而言，智慧的内容不是知识，其功能也不在于增加自己的财富。”
简言之，西方哲学的目的在于增加积极的知识，东方哲学的目的在于提高心灵的境界。前者必然以不断的发展、不断的扩张、不断的进攻、不断的破坏来达到目的，以无法遏制的欲望作为推动自身发展的唯一动力;后者强调适可而止、物极必反、和谐静谧、天人合一，以知足长乐为座右铭。
古希腊哲学对西方世界最大的影响莫过于留下了逻辑概念，这一点正是我们，中国的科技工作者，今天所羞愧的，因为我们的老祖宗并没有这个遗产。然而这种严密的逻辑概念又怎样呢?其基础不过是同一率(A是A)、矛盾率(A不是非A)和排中率(A不能既是A又是非A，也不能即不是A又不是非A)，这一理论对西方人影响之深以至于他们无法理解“X既是A又是非A”，并且对逻辑的追求也一发不可收。中国哲学里占主导地位的是与西方相反的悖论，即不追求清晰的逻辑关系，对混沌状态的接受程度比较高。西方哲学把重点放在思想上，指望通过不断的逻辑推理找到终极真理。
为什么会出现这样的差异呢?究其原因就让我们从东西方哲学的产生条件进行对比：任何事物都有一个产生的阶段，产生的过程也许不是明朗的，相反却有可能是模糊不清的。这就需要去探寻事物产生的源头，从头开始，厘清事物发展的脉络并且试图预期事物的未来发展，哲学也不例外。在对西方哲学的研究中，古希腊是不能抛开的一个必经环节，古希腊哲学就是西方哲学的源头。西方哲学起源于古希腊，并且经历过古希腊哲学、__哲学、近代哲学、现代哲学等阶段，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化，先后出现近代哲学和现代哲学的两次转向，近代西方哲学所探讨的问题主要集中在认识论方面，而现代西方哲学则开始向人本主义转变(当代的哲学特征并不明显，以后现代命名的宽泛的 文化 更分布在文艺批评、人类学以及一些边缘的问题研究，但仍然处于现代西方哲学的发展阶段)，尽管在古希腊之后的西方哲学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求;而中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。多数学者认为中国哲学是从《易经》开始甚至可以上溯到更早的阴阳五行等观念，而此后中国哲学、科学的发展以及理论依据往往都来自于这些传统观念。纵观整个中国哲学，各种学说的前后相继性很明显，各个学派所讨论的问题虽然有所不同，但是主要都集中在政治伦理方面，即都表现为对人的关怀和规范。
哲学的产生需要一定的自然、社会和经济条件，作为西方哲学初始阶段的古希腊哲学如此，中国哲学也不例外。但是由于古希腊典籍的缺乏，资料不齐全，所流传下来的往往是一些传记学家或者是哲学家的零碎记载形成的残篇，这对于全面了解古希腊哲学家的思想以及中西哲学的对比有很大限制。以下所进行的主要是古希腊哲学和中国哲学的产生之初的条件对比，以此试图揭示中西方哲学在源头之处的不同，从而更好地理解两个哲学的方向和发展，最终达到两者相互的交流和融合：
第一，自然条件：古希腊境内多山，不具备农耕的条件，没有如同多数文明古国那样有丰饶的土地，但是却适合 种植 果树，其尤为盛产的是葡萄和橄榄，其生产的葡萄酒和橄榄油多数用于对外出口，因此从根本上说，古希腊还是农本经济，而不是一些学者所认为的商品经济。在陆路交通不畅和不具备如同中国那样农耕条件的情况下，古希腊的经济要发展必须利用它的良好的海岸线，大力发展海上贸易，进而才能够通过海上与其他地区交往、交流，互通有无，所以，古希腊在海上贸易过程中形成相对比较发达的商品经济。在与其他地区的经济交往过程中，有机会接触到不同的文明(例如对亚细亚文明和埃及文明等当时先进文明)，学习和汲取它们的文明成果和文化精华，并且对之进行批判、改造和综合，从而形成具有古希腊特色的哲学-科学文化。在自然因素这一条件中，中国的地理环境和古希腊存在着较大的差别，因为中国与古希腊的自然条件不同，首先，中国有着广袤而丰腴的土地以及便利的陆路交通，农业比较发达，经济的交流主要通过内陆各个国家(甚至只集中在几个诸侯国)之间的互通有无，而不必也难以(因为尽管中国也有漫长的海岸线，但是太平洋在当时的航海条件下是无法跨越的)通过海上贸易交往来实现经济发展。其次，在古代，由于交通条件的限制，同一地域的文化往往具有相似性，例如在中国的周边国家的文化要么没有根本区别(如印度文明)，要么是中国文化的“文化卫星国”，虽然在具体表现上有所不同，但在本质上都是面向自身的“内在文化”，这样的外在条件使中国文化的视野被限制在一个类似的传统环境当中，成为一种内向型文化。再次，中国的文化是当时的先进文化，先进文化往往难以接受和认同落后文化，而落后文化却能较好地接受、认同先进文化(如古希腊、日本等)，因而，在这种诸多的自然条件影响下，造成古代中国与其他不同的文明交往较少，进而引进其他文明的先进文化也较少，从而形成了独特的、稳定的和完善的文化结构。这些自然条件使中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性。
第二，社会条件：由于古希腊自然因素的阻隔使其在当时的历史条件下，难以形成统一的中央集权的国家，各个城邦被自然而然地隔离开来，这也就有利于各个城邦独立自由发展，多种政体在相对独立的情况下依照城邦的实际情况不同而出现，并且创造了诸多形式的政体，有僭主制、寡头制、贵族制、共和制、民主制、君主制等形式。这种状况“实在得益于这一地区在一定生产力水平以及希腊人政治组织能力下的相对割裂的地理环境”。在多样性的环境里能促进相互之间的比较和思考，人们的思想也呈现出多样化，激发人的批判精神和创造能力，也有利于在相互比较中形成新、更正确的认识。另一方面，在一些较为宽松的城邦里形成了古希腊著名的民主制，这种民主制总体上为哲学的产生提供了社会条件，因为在民主制度下，自由思想和相互 辩论 可以允许合法存在，它允许甚至保护公民自由思想的权利，有利于使一些背离传统的或与时下流行的思想得以产生和发展，甚至成为一种社会风尚——一些权贵常常邀请一些“社会名流”进行聚会、探讨，极大地促进思想的多样性，一部分人试图开辟另一些道路或者对传统进行批判——而不是简单继承，用于提出自己的观点，在这种自由的环境下，对传统(主要是巫术和神话)采取超越成为可能，由此形成古希腊哲学的新的传统：超越传统。
因此古希腊哲学具有科学精神和不断超越的特点，因此城邦制和民主制为古希腊哲学的产生创造了必要的社会环境。在中国，虽然较早形成中央集权的国家，有利于经济的迅速发展，但是由巫术、仪式直接继承下来的敬天、祭祖的传统思维，在宗法制度的制约下，产生了以家庭为中心，注重人与人的关系以求得身心内外谐调的价值取向，在大一统的国家内形成具有自身的特点的中国文化，并通过国家权力来强力推行，使思想传统较早形成和比较一致。另一方面，较严厉的思想钳制使思想自由被限制在狭窄的范围内(尽管在春秋战国时期出现了中国哲学的繁荣时期，但是这已经是在传统定型的前提下继承下的发展)，能够进行讨论、研究和辩论的空间较小，多数思想家把传统思想当作政治行为、礼仪和道德规范的主要来源，使中国哲学整体朝向伦理(政治)的方向进一步发展。春秋战国时期的诸子百家的观点虽然不尽相同，但是都无法超越传统，都是在传统所限定的范围内展开，他们的学说也试图从古代的 传说 和古籍中寻求证明，用以支持自己的学说，这也表明了中国哲学对传统的态度并不是采取积极的批判，而是继承和诠释，这种态度被强化成为中国哲学的主流：继承传统。
第三，经济条件：社会、经济的日益发展，物质资料日益丰富，使一部分人能够直接脱离物质生产劳动，而从事脑力劳动。亚里士多德认为，哲学的产生来自于“人生的必需品以及使人快乐安适的种种事务几乎全都获得了以后”因此，在古希腊，探讨政治和哲学在社会经济发展后获得了物质前提，只不过多数人主要思考政治问题，有一部分人则转移了注意力，把对政治体制和政治规范以及对人和社会的关注转向对自然和现象之后的原因的关注，用理性而不是经验去探求现象之间的因果关系，他们惊叹于自然的各种现象的奇妙，“他们先是惊异于种种迷惑的现象，逐渐积累一点一滴的解释。对一些较重大的问题，，例如日月与星的运行以及宇宙之创生，做成说明”。并试图寻求在各种自然现象后面的非神的、恒定的原因，试图用理论来论证其合理性，注重概念的明晰和逻辑的严密，进而产生古希腊独特的哲学-科学 思维方式 。但在中国古代，经济的发展应当比古希腊时期更为繁荣，可拥有物质满足前提的中国为什么没有如同古希腊那样对自然“惊异”呢?其原因在于：一方面是中国 传统文化 重视经验的作用。在中国的各种理论当中，无论是科学技术还是伦理道德都需要具有可实践性，就是哲学也不例外，因此，中国的古代科学一直具有丰富的实用技术和各种发明创造，但却缺乏科学理论资源;另一方面，中国的知识分子阶层(士人阶层)也同样处于物质满足的前提下，但是他们在社会地位上并不是独立的，必须依附于权贵，被权贵豢养，因而需要为权贵的争权夺利斗争服务，因此士人关注的焦点放在政治斗争、权利斗争中，而不是如同古希腊的哲学家那样关注自然等对现实“无用之事”。
相反，在古希腊，哲学家与权贵的关系一般来说是平等的，人格是独立的，甚至有的哲学家本身就是贵族，因此可以自由、自主地进行思考。在中国相对例外的是老子和庄子，他们都不是为贵族服务的士人，他们的哲学思想与古希腊的哲学思想也最为相像，都提出了关于本原(甚至更进一步提出“道”的一般性本原的规定性)的观点和较为丰富的辩证法观点，但他们所形成的道家文化并没有成为中国文化发展的主流，反而在中国文化关注人事的大方向决定下，道家最后也变成主要地关注人的生存问题，他们虽然也探讨自然，但其最终目的是为了个人的自我修养，而不是找到世界的本原，从而形成与古希腊哲学的不同的发展方向，最后成为一种修身养性的宗教。再次，古希腊哲学把自然当作一种认识对象，而中国从原始神话和原始宗教影响下形成的“天人合一”思想传统以及敬天、孝祖的思想对中国哲学的发展起较大影响，其中的是“敬天”的思想尤为重要，“敬”在于相信和畏惧，也就把天当作一个不可怀疑具有神圣地位的东西，至于这个“天”是神还是其他的什么，在中国传统思想看来是不证自明的，没有必要也不用去关心，所以“天”并没有西方神话和宗教那样的神的巨大力量，也不具备事物本原的至上地位，虽然万事万物都是从“天”产生，但是却需要阴阳变化、五行化生才能产生万事万物，因而没有形成如同古希腊哲学那样的绝对性思维方式。总而言之，中国文化在面对自然事物时，总是避开了对自然现象背后原因的关注，更多地落到现实当中，通过经验解决现实当中出现的问题和对人的行为的规范，古希腊哲学重在“是什么?”，而中国哲学则探讨“怎样做?”。
以上所探讨的是中西方哲学的不同思想比较以及中西方哲学在产生之初的条件的相互对比，从中看出中西方哲学在方向上和方法上的巨大差异，但从对比中找出两者的差异并不重要，更重要的是要找到一个中西方哲学融合的新的立足点、结合点，从而形成一个坚实的基础，实现中西方文化的融合和中国文化的伟大复兴!
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4. 西方哲学:本质与实存
5. 大学选修哲学论文
伯特兰·罗素（1872-1970）是英国的哲学家、数学家、社会学家，也是本世纪西方 最著名、影响最大的学者和社会活动家。罗素一生兼有学者和社会活动家的双重身份， 以追求真理和正义为终生职志。作为哲学家，他的思想大致经历了绝对唯心主义、逻辑 原子论、新实在论、中立一无论等几个阶段。他的主要贡献首先是在数理逻辑方面，他 由数理逻辑出发，建立起来的逻辑原子论和新实在论，使他成为现代分析哲学的创始人 之一。在对真理的求索中，罗素从无门户之见，善于向各方面学习，善于自我省察，不 断修改自己的观点。但他又从来不是关在书斋里不问世事的学者。从青年时代起，他一 积极参加社会、政治活动，追求并捍卫社会主义。他的哲学观点多变，以善于吸取别人 见解、勇于指出自己的错误和弱点而著称。 罗素的哲学思想涉及各个方面，关于美好人生 ，罗素认为爱和知识是必须的。在某 种程度上爱更为重要。爱将激励我们去寻求知识，从而更清楚地知道如何使我们所爱的 人获益。但是如果没有知识，我们可能相信道听途说，好心做了坏事。爱和知识是统一 的，同时最完美的爱是欢喜和美好愿望不可分割的统一。没有美好愿望的欢喜可能是残 酷的和自私的；而没有欢喜的美好愿望又可能会是冷漠和高傲。爱能使人的欲望变得协 调，而非冲突。 关于欲望，罗素认为人的欲望有四大种：贪婪、竞争、虚荣、权力。 贪婪是一种巨 大的动机，总希望有尽可能多的财富或财富的控制权。如果说贪婪是渴求比原有的多得 多，而竞争则是比别人的多得多。如果竟争比贪婪更为强烈，得不到有效的控制与管理， 那么这个世界将成为最不幸的地方。 虚荣是一种有巨大潜力的动机，它是人们内心深处 一种最重要的欲望，它的表现形式多样。权力欲近似于虚荣，但有所不同，满足虚荣心 的是荣誉。拥有权力的人可以管制仅有荣誉的人，而仅有荣誉的人却不能管制有权力的 人。在权力欲的驱使下，人更热衷于施加痛苦而不是使人快乐。这就导致了诸多案件或 悲剧的发生。 关于自由，罗素认为 自由之路上有两大障碍：物质的和社会的。 自由的实现有些 需要是基本和必须的，如：食物、饮料、衣物、健康、性、关怀等。这些基本需要中有 一种得不到满足，自由就不可能真正实现。 对于自由而言，任何一种对他人不造成危害 的快乐都值得珍视。 我们可以通过两大途径达到自由的目的：提高追求自由的目标的能 力和降低期望的水平。 工业社会一方面提高了人们追求自由的能力，而另一方面又使人 们不断产生新的渴望。人们对自身的力量越来越自信，认为无所不能。这使得现代人对 自己越来越不满，离自由越来越远。自由必须以平等为前提，而绝对的平等是不存在的。 真正的自由在思想主张、科学知识、文化艺术方面较容易实现。因为在这些方面的占有 并不会以牺牲他人为代价。而在经济学领域里，以牺牲他人代价总是在所难免。 罗素的思想博大而精深，涉及诸多方面，在这里，我主要对罗素的教育思想及其现 实意义做一定的介绍。罗素对当时的教育制度深感不满。他认为，传统教育的弊端主要表现在两个方面。 第一，教育成为维护现有秩序的工具。罗素写道： “现在政府、教会和其他为它们服 务的大的机关团体所办的教育，并不是本着尊敬的精神。教育上几乎从来也没有考虑到 男女儿童、 男女青年， 而差不多老是在研究怎样在某种形式之下， 可以保持现在的秩序。 ” 第二，传统教育制度不利于儿童个性的自由发展。传统的教学目标是产生信仰而不 是思维，是强迫青年对可疑的事情持有一定的意见，而不是使他们看到可疑之点，以鼓 励他们独立思考。 教育者不尊重儿童的权利，忽视儿童的心理特点，教师单纯灌输纯粹 的书本知识，学生被动地接受教师的智慧。学生“没有思想的时间，也没有时间使他们 智能方面的爱好得以畅所欲为，从第一次进学校起一直到离开大学为止。从头到尾，没 有别的，只有一个长时期的辛苦忙碌于考试的赏赐和课本上的事实” 。这种传统的教育制 度，在当今的我国仍然存在，尽管素质教育提的很响，但改变现有教育体制，真正向素 质教育转化还任重道远。 第三、理想的人与理想的教育。罗素认为，人的品性可分为两个部分：一部分是一 些人独有的，如艺术家、科学家、庄稼汉、磨坊主等拥有与自己职业有关的独特的品性； 另一部分是人人应有的。后者是人们普遍关注的。他认为，理想的人的品性应该包括活 泼、勇敢、敏感、理智，它们能使人们趋向完善，是理想的品格的根据。理想的人必然 具备这种理想的品格。他说： “我坚信，只要我们在身体上、情感上和智力上适当地关心 青年，所有这些资质均可形成。 罗素指出，人类的恶习是由教育带来的，因此，只有 ” 教育才能使我们获得与之相反的美德。 “一个因由教育而拥有高度活泼、勇敢、敏感和理 智的男女所组成的社会，将与过去存在的一切社会截然不同。不愉快的人必定极少。 ” 罗素谈了有关教育问题的一系列原理与方法，首先，对于教育与民主的关系，罗素 认为，理想的教育制度必定是民主的，应该使每个人或至少使每个有能力的人都受到教 育。其次，他反对绝对地平等，主张给一些具有特殊才能的儿童提供更好的教育机会。 他指出，有些儿童聪颖过人，从更高的教育中可以获得更多的益处。倘若粗暴地实行民 主的原则，其结果会导致科学和教育水平下降，谁也得不到最高等的教育。 其次，对于在处理自由与纪律的关系上，罗素认为，首先，教师要给儿童充分的自 由。他对传统学校压制儿童自由的做法进行了抨击，认为传统学校中许多纪律与约束都 是有害的。 “我们应该把目的放在保全独立和冲动上，来代替服从和纪律。 ”从而促使儿 童情感、理智的发展。其次，学校不能完全没有纪律。现代教育家并非简单地废除纪律， 而是通过新的办法维护纪律。这种新的纪律便是自制。这种纪律是从一个人自己的意志 里发生出来的，而不是从外界的权力来的。它“对于几乎一切的成就”是必要的。因此， 他主张把自由与纪律巧妙地结合起来。但是在皮肯希尔学校，他过于强调自由，甚至有 放任自流的倾向。 而对于品性教育罗素认为，品性教育在 6 岁以前便能基本完成。6 岁以后，学校不必 花费很大时间和精力去考虑道德问题，只要在以前品性教育的基础上加以注意就可以了。 前一阶段没涉及的其他一些美德应当在纯粹的智力教育中自然产生。品性教育主要包括 的内容主要有良好的习惯的培养， 恐惧心理的消除， 勇敢品性的培养， 想象力的培养， 发展儿童的建设本能，重视儿童的本性，进行一系列道德教育，引导儿童的爱心与同情心， 并进行适当的性教育。 最后在智力教育方面罗素认为 ，儿童 6 岁以后，校方应把主要精力放在纯属智力的 进步上， 并借此促成所需品性的进一步发展。 他把 6 岁到 22 岁之间的教育分为三个时期。 6 到 14 岁是普通教育时期，这一时期所设的课程是每个人都要学的，不能分专业。从 14 岁开始，对中等智商以上的学生实行分专业学习。学校教育的主要课程有三类：第一类 是古典学科；第二类是数学和科学；第三类是现代人文科学。18 岁以后，大部分人从事 工作，少数特别有才能的人接受大学教育。 在罗素教育思想中有可取的一面，也有不合理的一面。他充分肯定教育在社会改造 中的作用；重视人的个性自由发展；对传统教育的弊端进行猛烈的抨击；提出了自由教 育的理论、原则、方法等，有其进步性。但他在论述问题时有走向另一极端的倾向，如： 过分重视教育的作用，肯定个人价值的同时忽视了社会的价值等。因此，作为当代大学 生的我们应该一分为二地看待他的教育思想，取其精华。
伯特兰·罗素（1872-1970）是英国的哲学家、数学家、社会学家，也是本世纪西方 最著名、影响最大的学者和社会活动家。罗素一生兼有学者和社会活动家的双重身份， 以追求真理和正义为终生职志。作为哲学家，他的思想大致经历了绝对唯心主义、逻辑 原子论、新实在论、中立一无论等几个阶段。他的主要贡献首先是在数理逻辑方面，他 由数理逻辑出发，建立起来的逻辑原子论和新实在论，使他成为现代分析哲学的创始人 之一。在对真理的求索中，罗素从无门户之见，善于向各方面学习，善于自我省察，不 断修改自己的观点。但他又从来不是关在书斋里不问世事的学者。从青年时代起，他一 积极参加社会、政治活动，追求并捍卫社会主义。他的哲学观点多变，以善于吸取别人 见解、勇于指出自己的错误和弱点而著称。 罗素的哲学思想涉及各个方面，关于美好人生 ，罗素认为爱和知识是必须的。在某 种程度上爱更为重要。爱将激励我们去寻求知识，从而更清楚地知道如何使我们所爱的 人获益。但是如果没有知识，我们可能相信道听途说，好心做了坏事。爱和知识是统一 的，同时最完美的爱是欢喜和美好愿望不可分割的统一。没有美好愿望的欢喜可能是残 酷的和自私的；而没有欢喜的美好愿望又可能会是冷漠和高傲。爱能使人的欲望变得协 调，而非冲突。 关于欲望，罗素认为人的欲望有四大种：贪婪、竞争、虚荣、权力。 贪婪是一种巨 大的动机，总希望有尽可能多的财富或财富的控制权。如果说贪婪是渴求比原有的多得 多，而竞争则是比别人的多得多。如果竟争比贪婪更为强烈，得不到有效的控制与管理， 那么这个世界将成为最不幸的地方。 虚荣是一种有巨大潜力的动机，它是人们内心深处 一种最重要的欲望，它的表现形式多样。权力欲近似于虚荣，但有所不同，满足虚荣心 的是荣誉。拥有权力的人可以管制仅有荣誉的人，而仅有荣誉的人却不能管制有权力的 人。在权力欲的驱使下，人更热衷于施加痛苦而不是使人快乐。这就导致了诸多案件或 悲剧的发生。 关于自由，罗素认为 自由之路上有两大障碍：物质的和社会的。 自由的实现有些 需要是基本和必须的，如：食物、饮料、衣物、健康、性、关怀等。这些基本需要中有 一种得不到满足，自由就不可能真正实现。 对于自由而言，任何一种对他人不造成危害 的快乐都值得珍视。 我们可以通过两大途径达到自由的目的：提高追求自由的目标的能 力和降低期望的水平。 工业社会一方面提高了人们追求自由的能力，而另一方面又使人 们不断产生新的渴望。人们对自身的力量越来越自信，认为无所不能。这使得现代人对 自己越来越不满，离自由越来越远。自由必须以平等为前提，而绝对的平等是不存在的。 真正的自由在思想主张、科学知识、文化艺术方面较容易实现。因为在这些方面的占有 并不会以牺牲他人为代价。而在经济学领域里，以牺牲他人代价总是在所难免。 罗素的思想博大而精深，涉及诸多方面，在这里，我主要对罗素的教育思想及其现 实意义做一定的介绍。罗素对当时的教育制度深感不满。他认为，传统教育的弊端主要表现在两个方面。 第一，教育成为维护现有秩序的工具。罗素写道： “现在政府、教会和其他为它们服 务的大的机关团体所办的教育，并不是本着尊敬的精神。教育上几乎从来也没有考虑到 男女儿童、 男女青年， 而差不多老是在研究怎样在某种形式之下， 可以保持现在的秩序。 ” 第二，传统教育制度不利于儿童个性的自由发展。传统的教学目标是产生信仰而不 是思维，是强迫青年对可疑的事情持有一定的意见，而不是使他们看到可疑之点，以鼓 励他们独立思考。 教育者不尊重儿童的权利，忽视儿童的心理特点，教师单纯灌输纯粹 的书本知识，学生被动地接受教师的智慧。学生“没有思想的时间，也没有时间使他们 智能方面的爱好得以畅所欲为，从第一次进学校起一直到离开大学为止。从头到尾，没 有别的，只有一个长时期的辛苦忙碌于考试的赏赐和课本上的事实” 。这种传统的教育制 度，在当今的我国仍然存在，尽管素质教育提的很响，但改变现有教育体制，真正向素 质教育转化还任重道远。 第三、理想的人与理想的教育。罗素认为，人的品性可分为两个部分：一部分是一 些人独有的，如艺术家、科学家、庄稼汉、磨坊主等拥有与自己职业有关的独特的品性； 另一部分是人人应有的。后者是人们普遍关注的。他认为，理想的人的品性应该包括活 泼、勇敢、敏感、理智，它们能使人们趋向完善，是理想的品格的根据。理想的人必然 具备这种理想的品格。他说： “我坚信，只要我们在身体上、情感上和智力上适当地关心 青年，所有这些资质均可形成。 罗素指出，人类的恶习是由教育带来的，因此，只有 ” 教育才能使我们获得与之相反的美德。 “一个因由教育而拥有高度活泼、勇敢、敏感和理 智的男女所组成的社会，将与过去存在的一切社会截然不同。不愉快的人必定极少。 ” 罗素谈了有关教育问题的一系列原理与方法，首先，对于教育与民主的关系，罗素 认为，理想的教育制度必定是民主的，应该使每个人或至少使每个有能力的人都受到教 育。其次，他反对绝对地平等，主张给一些具有特殊才能的儿童提供更好的教育机会。 他指出，有些儿童聪颖过人，从更高的教育中可以获得更多的益处。倘若粗暴地实行民 主的原则，其结果会导致科学和教育水平下降，谁也得不到最高等的教育。 其次，对于在处理自由与纪律的关系上，罗素认为，首先，教师要给儿童充分的自 由。他对传统学校压制儿童自由的做法进行了抨击，认为传统学校中许多纪律与约束都 是有害的。 “我们应该把目的放在保全独立和冲动上，来代替服从和纪律。 ”从而促使儿 童情感、理智的发展。其次，学校不能完全没有纪律。现代教育家并非简单地废除纪律， 而是通过新的办法维护纪律。这种新的纪律便是自制。这种纪律是从一个人自己的意志 里发生出来的，而不是从外界的权力来的。它“对于几乎一切的成就”是必要的。因此， 他主张把自由与纪律巧妙地结合起来。但是在皮肯希尔学校，他过于强调自由，甚至有 放任自流的倾向。 而对于品性教育罗素认为，品性教育在 6 岁以前便能基本完成。6 岁以后，学校不必 花费很大时间和精力去考虑道德问题，只要在以前品性教育的基础上加以注意就可以了。 前一阶段没涉及的其他一些美德应当在纯粹的智力教育中自然产生。品性教育主要包括 的内容主要有良好的习惯的培养， 恐惧心理的消除， 勇敢品性的培养， 想象力的培养， 发展儿童的建设本能，重视儿童的本性，进行一系列道德教育，引导儿童的爱心与同情心， 并进行适当的性教育。 最后在智力教育方面罗素认为 ，儿童 6 岁以后，校方应把主要精力放在纯属智力的 进步上， 并借此促成所需品性的进一步发展。 他把 6 岁到 22 岁之间的教育分为三个时期。 6 到 14 岁是普通教育时期，这一时期所设的课程是每个人都要学的，不能分专业。从 14 岁开始，对中等智商以上的学生实行分专业学习。学校教育的主要课程有三类：第一类 是古典学科；第二类是数学和科学；第三类是现代人文科学。18 岁以后，大部分人从事 工作，少数特别有才能的人接受大学教育。 在罗素教育思想中有可取的一面，也有不合理的一面。他充分肯定教育在社会改造 中的作用；重视人的个性自由发展；对传统教育的弊端进行猛烈的抨击；提出了自由教 育的理论、原则、方法等，有其进步性。但他在论述问题时有走向另一极端的倾向，如： 过分重视教育的作用，肯定个人价值的同时忽视了社会的价值等。因此，作为当代大学 生的我们应该一分为二地看待他的教育思想，取其精华。
在西方哲学史上,从古希腊到20世纪的哲学都随其时代的精神境况而产生某种新的哲学主题,西方哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代的精神状况。下面是我为大家整理的西方哲学智慧论文，供大家参考。
西方哲学智慧论文 范文 一：西方哲学给我的启示
摘要：理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。
关键词：西方哲学 科学 生活
这个学期，也就是大三第一学期，我们学习了“西方哲学智慧”这门课程，感觉这门网上授课教学的课程学起来有点麻烦，不过我们还是顺利的完成了课程的学习。本来，我对于学习一门关于西方哲学的课程——“西方哲学智慧”，确实是对此不太敢冒。不过，上了大半学期的课程，感觉这门课程的学习也没想象中那么恐怖。而且视频内容适中，通俗易懂，加上我课下查看书籍，上网搜索资料来辅助学习，使自己更清楚学习内容，渐渐对这门课程产生了兴趣。
在学习“西方哲学智慧”期间，我从对哲学的模糊认识到系统的去了解西方哲学的一个发展历程。关于“西方哲学智慧”的授课视频，带领我在哲学的浩瀚宇宙中畅游了一回。
西方哲学在其长期发展过程中已经发生过三次重大的转折：从古希腊哲学转向中世纪哲学;从中世纪哲学转向近代西方哲学;从近代西方哲学转向现代西方哲学。
西方哲学来源于古希腊，从泰勒斯到普罗提诺，中间十几个世纪，通过历史的变迁，古希腊文明一去不返，然而其精神永存。尽管原始哲学不太严肃，空洞的想象多而实证的 经验 少，但古代的哲学家们，几乎对凡人所能触觉到的东西，都提出了大胆的质疑与合理性设想，形成了朴素的唯物主义和朴素的唯心主义两大流派。后来的继承者们，或者在此基础上继承和发扬光大，或者提出与两大流派相反的观点，或者喋喋不休地考证与唠唠叨叨地解释，终究跳不出古代哲人们所设计的圆圈，只不过比原始哲学更加完善清晰而已。
____最初是从犹太教发展而来的，由于早期__们坚定的信仰和纯洁的道德以及宽容和忍耐精神，赢得了越来越多的罗马人皈依，最终成为了罗马国教。与希腊哲学不同，中世纪哲学——无论是早期的教父哲学还是后来的经院哲学，从来就没有获得过独立的地位，它所讨论的问题都直接或间接地关系到基督____本信仰和教义。基督____想是惟有灵魂才能到达伊甸园，基督____质精神是灵肉对立和唯灵主义，因此它在哲学上必然会对应于一种唯心主义观点，即把精神看得比物质更加具有根本性，把作为思维对象的概念世界看得比作为感觉对象的现象世界更加本质和真实。
在这个阶段，中世纪____哲学不再像古希腊哲学那样把眼光头像自然世界和客观存在，而是把灵魂和上帝作为研究的对象。它所追问的核心问题也不再是世界的本源，而是精神的本质——通过对上帝这个绝对精神的追问而深入到具有人—神结构的个体意识的灵魂，深入到一般精神的能动本质，尽管这种意识和一般精神的能动本质是通过唯心主义或唯灵主义的形式表现出来的。由于主观精神世界是一个比客观自然世界更加深邃的世界，所以中世纪基督____尽管具有种种扭曲和偏颇的形式，但是他对西方哲学精神向自身内部的神话仍然具有十分重大的意义，构成了西方哲学发展的一个必不可少的环节。
现代西方哲学一般指黑格尔之后至今的西方哲学，自黑格尔之后，出现了唯意志主义、实证主义、新康德主义、直觉主义、分析哲学、现象学、存在主义、解释学等新流派，它的特点是新流派众多、思想方式变化深刻、与现代科技与人文众学科的关系密切，与未来哲学的发展息息相关。它们带来了西方哲学两千年来最为深刻的思想方式的变革：反形而上学、反主体主义、向语言的转向等等，极大地丰富了人类的哲学思维。
以史为鉴，才能获得自己真正的成长。在学习“西方哲学智慧”的过程中，虽然我没有弄懂每一个知识点，有时候甚至不知道那些哲学家到底要研究什么，思想里头到底有着怎样的内涵，但是我从中学会了很多东西，懂得了很多道理。当真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。许多人因生活环境从小就在责骂声中长大，形成了气质自卑，甚至认为自己的人生都是黑暗的。然而难道人生就真的只有这短短20、30年就可以决定了吗?人只要还没有进棺材，一切都是可以改变的。要把生命视为一个整体，对任何事情成败得失的判断，都不能只看某一点，而要考量整体生命。只有完整的看待，才能够在面临挫折的时候，很快地重新振作，重新出发，以及在得意的时候知所收敛。人活在世界上，有些问题只是表面的小问题，而有些问题则是属于根本的大问题。生死就是最根本的大问题。除了生死的问题以外，还有一些其他的问题也属于根本的问题。譬如：人为什么有不一样的命运及不一样的遭遇?为什么有些人做坏事却没有遭受报应?为什么有些人生下来就必须受苦受难?
生活是应该被赋予意义的，而不是物无所值的。一个人既然来到世上，必要创造价值，方能显出它的独特性。没有谁见过一个堕落的，怀着消极的心态的人能活出真正的自我，即使对世界有所贡献，那于自己来说，也是无法救赎自己的。就如叔本华说的：人生就是痛苦和无聊之间的钟摆。我就不喜欢他这种消极的人生态度，照他这样子说，那人生不是一点意义都没有了吗?那活着又是为了什么?如果不能洒脱的活着，不如不要存在着，既然选择了存在，就该好好的生存着。哲学里的思想是千奇百怪的，也许我不该排斥别人的观点，但是我始终认为人生是需要积极的态度的，没有人可以永远快乐，但是也不必永远悲哀，我们要用现象学的态度来对待事情，不要老是固定在同一个思维里，没有流动就不会有发展，思想也是如此，随着现象而发展，思想也会变得更加精辟，使人不断得到进步。
学习 “西方哲学智慧”后，真的感受很深，我确实从里面学到了很多知识，特别是一种心灵的感悟。我喜欢哲学，喜欢它带给我全新的感受，喜欢它的深度，喜欢它的不可捉摸，喜欢它字里行间透着的奥妙的气息，我也许读不懂一本哲学书，但是我从中学到的知识，将会使我受用一生。因此，我将会努力把我对哲学研究学习的兴趣延续下去，努力学好哲学这门“各类学科的科学”，为踏入社会增长跟多的知识，准备更多的筹码。
参考文献：罗素《西方哲学史》
西方哲学智慧论文范文二：《 形而上学的逻辑基础》 读后感
经过一个学期的西方哲学智慧的学习，在老师的教导和自己的认识下认识了西方哲学智慧，最近借了几本关于哲学的书籍开始观摩， 通过对书本知识的浅层了解，写下这篇关于形而上学的读后感。 首先，对本书做一个简要的介绍吧：本书是达米特的代表性著作，它 最为系统地反映了作者哲学思想的全貌。全面阐述了意义，真与反实的论 等问题。从弗雷格的意义理论出发，作者阐发了弗雷格的涵义和指称的概 念，对弗雷格关于涵义与指称区别的论证做了进一步的辩护，批判了真值 条件意义理论，提出了辩护主义的意义理论以及意义理论的显示原则、交 流原则，试图把应用于数学领域的直觉主义逻辑 方法 推广到日常语言领域， 解决实在论与反实在论的争论问题，以奠定其哲学理论的逻辑基础。本书 涉及的哲学理论博大精深，其主要观点大胆而深刻，颇有争议而极具原创 性，是学界公认的一部相当重要的著作，是 20 世纪哲学的真正高水准的成 果之一迈克尔·达米特的《形而上学的逻辑基础》很值和一读：该书是重要的、 大胆的、论战性的，并且非常深入。它的总主题：语言哲学是解决形而上学问题 的途径。
该书取得的形而上学大“收获”不仅仅是对经典逻辑的修正„„它是 20 世纪哲学的真正高水准的标准性著作之一 且不说读了这本书会有什么样的感觉，让我们先来认识一下何谓：形而上学 吧，形而上学在古典哲学里面是至高无上的，是第一哲学。是研究宇宙自然 的基础。当然一些概念被后来人推翻并完善了，但是它的核心思想却是不 可动摇的，至今起着重要作用。正因为这些观念，许多哲学家把哲学的核 心放在了研究宇宙万物统一的，最普遍最一般的本质或者共相上，认为它 是万物存在的根本根据。所以，这门科学是研究所有科学的基础所在。这 就是形而上学。几千年以来，形而上学的演变史几乎等同与哲学的发展史。 在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王 冠上最美丽的那颗宝石。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后， 西方开始普遍质疑形而上学，开始重新开辟道路，开展对传统的革命，这 是因为对形而上学的错误解读。但是它在哲学史上占据的位置是至高无上 的。
或者科学发展到了另一个地步，它又会重新回到人们研究的中心而得 到进一步的肯定和发展 其实， 虽说略读过本书， 但是对其内容可谓知之甚少， 关于什么语义值、 推理与真的概念及其各种各种关于真的理论，真的太过于抽象化了，在这 片哲学的海洋里，自己甚至连冰山一角都还没有厘清，更不要说会有懵懵 懂懂的感觉了，能够开始有这种懵懵懂懂就表示自己离哲学的脚步不远了， 这里也会为自己提出一个书本上的理论：这样的基本假定似乎合理吗?我 们在这个析取、条件句及全称量词等条件中有诸多的不符之处吧。
虽说没 有打算以后的人生为哲学而活，但是哲学是每时每刻存在着，其实，看完这本书过后，我更想知道，我们为什么要学习哲学，学习哲学的意义在哪里?大家都知道，从初中开始，老师就给我们讲了很多关于中国的老子、 孔子、孟子、韩非子等等诸子百家的才能智慧，这些人，可以说都是中国乃至世界哲学史上的先驱。因为古人便知道了：知之为知之，不知为不知，是知也;道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母 等等哲学思想， 这是何等的智慧啊?更有著名的古希腊哲学家如： 苏格拉底、 柏拉图、亚里士多德、普罗泰格拉等等在哲学史上的皇冠级人物，这些人都 可以说是智慧的结晶，尤其是柏拉图针对苏格拉底而说的： “我爱我师，我 尤爱真理” ，这是多么崇高的战斗主义精神，为了真理，且不论正误，至少 是自己在追逐着心中的理念，这是多么值得我们学习的地方啊。
当代的马克 思、恩格斯、列宁等等，都在哲学史上有着不可磨灭的创造性伟绩。再看看 我们熟悉的当代中国伟人---毛泽东，将更多的哲学思想用在了为中国的解 放事业上，熟悉地结合了中国的具体国情，中华民族在他的领导下取得了胜 利;邓小平更是将哲学的思想用在了发展中国特色的社会主义建设事业上。
说了这么多关于哲学的杂事，那什么是哲学呢?对于这个问题的解答，如 果你问一百位哲学家，那恐怕至少会得到一百种以上的回答，因为至今关于什么 是哲学这个问题，不同的哲学家都会有各自的答案。据官方资料得到：哲学是 世界观与方法论，是关于世界的本质、发展的根本规律、人的思维与存在 的根本关系的理论体系。 长期以来，人们把哲学等同于形而上学，又把 形而上学等同于玄学。就哲学研究外部世界的本原和一般本质来讲，把哲 学说成形而上学没错，但把哲学说成玄学，就把哲学和科学对立起来。任 何一门学科，只要有明确的可具体界定的可实证的研究对象，能够建立起 完整严密的逻辑体系，都可以成为科学;而有明确的可具体界定的可实证 的研究对象是能够建立完整严密的逻辑体系的前提。科学与玄学相对而言， 哲学的科学化与哲学的玄学化相对而言，哲学的科学化与哲学的形而上学 性质、哲学的世界观和方法论的定位是对称的——哲学的科学化程度同哲 学的世界观和方法论的地位成正比。“世界观和方法论”本身具备指导性、 实证性与可操作性;当我们说哲学是世界观和方法论时，实际上就已经承 认哲学是一门科学。
哲学科学化是符合科学发展观要求的哲学发展观;哲 学发展史，本质上就是在天与人、思维与存在、主体与客体的对称关系中， 使哲学逐步科学化的历史。哲学科学化的进程，是天与人、思维与存在、 主体与客体从不对称向对称转化的过程;哲学科学化的逻辑，是天与人、 思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的历史关系的浓缩。哲学史 上的各种唯物论、唯心论、二元论、不可知论、证伪主义等流派只不过是 这种从不对称向对称转化的历史过程中的不同环节;而对称哲学，作为对 它们的扬弃、综合、升华，本身就既是哲学科学化的结果，也是哲学科学 化的 总结 看完这些，会有什么样的感觉呢?太深奥了，太空虚了，我只想说， 哲学就是对生活中过去的总结和未来的展望，同时对当前的生活有一个更 加合理的指导吧，这就是我对于哲学的看法。应该多半的人会认为我的观 点是一个谬论吧，其实我个人觉得是很有道理的，让我来做一个简要的解 释吧：过去的总结和未来的展望就相对于上文所说的世界观，对当前的生 活有一个更加合理的指导就相对于上文所说的方法论，虽然言语间没有什么典雅的词汇，但是这样对于我一个还未入门的伪哲学学者来说，是再容易理解不过了。 说了这么多，其实多半是从网上找来的资料罢了，但是通过浏览这本 书过后，我更想 说说 作为年轻的一代，我们为什么要学习哲学，哲学的意 义何在呢?我想，要是学习一个东西没有任何意义的话，不学也罢，自然，哲学的意义是非同一般的。
那么学习哲学有什么意义呢?或者更直白的说学习哲学有什么用呢?其实 这个问题真的让人很难回。在我认为，哲学是一个非常高深的一门学问，因为哲 学是智慧之学。凭借哲学智慧，我们不仅可以在日常事务中深谋远虑，而且能获 得一切事物的知识。一个民族想要更文明，更有教养，非有哲学基础不可。拥有 哲学，好比一个人行路时用自己明亮的眼睛探路，没有哲学相当于在黑暗中摸索 或跟在别人后面亦步亦趋。黑格尔说：“一个民族如果没有哲学，就像一座庙， 其他方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样”。哲学在一个民族中的地位 就像是庙里的神，是一个民族的灵魂所在。所以，有这样一句话：一个有哲学思 想的人，是会创造幸福的人;一个热爱哲学的民族，是世界上最有希望的民族! 看完这本书，其实，并不在于这本书讲了什么，因为对于整个哲学史来说， 这本书不过是九牛一毛、 冰山一角罢了 (虽然这本书有着极其丰厚的学术代表性) 更在于，我们怎么去看待这个世界，怎样去理解哲学，感悟哲学，从而应用到实 际问题中来。 最后，我以一则哲学笑话来结束这篇小论文吧。 古希腊七贤之一的泰勒斯，有一天晚上走在旷野之间，抬头看着满天灿烂 的星斗，却预言第二天下雨。正在这时，他掉进脚下的坑里，差点摔个半死。别 人把他救起来，他说谢谢你救我，你知道吗，明天会下雨啊!于是又有了一个关 于哲学家的笑话——哲学家是只知道天上的事情不知道脚下发生什么事情的人。
叔本华哲学论先看师承。叔本华尊敬的哲学家一大堆，对他产生影响的也很多。比如柏拉图的理念论关涉到叔本华的美学，亚里士多德的伦理学关涉到叔本华的伦理学，康德的先验论关涉到叔本华的认识论。至于最核心的意志哲学，作为叔本华的本体论，我认为是原创性最高的一部分。叔本华通过他的意志论支撑起了整个框架。德文原版书名是“Die Welt als Wille und Vorstellung”，在英语国家一般有两种翻译，“The world as will and representation”和“The world as will and idea”。中文翻译从第一种译为“作为意志与表象的世界”，台湾有从第二种译为“观念世界与表象世界”。英文译名的差异主要在于“Vorstellung”一词在德语里分别有“表象和观念”的意思。但是出于对本书章节安排的参照，我认为译为表象还是合理的。本书分四编，一般认为四编的主题分别是认识论、本体论、美学以及伦理学。第一编讲认识论，即“作为表象的世界初论”。既然是认识论，内容当然是对一些与认识息息相关的概念的考察，主要集中于“表象、主客体、理性、悟性、根据律、直观、概念”等。对逻辑与科学的微词也出现在本编中。撇开具体内容，我愿意在形式上多做些评论。其实叔本华的论述方式是前后一致的，所以关于第一编的评论同样可以嫁接到对其他文字上面。形式上来说主要有两个方面。第一是论述的技巧，即组织观点的能力。在这方面叔本华显然是大师，如罗素所言“他对法国作家的了解如同对本国作家一般”。本书的之所以影响广泛，或者说叔本华的著作之所以深受欢迎，与他高超的文学修养是密不可分的。某种程度上本书可以当做文学作品来读，这样的效果是一般哲学家无法想象的。当然作为前辈的柏拉图是个很好的榜样。继续说形式上的第二方面，同时我认为也是叔本华颇受诟病的方面，就是他论证的技巧。论证毕竟不同于论述，论证主要目的在于说理，以及为自己所持观点辩护。如果因为过多关注于表述的文学性，而放弃重点问题的清晰阐释或者繁琐论证，那么作者本人所拥护的观点显然无法透彻说明，也就无法达到说理的目的。叔本华在做论述时候的文学性无以质疑，但是最后的效果却并未如文字一般美满。在应该重点论证的地方一带而过或者缺少深入探讨。不断重复自己的主旨观点却不见依据。仿佛通过不断重复就自己观点就能达到说理论证的目的。对于自己认识论的一些核心概念，叔本华并不是做概念演绎分析，更多的却是如名人名事般的案例说明。从这个角度看，罗素的论断并非无中生有，不能不说叔本华的哲学是稍有浅薄的。但是考虑另外的因素，叔本华曾说道，本书的很多思想甚至是神授的。既然是神授的，论证就显得多余了，叔本华的直接表达就变得可以接受了。以上两点恰恰构成了叔本华的一个亮点。没有琐碎的论证自然使得文章简单可读，和以往的哲学著作对比鲜明。叔本华通过平实的语言构筑了一个平实的世界观，对于一般读者来说，并不是不可理解的，也不是不可接受的。对于那些想要从哲学中寻找人生智慧、世界本原的一般读者，本编无疑是个愉快的开头。
西方哲学史论文
西方哲学中国化不仅仅是近些年我国人民所追求和向往的,也是一种文化和习俗的自然形成。下面是我为大家整理的西方哲学史论文，供大家参考。
西方哲学史论文范文：辨析黑格尔的思维与存在同一
摘要
“思维与存在同一性”问题作为近代哲学的最高问题，经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。黑格尔在驳斥康德不可知论的基础上，继承并发发展了谢林的哲学思想，从而创立了其思维与存在同一于“绝对理念”的学说。在他看来，思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性;思维不断在存在中实现自己，使存在同自 己相符合。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期取得新的进展。
关键词： 黑格尔 绝对理念 思维与存在 同一
思维与存在的关系问题，特别是其中的“思维与存在同一”问题，在西方哲学上经历了漫长的思索、争论，逐渐从模糊到明确，从抽象从具体，到了近代则采取了自觉的形式突显出来，发展为全部哲学，特别是近代哲学的最高问题。它经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。
思维与存在的辩证同一，是黑格尔整个思辨哲学的出发点和归宿，是他的全部哲学基本的和首要的命题。从社会政治根源上说，他之所以研究这个问题并形成其内容丰富的理论，一方面，在于近代资产阶级的政治革命和工业革命揭示了思想可以构筑起存在，思维能够实现自身的道理，是黑格尔站在德国资产阶级立场上对法国革命所作的新的哲学概括;另一方面，在于德国资产阶级的日益成熟和变革现实的信心不断增强，相对于康德时代有着将近质的飞跃。从理论上说，则是从康德的“理念”学说出发，是自康德古典哲学革命深入发展的必然结果。本文主要从理论上来论述黑格尔的思维与存在同一论。
一、黑格尔前的德国古典哲学家论思维与存在的同一
在近代哲学中，思维与存在的对立在一开始就被明显的亮出，两者在斗争的过程中逐渐趋向于同一。
康德原则上否认思维与存在的同一性，否认思维把握客观存在本来面目的可能性。他一方面肯定在我们之外存在着刺激我们感官的客体，即“自在之物”;另一方面，他又断言客观存在的事物——“自在之物”是不可认识的，是超验的、彼岸的东西，认识所能达到的只是“自在之物”刺激我们感官而产生的感觉表象，即所谓“现象”。这样一来，在康德面前就存在两个世界：一个是可以认识的此岸的“现象”世界，另一个是不可认识的彼岸的“自在之物”世界。可见，康德本质上是否认思维与存在的同一性，否认思维能够把握客观存在的本来面目，否认世界的可知性。但在这里，他第一个把主体能动性思想等一系列辩证法因素引入到解决思维与存在的问题中来，为以后德国古典哲学家特别是黑格尔在解决思维与存在同一问题上提供了启发。
由于康德把思维与存在的关系以二元对立的形式典型地表现出来，使他之后的德国古典唯心主义哲学家一下子就可以抓住中心问题。继康德之后的费希特，认识到康德哲学导致思维与存在分裂的关键在于肯定一个不可知的“自在之物”的存在，于是他取消了康德的“自在之物”，竭力发挥了康德的主观唯心主义中的“主观感觉”，构造出一个“自我”，作为本体，认为康德的“自在之物”是“自我”的产物，他称之为“非我”，并构造了以下三个命题：1、自我设定自身(正题);2、自我设定非我(反题);3、自我设定自身和非我(合题)。“自我”就是作为这样一种能动的活动，按照正、反、合的规律，实现了他的思维与存在同一。就这样，他把认识和实践同一为个别思维主体，即“自我”的能动的设定行动，思维与存在在自我意识内部达到了同一，比起康德哲学则进了一层。
谢林反对费希特把“自我”看成是至高无上的，认为要使“自我”和“非我”的同一，就必须有一个凌驾于二者之上，既非主体又非客体的东西，他称之为“绝对”。“绝对”是产生一切有限事物(物质和精神)的本原，并且是思维与存在、主体与客体必然同一的根据。“自我”和“非我”都产生于“绝对”。“绝对”是思维与存在的“无差别的同一”，是一种不自觉的精神力量。他站在客观唯心主义的立场上，认为只要肯定有一个在思维之外独立存在着的客观的东西，我们就不能对它有所认识，而要认识客观存在，就必须把思维与存在看成是“无差别的同一”，即单纯的等同，思维与存在溶合为一，没有差别。谢林就这样试图在客观唯心主义的基础上来构建思维与存在的同一性。
二、黑格尔论证思维与存在的同一
黑格尔驳斥了康德的不可知论，继承了谢林在“绝对”的基础上实现了思维与存在统一的客观唯心主义观点，但是不同意谢林所谓的“无差别的同一”。他在吸收谢林的客观唯心主义基本原则的基础上，把辩证法用于思维与存在同一论，论证了“绝对”是对立的统一，是矛盾发展的过程，从而在客观唯心主义的范围内系统地论证了思维与存在的同一。
黑格尔强调：哲学不应只作为“应当”哲学，它更重要的是要作为一种“应为”哲学。所以他极力反对康德在认识之外确立一个“自在之物”。他认为，康德哲学里的知识只是对于“现象”的知识，而关于“物自体”的知识是不可知的，这就割裂了主体与客体、思维与存在的同一，其实质是一种不可知论。而对于谢林的“无差别同一”，则认为忽略了思维的主体的能动性，没有了解到思维与存在的同一是一个矛盾发展的过程，而不是一次就可达到的无差别的同一。于是，他在“绝对理念”的基础上，肯定地回答了思维与存在的同一性问题。在黑格尔哲学里，“绝对理念”是作为宇宙万物的“本原”，是“实体”，同时又是一个富有生命力的能动的创造性的认识主体。他从其唯心论的人本主义出发，坚信人类理性的力量，主张思维与存在的同一性。但要强调的是，黑格尔所说的“思维”， 不仅指的是人们头脑中的思想，而且主要指的是存在于人们头脑之外的某种“客观思想”，亦即“绝对理念”，人脑中的思想不过是“绝对理念”发展的高级阶段而已。 至于黑格尔所说的“存在”，也并不是我们通常所说的“存在”，而是“客观思想”。黑格尔是根本不承认物质的存在的。按黑格尔的的看法，一切事物(存在)都不过是“绝对理念”(思维)的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。
总的说来，黑格尔的“思维与存在同一”学说，主要包括以下三方面的内容： ①存在即思维，没有思维以外的客观存在。②思维是存在的本质、灵魂;存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化，并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。③思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。
下面就从这三个方面来具体阐述黑格尔的思维与存在同一于“绝对理念”的学说。
⑴存在即思维，没有思维以外的客观存在。这是黑格尔的思维与存在之所以能达到同一的一个基本前提。
黑格尔吸收了谢林关于思维与存在等同的思想，把它作为自己哲学的一个成分，认为存在即思维，客体即主体，没有思维以外的客观存在。黑格尔说：“照我看来，一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”他明确否认物质的客观实在性，从根本上否认事物的客观存在。他说：“唯物论认为物质的本身是真实的客观的东西。但物质本身是一个抽象的东西，物质之为物质是无法知觉的。所以我们可以说，没有物质这个东西。”[1]在黑格尔看来，关于事物是否可知的问题，只能有两种看法：要么主张事物在思维之外独立存在，而这就是不可知论;要么主张事物的可知性，而这就意味着存在即思维。此外的看法是不可想象的。正据于此，黑格尔就取消了康德哲学里“自在之物”的独立存在，认为一切事物(存在)都不过是“绝对理念”(思维)的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。这样，存在就是思维了。
⑵思维是存在的本质、灵魂;存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化。而要把握一个对象，就是意识着这个对象的概念。并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。
黑格尔在肯定了一切事物都是思维的根本前提下，又将事物区分为思维与存在两个方面。他一方面主张存在即思维，没有思维以外的客观存在的同时;另一方面又明确反对把思维与存在的“同一”看成是无差别的同一、单纯的等同。黑格尔认为，谢林所认为的“绝对”是主观与客观的统一，这话诚然不错，但是承认思维与存在的绝对同一，那就不免于片面。其实在“绝对”里，主观与客观、思维与存在不仅是同一的，而且又是有区别的。
黑格尔认为，一切事物都是思维与存在两个方面的统一：思维是存在的本质，存在是思维的内容。黑格尔说：“一切真实的事物，就它们之为真理而言，即是理念。”而理念是“概念和客观性的绝对统一”。而这两方面又不是平等并列的：思维是存在的创造主，存在是思维的外在化。黑格尔说：在思维与存在的同一里，“思维统摄了存在，主观性统摄了客观性。”[2]由于思维具有能动性和创造性，所以思维与存在二者不是僵硬地对立着的：思维一方面可以通过“外在化”的作用产生自己的对象——存在;另一方面又可以通过克服自己和对象间的对立，使之成为己有，即“同化”，也就是使存在或对象为自己所占有。就这样，由“外在化”和“同化”这两个方面的作用，构成了思维与存在同一的.发展过程。
在这里，黑格尔把实践引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。在黑格尔看来，康德哲学老是停留在“应当”上，未免太软弱了，理念必然不会停留在主观性里，而是要扬弃它的主观性并表现自身为客观的东西。而理念要使客观世界同自己相符合、相一致，需要一个中介，那就是“实践”。[3]他指出：“活动和劳动，这是主观性和客观性的中介”，“每一个行为都要扬弃一个观念(主观的东西)而把它转变为客观的东西”。只有实践、行动是沟通主体和客体的桥梁，是使思维转化为存在，使存在符合思维，实现思维和存在的同一的一个必要环节。
⑶思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。
黑格尔思维与存在的同一不是谢林无差别的“绝对同一”，也不是一次就可以达到的同一。在他看来，任何一个具体事物的存在总是暂时的、相对的，思维与存在的同一是一个矛盾发展、相互转化的过程，是思维在存在中不断实现自己，使存在不断符合自己的过程，是由“自在”到“自为”，由有限到无限，由相对到绝对，由直观的多样性到多样性的统一，由表面的现象到深刻的实质的过程。总之，是思维把握存在、占有存在的过程，是“绝对理念”在思维与存在的这种矛盾进展中，在事物新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，达到了思维与存在的同一的过程。黑格尔与其他近代哲学家相比较，在对解决思维与存在问题颇具特色之处就是把其系统的辩证法作为方法论应用于解决“思维与存在同一”问题当中。
黑格尔的思维与存在的同一过程，大体上是一个由存在到思维、由客观到主观的纯概念转化、发展的过程。思维与存在并不是两个根本不同、截然分开的东西，而是同一个东西的不同发展阶段：由存在到思维是一个由低级阶段到高级阶段、“自在”阶段到“自为”阶段的发展。[4]黑格尔写道：“它(指世界)的是如此与它的应如此是相符合的。[5]但这种存在与应当的符合，却并不是死板的、没有发展过程的。”按照黑格尔的观点，既然思维是存在的本质，那么一个事物只有符合蕴藏在其中的思维才具有真实性。然而，由“绝对理念”派生出来的各个具体事物，都是受一定的条件限制的“有限事物”，它们只是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段。因此，对于任何一个具体事物来说，它们都不可能完全同它的概念相符合，就是说其中必定存在着既符合但又不完全符合的矛盾。任何一个具体事物都由于其内在的思维和存在的矛盾而运动、变化和发展，并最终归于灭亡，为另一个更符合于概念、理念发展要求的具体事物所代替。任何一个事物的存在总是暂时的、相对的，而“绝对理念”则在思维和存在的这种矛盾进展中，在事物的新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，使思维与存在同一。
在黑格尔的思维与存在同一论里，最基本的一个内容是他引以为荣的一个命题：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的都是合乎理性的”。由于在黑格尔看来，世界上的各种具体事物都不过是“绝对理念”的“外壳”或“皮囊”，是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段，所以他认为：一切曾经是现实的东西的东西，都必定要转化为不现实的东西;而一切符合“绝对理念”发展要求的东西，不管它同现存的一切怎样抵触，也必将变成为现实的。唯有“绝对理念”是永恒的生命，一切有限事物皆不免于毁灭。可见，在黑格尔的思维与存在同一论里，思维与存在就似空间里两条渐近线，彼此不断无限接近，但又永不相交。
总之，黑格尔的思维与存在同一，概括起来就是：思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性;思维不断在存在中实现自己，使存在同自己相符合;思维与存在同一于“绝对理念”当中。
三、评价
黑格尔在论证思维与存在的同一性这个基本观点的过程中，构造了一个“绝对理念”自己认识自己，自己实现自己、不断走向思维与存在同一的哲学体系。黑格尔的哲学体系是一个客观唯心主义体系，自然界、人类社会以及人的认识的发展完全被归结为“绝对理念”神秘地自行实现、自己认识的过程。黑格尔的思维与存在同一论，既有其积极合理的一面，又有它非科学的一面。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，取得新的进展。
⑴黑格尔的“思维与存在同一”论，一方面走出了在他以前的西方哲学家的思存对立和割断现象与本质、各走极端或绝对同一，走向了思维与存在的辩证同一，有利于我们科学地了解辩证唯物主义的对象及其思维方式;另一方面，黑格尔反对唯物主义，抵制外在的世界受限制认识的自由，规定思维能够认识的内容，一开始就是思想内容，思维得到了自由。[5]思维不但不受制于实在，而且还能创造实在。黑格尔在事物是否可知的问题上的第二种看法，即主张“存在即思维”的观点，是十分荒谬的。马克思对此尖锐地指出：“黑格尔陷入了幻觉，把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果。”并且，黑格尔的“思维”、“存在”并不就是辩证唯物主义里的“思维”、“存在”。 这样，黑格尔的本体论并非真正意义上的本体论，它没有承认现实的感性事物对思维的制约作用，只听任思维凌驾一切;它认识论里思维与存在的同一，从根本上看，只呈现一种现象，只是在精神中消解思维与存在自身的对立，映射出了思维(意识)与存在的一体，并没有真正达到思维与存在的辩证同一。他的“思存同一论”是置于客观唯心主义的基础之上的，虽进一步发展了可知论，驳斥了不可知论， 但终决定了他的同一论并非科学的同一论。
⑵黑格尔的“思维与存在同一”论强调理性活动的积极性、能动性，批判了旧形而上学认识论、反映论的被动、消极、直观性，揭示了认识发展的过程性、发展性、辩证性，并企图去揭露这种运动和发展的内在联系，对人类认识发展史作出了重在的贡献;但他把人类作为有限的认识主体，这个主体是由“绝对理念”分化出来的主体理念，是“绝对理念”借以实现自我认识的一个工具，人类的思维也不过是“绝对理念”的高级发展形式，只有“绝对理念”作为唯一的实体是一直存在着的，并在人类历史活动进程中，以人类自觉思维为起点，一步步认识并达到这一精神实体，且使其更为成熟。黑格尔的错误在于，他只是透过了存在(实体)，看到了存在的存在(绝对理念)，于是一味赞美存在的存在而忘却了存在。于是，当黑格尔在强调理性作用的同时，就错误地贬损了人类在认识中的主体地位，以理念主体湮灭了人类主体, 理性吞噬了人性，使人类的能动性在理性面前显得苍白无力。这是极端的的错误，乃至后来的一些哲学家如叔本华，尼采，在批判黑格尔这种理性压抑人性的错误时，走上了另一个极端——非理性、反理性主义的哲学道路。
此外，黑格尔在论证思维与存在二者可以相互转化时，做了一件哲学上划时代的大事：把“实践”作为思维与存在转化的必要中介引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。这一思想无疑是深刻的，启发了马克思在辩证唯物主义基础上论证了思维与存在同一于实践。
综上所述, 黑格尔的“思维与存在同一”论，虽然有其不合理的一面，但也存在很多思想的闪光点。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期在新的历史时期下取得新的进展。
参考文献：
[1] 张志伟. 《西方哲学史》 中国人民大学出版社 北京 2002
[2] 黑格尔. 《费希特和谢林哲学体系的差异》赵敦华 北京大学出版社2010年9月第一版
[3] 赵敦华. 《西方哲学史》 北京大学出版社 2000年5月第一版
[4] 罗素. 《西方哲学史》 何兆武、李约瑟译 商务印书馆 1963年9月第一版
[5] 张传有. 《西方社会思想的历史进程》 武汉大学出版社 2005年4月第一版
康德与西方古典人本哲学的精神救赎意识 包括文德尔班、罗素在内的许多西方哲学家，都将西方古典哲学理解为某种远离日常生活、拒绝世俗功利的智慧。但是，当心灵真正浸润于西方古典人本哲学之中时，我们却在令人赞叹的智慧背后领悟到一种对人类精神深沉而执着的救赎意识。从古希腊的知识哲学、中世纪的基督教哲学到近代理性主义哲学、德国古典主义哲学，可以说，精神救赎意识始终贯穿在西方古典人本哲学之中。作为德国古典主义哲学创始的康德哲学，其救赎意识上承古代传统，下开当代哲学精神救赎之先河，意义十分重大。 一、知识、信仰与灵魂救赎 苏格拉底开启了古希腊哲学以探寻自然到思索人本的重大转型。在苏格拉底看来，确立人之为人而不是自然应是哲学的根本性问题。人所以不同于自然是因为人有灵魂，而灵魂的基本规定性是理性。这就决定了追求真理应成为人生的终极意义。一个人只有用理性对待自己、对待世界，才能够正确地行动并在正确的行动中不断发现真理、不断生成理性、不断确立灵魂，从而卓立于自然之外。古希腊思想大师柏拉图认为，灵魂作为人的本质是客观的，但又是潜在的。人不同于动物就在于人能发现客观存在着的灵魂并将灵魂从潜在状态变成明确而现实的理念。因此，柏拉图反复强调人类最大的善行就是认识理念、塑造灵魂，否则人将沉沦于动物之中。亚里士多德继承并光大了前辈们的思想，更明确地指出，没有灵魂的人就不是真正的人，灵魂是人的本质界定。而人要想获得灵魂就必须依靠知识，知识是人获得灵魂的唯一途径。正是基于此，亚里士多德高度关注知识问题，最终完成了古希腊知识哲学的建造。从上可见，古希腊知识哲学重视理性、关注认识的动因之一就在于试图通过设立灵魂，拯救人类于自然之中。 中世纪基督教哲学在当时特殊的宗教文化背景中更关心人类灵魂问题，虔信人类的苦难源于灵魂的失落，唯有拯救灵魂才能在苦难中救赎人类。但是中世纪基督教哲学不相信理性、认识、知识可以找回灵魂。在基督教哲学看来，灵魂的失落正是人类滥用理性而导致“原罪”的结果。灵魂的复归、人类的救赎只能依靠对上帝坚定信仰和对教规的严格遵守。正是在这其中，精神救赎变成了灵魂再生，哲学成为神学。 二、普遍立法与道德救赎 自意大利文艺复兴，西方社会逐渐进入近代工业化时代。在康德之前，一方面科学技术迅猛发展，另一方面在科学技术推动下的工业化背景中，西方近代人本哲学集中体现为理性主义哲学。近代理性主义哲学恢复了古希腊哲学传统，重理性、重逻辑、重知识。但是，康德发现，科学技术只是人类自然力量的增长、延伸，并未在本体意义上完善人性。相反，近代工业化进程中人性正日愈沦丧。同时，康德意识到传统宗教信仰由于不能给人类以实际的知识，无异于同义反复、自言自语，所以他断定传统宗教信仰也无法真正解决人性问题。而古希腊知识哲学和近代理性主义哲学所倚重的理性、认识、知识，只能在人的现象界中发挥作用，而在人的本体界中无效，同样不能解决人性的问题。在康德看来，人性的修复只能通过道德救赎才能实现。 康德要求人们将在现实世界所遵奉的道德视为一种“普遍立法”，对人的行为起指令和监督作用。它与日常伦理根本不同的地方在于，道德的“普遍立法”出自人性的内在力量，是对人的自我价值的显现，是真正的心声。而日常伦理则是外在的，是父母、教会、国家和公众舆论等权威意志投诸内心中的反应。真正的道德是自主的，依据自己对生命、社会、历史的理解、体验，而决不是履行某一权威的命令、承诺。这样，道德便成为个人自我创造和自我完善的表现，成为对属人的自由的召唤和实现，而不是自我本质的疏远与异化。在道德的普遍立法下，人避免了把自己的存在与本质依附到外在于自己的他物上去，成为他物的奴隶而失去自由。每个人通过道德把握到自己，从而也就意识到自己不再属于现象界无休止的因果联系的一部分，意识到自己属于理性世界或理想世界，洞达到自己正从感觉的现象中发现了本体的自我。世界不再是外我的、冷漠的、不可把握的物自体，而成为我的亲和的无机身体，成为确证我成为自由人的对象。 道德必定化为行为。只有行动才能最后实现人应做什么的真理，行动的依据决不是幸福而是义务。康德将这义务视为意志自律。意志自律是一切价值的宝库，它为人的行动规定了范围，并使人们的行动符合道德。义务的意志自律不存在假设，也不会造成按意志自律行动的人的压抑。相反，意志自律是实现自由的关键。每个人只有实行自己的义务，才能真正地成为自由人。而人们的自由所以能导致普遍的立法，正在于人们永远不奴役他人、无视他人的自律。在这里，对他人的义务指明了人性存在的可能性，对自己与他人的自由权利的尊敬与忠诚成为道德。尊重的对象不再是物化的功利和幻想的上帝，而是铭刻于心的责任品格。康德批判哲学中涌动着的这种道德救赎意识，在扬弃了古希腊、中世纪人本哲学灵魂救赎意识中朴素、迷信因素的同时，保留了它们的人道主义传统，并对克尔凯廓尔、海德格尔、萨特等当代哲学家的生存救赎意识产生了强烈影响，甚至深深地感动了20世纪最伟大的科学家爱因斯坦。 三、艺术活动与审美救赎 无论古希腊还是近代，西方古典人本哲学都十分重视艺术活动，把艺术活动看成人类精神活动的重要组成部分。然而，将艺术理解为对人类实行审美救赎的第一人却是康德。 康德认为，艺术的本质是审美。审美在有限的形态中生成着无限的本体。当人们处于审美中时，时刻体偿并拥有着全部生命力的洋溢和灵魂的升华，具有着解放的性质。审美不服务于任何具体功利却内在地指向某种总体性目的。这个总体性目的就是人的自由。正因为此，审美对人的生存而言具有必然性，它必然地使人产生审美愉快。这种审美愉快是人在现象界中显现了本体自由的欢悦，是对日常生活中受到各种物的束缚与遮蔽的人的解放的肯定。因而，艺术不是自然的产品，它是人类有目的性活动的成果，它在现象的、感性的具体经验中显现并确证了本体的自由。康德指出，艺术活动与科学不一样。科学是人类认知能力对经验的建构。科学活动必须以经验为界域，一旦超越了这个界域，科学便失去真理性而成为谬误。所以科学根本上是现象的、有限的，不可能表达本体的自由而只能揭示自然的必然。同时艺术也不同于一般的手工活动。手工活动是为挣得报酬，而艺术仿佛是一种游戏，不象手工活动那样被迫、痛苦。艺术的活动是真正非异化的活动，它的全部意义寓于整个过程之中，而这个过程正是通过现象的创作冲动和审美意象表达着主体的自由本质。在这个意义上，艺术的审美意象只可体悟、领会而不能分析、言达。正是在领会、体悟的创造性活动中，有限的现象显现了无限的本体，日常生活中实现了自由的拥有、享受。 在康德审美救赎意识的直接启发下，席勒创立了著名的审美教育学说，而且康德的审美救赎意识也深刻地触动了马尔库塞等西方马克思主义理论家，引发他们在审美的维度上对当代西方资本主义社会进行批判。无疑，康德开启的审美救赎意识已成为西方近现代人本哲学文化精神最重要的标志之一。
西方哲学史论文
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西方哲学史论文范文：辨析黑格尔的思维与存在同一
摘要
“思维与存在同一性”问题作为近代哲学的最高问题，经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。黑格尔在驳斥康德不可知论的基础上，继承并发发展了谢林的哲学思想，从而创立了其思维与存在同一于“绝对理念”的学说。在他看来，思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性;思维不断在存在中实现自己，使存在同自 己相符合。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期取得新的进展。
关键词： 黑格尔 绝对理念 思维与存在 同一
思维与存在的关系问题，特别是其中的“思维与存在同一”问题，在西方哲学上经历了漫长的思索、争论，逐渐从模糊到明确，从抽象从具体，到了近代则采取了自觉的形式突显出来，发展为全部哲学，特别是近代哲学的最高问题。它经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。
思维与存在的辩证同一，是黑格尔整个思辨哲学的出发点和归宿，是他的全部哲学基本的和首要的命题。从社会政治根源上说，他之所以研究这个问题并形成其内容丰富的理论，一方面，在于近代资产阶级的政治革命和工业革命揭示了思想可以构筑起存在，思维能够实现自身的道理，是黑格尔站在德国资产阶级立场上对法国革命所作的新的哲学概括;另一方面，在于德国资产阶级的日益成熟和变革现实的信心不断增强，相对于康德时代有着将近质的飞跃。从理论上说，则是从康德的“理念”学说出发，是自康德古典哲学革命深入发展的必然结果。本文主要从理论上来论述黑格尔的思维与存在同一论。
一、黑格尔前的德国古典哲学家论思维与存在的同一
在近代哲学中，思维与存在的对立在一开始就被明显的亮出，两者在斗争的过程中逐渐趋向于同一。
康德原则上否认思维与存在的同一性，否认思维把握客观存在本来面目的可能性。他一方面肯定在我们之外存在着刺激我们感官的客体，即“自在之物”;另一方面，他又断言客观存在的事物——“自在之物”是不可认识的，是超验的、彼岸的东西，认识所能达到的只是“自在之物”刺激我们感官而产生的感觉表象，即所谓“现象”。这样一来，在康德面前就存在两个世界：一个是可以认识的此岸的“现象”世界，另一个是不可认识的彼岸的“自在之物”世界。可见，康德本质上是否认思维与存在的同一性，否认思维能够把握客观存在的本来面目，否认世界的可知性。但在这里，他第一个把主体能动性思想等一系列辩证法因素引入到解决思维与存在的问题中来，为以后德国古典哲学家特别是黑格尔在解决思维与存在同一问题上提供了启发。
由于康德把思维与存在的关系以二元对立的形式典型地表现出来，使他之后的德国古典唯心主义哲学家一下子就可以抓住中心问题。继康德之后的费希特，认识到康德哲学导致思维与存在分裂的关键在于肯定一个不可知的“自在之物”的存在，于是他取消了康德的“自在之物”，竭力发挥了康德的主观唯心主义中的“主观感觉”，构造出一个“自我”，作为本体，认为康德的“自在之物”是“自我”的产物，他称之为“非我”，并构造了以下三个命题：1、自我设定自身(正题);2、自我设定非我(反题);3、自我设定自身和非我(合题)。“自我”就是作为这样一种能动的活动，按照正、反、合的规律，实现了他的思维与存在同一。就这样，他把认识和实践同一为个别思维主体，即“自我”的能动的设定行动，思维与存在在自我意识内部达到了同一，比起康德哲学则进了一层。
谢林反对费希特把“自我”看成是至高无上的，认为要使“自我”和“非我”的同一，就必须有一个凌驾于二者之上，既非主体又非客体的东西，他称之为“绝对”。“绝对”是产生一切有限事物(物质和精神)的本原，并且是思维与存在、主体与客体必然同一的根据。“自我”和“非我”都产生于“绝对”。“绝对”是思维与存在的“无差别的同一”，是一种不自觉的精神力量。他站在客观唯心主义的立场上，认为只要肯定有一个在思维之外独立存在着的客观的东西，我们就不能对它有所认识，而要认识客观存在，就必须把思维与存在看成是“无差别的同一”，即单纯的等同，思维与存在溶合为一，没有差别。谢林就这样试图在客观唯心主义的基础上来构建思维与存在的同一性。
二、黑格尔论证思维与存在的同一
黑格尔驳斥了康德的不可知论，继承了谢林在“绝对”的基础上实现了思维与存在统一的客观唯心主义观点，但是不同意谢林所谓的“无差别的同一”。他在吸收谢林的客观唯心主义基本原则的基础上，把辩证法用于思维与存在同一论，论证了“绝对”是对立的统一，是矛盾发展的过程，从而在客观唯心主义的范围内系统地论证了思维与存在的同一。
黑格尔强调：哲学不应只作为“应当”哲学，它更重要的是要作为一种“应为”哲学。所以他极力反对康德在认识之外确立一个“自在之物”。他认为，康德哲学里的知识只是对于“现象”的知识，而关于“物自体”的知识是不可知的，这就割裂了主体与客体、思维与存在的同一，其实质是一种不可知论。而对于谢林的“无差别同一”，则认为忽略了思维的主体的能动性，没有了解到思维与存在的同一是一个矛盾发展的过程，而不是一次就可达到的无差别的同一。于是，他在“绝对理念”的基础上，肯定地回答了思维与存在的同一性问题。在黑格尔哲学里，“绝对理念”是作为宇宙万物的“本原”，是“实体”，同时又是一个富有生命力的能动的创造性的认识主体。他从其唯心论的人本主义出发，坚信人类理性的力量，主张思维与存在的同一性。但要强调的是，黑格尔所说的“思维”， 不仅指的是人们头脑中的思想，而且主要指的是存在于人们头脑之外的某种“客观思想”，亦即“绝对理念”，人脑中的思想不过是“绝对理念”发展的高级阶段而已。 至于黑格尔所说的“存在”，也并不是我们通常所说的“存在”，而是“客观思想”。黑格尔是根本不承认物质的存在的。按黑格尔的的看法，一切事物(存在)都不过是“绝对理念”(思维)的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。
总的说来，黑格尔的“思维与存在同一”学说，主要包括以下三方面的内容： ①存在即思维，没有思维以外的客观存在。②思维是存在的本质、灵魂;存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化，并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。③思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。
下面就从这三个方面来具体阐述黑格尔的思维与存在同一于“绝对理念”的学说。
⑴存在即思维，没有思维以外的客观存在。这是黑格尔的思维与存在之所以能达到同一的一个基本前提。
黑格尔吸收了谢林关于思维与存在等同的思想，把它作为自己哲学的一个成分，认为存在即思维，客体即主体，没有思维以外的客观存在。黑格尔说：“照我看来，一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”他明确否认物质的客观实在性，从根本上否认事物的客观存在。他说：“唯物论认为物质的本身是真实的客观的东西。但物质本身是一个抽象的东西，物质之为物质是无法知觉的。所以我们可以说，没有物质这个东西。”[1]在黑格尔看来，关于事物是否可知的问题，只能有两种看法：要么主张事物在思维之外独立存在，而这就是不可知论;要么主张事物的可知性，而这就意味着存在即思维。此外的看法是不可想象的。正据于此，黑格尔就取消了康德哲学里“自在之物”的独立存在，认为一切事物(存在)都不过是“绝对理念”(思维)的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。这样，存在就是思维了。
⑵思维是存在的本质、灵魂;存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化。而要把握一个对象，就是意识着这个对象的概念。并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。
黑格尔在肯定了一切事物都是思维的根本前提下，又将事物区分为思维与存在两个方面。他一方面主张存在即思维，没有思维以外的客观存在的同时;另一方面又明确反对把思维与存在的“同一”看成是无差别的同一、单纯的等同。黑格尔认为，谢林所认为的“绝对”是主观与客观的统一，这话诚然不错，但是承认思维与存在的绝对同一，那就不免于片面。其实在“绝对”里，主观与客观、思维与存在不仅是同一的，而且又是有区别的。
黑格尔认为，一切事物都是思维与存在两个方面的统一：思维是存在的本质，存在是思维的内容。黑格尔说：“一切真实的事物，就它们之为真理而言，即是理念。”而理念是“概念和客观性的绝对统一”。而这两方面又不是平等并列的：思维是存在的创造主，存在是思维的外在化。黑格尔说：在思维与存在的同一里，“思维统摄了存在，主观性统摄了客观性。”[2]由于思维具有能动性和创造性，所以思维与存在二者不是僵硬地对立着的：思维一方面可以通过“外在化”的作用产生自己的对象——存在;另一方面又可以通过克服自己和对象间的对立，使之成为己有，即“同化”，也就是使存在或对象为自己所占有。就这样，由“外在化”和“同化”这两个方面的作用，构成了思维与存在同一的.发展过程。
在这里，黑格尔把实践引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。在黑格尔看来，康德哲学老是停留在“应当”上，未免太软弱了，理念必然不会停留在主观性里，而是要扬弃它的主观性并表现自身为客观的东西。而理念要使客观世界同自己相符合、相一致，需要一个中介，那就是“实践”。[3]他指出：“活动和劳动，这是主观性和客观性的中介”，“每一个行为都要扬弃一个观念(主观的东西)而把它转变为客观的东西”。只有实践、行动是沟通主体和客体的桥梁，是使思维转化为存在，使存在符合思维，实现思维和存在的同一的一个必要环节。
⑶思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。
黑格尔思维与存在的同一不是谢林无差别的“绝对同一”，也不是一次就可以达到的同一。在他看来，任何一个具体事物的存在总是暂时的、相对的，思维与存在的同一是一个矛盾发展、相互转化的过程，是思维在存在中不断实现自己，使存在不断符合自己的过程，是由“自在”到“自为”，由有限到无限，由相对到绝对，由直观的多样性到多样性的统一，由表面的现象到深刻的实质的过程。总之，是思维把握存在、占有存在的过程，是“绝对理念”在思维与存在的这种矛盾进展中，在事物新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，达到了思维与存在的同一的过程。黑格尔与其他近代哲学家相比较，在对解决思维与存在问题颇具特色之处就是把其系统的辩证法作为方法论应用于解决“思维与存在同一”问题当中。
黑格尔的思维与存在的同一过程，大体上是一个由存在到思维、由客观到主观的纯概念转化、发展的过程。思维与存在并不是两个根本不同、截然分开的东西，而是同一个东西的不同发展阶段：由存在到思维是一个由低级阶段到高级阶段、“自在”阶段到“自为”阶段的发展。[4]黑格尔写道：“它(指世界)的是如此与它的应如此是相符合的。[5]但这种存在与应当的符合，却并不是死板的、没有发展过程的。”按照黑格尔的观点，既然思维是存在的本质，那么一个事物只有符合蕴藏在其中的思维才具有真实性。然而，由“绝对理念”派生出来的各个具体事物，都是受一定的条件限制的“有限事物”，它们只是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段。因此，对于任何一个具体事物来说，它们都不可能完全同它的概念相符合，就是说其中必定存在着既符合但又不完全符合的矛盾。任何一个具体事物都由于其内在的思维和存在的矛盾而运动、变化和发展，并最终归于灭亡，为另一个更符合于概念、理念发展要求的具体事物所代替。任何一个事物的存在总是暂时的、相对的，而“绝对理念”则在思维和存在的这种矛盾进展中，在事物的新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，使思维与存在同一。
在黑格尔的思维与存在同一论里，最基本的一个内容是他引以为荣的一个命题：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的都是合乎理性的”。由于在黑格尔看来，世界上的各种具体事物都不过是“绝对理念”的“外壳”或“皮囊”，是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段，所以他认为：一切曾经是现实的东西的东西，都必定要转化为不现实的东西;而一切符合“绝对理念”发展要求的东西，不管它同现存的一切怎样抵触，也必将变成为现实的。唯有“绝对理念”是永恒的生命，一切有限事物皆不免于毁灭。可见，在黑格尔的思维与存在同一论里，思维与存在就似空间里两条渐近线，彼此不断无限接近，但又永不相交。
总之，黑格尔的思维与存在同一，概括起来就是：思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性;思维不断在存在中实现自己，使存在同自己相符合;思维与存在同一于“绝对理念”当中。
三、评价
黑格尔在论证思维与存在的同一性这个基本观点的过程中，构造了一个“绝对理念”自己认识自己，自己实现自己、不断走向思维与存在同一的哲学体系。黑格尔的哲学体系是一个客观唯心主义体系，自然界、人类社会以及人的认识的发展完全被归结为“绝对理念”神秘地自行实现、自己认识的过程。黑格尔的思维与存在同一论，既有其积极合理的一面，又有它非科学的一面。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，取得新的进展。
⑴黑格尔的“思维与存在同一”论，一方面走出了在他以前的西方哲学家的思存对立和割断现象与本质、各走极端或绝对同一，走向了思维与存在的辩证同一，有利于我们科学地了解辩证唯物主义的对象及其思维方式;另一方面，黑格尔反对唯物主义，抵制外在的世界受限制认识的自由，规定思维能够认识的内容，一开始就是思想内容，思维得到了自由。[5]思维不但不受制于实在，而且还能创造实在。黑格尔在事物是否可知的问题上的第二种看法，即主张“存在即思维”的观点，是十分荒谬的。马克思对此尖锐地指出：“黑格尔陷入了幻觉，把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果。”并且，黑格尔的“思维”、“存在”并不就是辩证唯物主义里的“思维”、“存在”。 这样，黑格尔的本体论并非真正意义上的本体论，它没有承认现实的感性事物对思维的制约作用，只听任思维凌驾一切;它认识论里思维与存在的同一，从根本上看，只呈现一种现象，只是在精神中消解思维与存在自身的对立，映射出了思维(意识)与存在的一体，并没有真正达到思维与存在的辩证同一。他的“思存同一论”是置于客观唯心主义的基础之上的，虽进一步发展了可知论，驳斥了不可知论， 但终决定了他的同一论并非科学的同一论。
⑵黑格尔的“思维与存在同一”论强调理性活动的积极性、能动性，批判了旧形而上学认识论、反映论的被动、消极、直观性，揭示了认识发展的过程性、发展性、辩证性，并企图去揭露这种运动和发展的内在联系，对人类认识发展史作出了重在的贡献;但他把人类作为有限的认识主体，这个主体是由“绝对理念”分化出来的主体理念，是“绝对理念”借以实现自我认识的一个工具，人类的思维也不过是“绝对理念”的高级发展形式，只有“绝对理念”作为唯一的实体是一直存在着的，并在人类历史活动进程中，以人类自觉思维为起点，一步步认识并达到这一精神实体，且使其更为成熟。黑格尔的错误在于，他只是透过了存在(实体)，看到了存在的存在(绝对理念)，于是一味赞美存在的存在而忘却了存在。于是，当黑格尔在强调理性作用的同时，就错误地贬损了人类在认识中的主体地位，以理念主体湮灭了人类主体, 理性吞噬了人性，使人类的能动性在理性面前显得苍白无力。这是极端的的错误，乃至后来的一些哲学家如叔本华，尼采，在批判黑格尔这种理性压抑人性的错误时，走上了另一个极端——非理性、反理性主义的哲学道路。
此外，黑格尔在论证思维与存在二者可以相互转化时，做了一件哲学上划时代的大事：把“实践”作为思维与存在转化的必要中介引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。这一思想无疑是深刻的，启发了马克思在辩证唯物主义基础上论证了思维与存在同一于实践。
综上所述, 黑格尔的“思维与存在同一”论，虽然有其不合理的一面，但也存在很多思想的闪光点。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期在新的历史时期下取得新的进展。
参考文献：
[1] 张志伟. 《西方哲学史》 中国人民大学出版社 北京 2002
[2] 黑格尔. 《费希特和谢林哲学体系的差异》赵敦华 北京大学出版社2010年9月第一版
[3] 赵敦华. 《西方哲学史》 北京大学出版社 2000年5月第一版
[4] 罗素. 《西方哲学史》 何兆武、李约瑟译 商务印书馆 1963年9月第一版
[5] 张传有. 《西方社会思想的历史进程》 武汉大学出版社 2005年4月第一版
伯特兰.罗素的哲学思想比较广博且精湛，有很多的论文都对罗素的哲学观与西方哲学之间的关系作了深刻的描述。以下是我精心整理的罗素与西方哲学史论文的相关资料，希望对你有帮助!罗素与西方哲学史论文篇一 “我思故我在”确应作为哲学第一原理。粗略的感受到大多数哲学家的论述都有局限性。伯特兰.罗素的思想确实比较广博且精湛. 人类最终应走向团结,全世界最终将成为一个整体.或许曾经由于地理原因人类的先租分居在世界各地,如今,人类重新走到一起刚刚有了眉目,虽然还会伴随着众多的磨难与泪水...期待... 真理应当如此:大胆假设,小心求证.因为人类本来就在探索之中. "时间""空间"合成的"宇宙"并非无限.三者皆有界限."万物有界,真理无限?". 无穷大与无穷小与存在本身的矛盾,或者说现实中不存在无穷大与无穷小(待证). "神"不存在.或"神"即自然,他们心中的"神"可以这样理解,"神"是人类寻找自身及万物存在原因屡屡失败屡屡找不到合适解释的一种寄托与精神安慰.或者说:"神"即所有哲学家的追寻本身. 灵魂,情感,肉体. 情感:每个人都有几近相同的情绪反应,人的构造框架相同只是细节不同而已. 灵魂:灵魂的一部分可以寄托,比如文字,声音,图画,古迹.... 肉体:灵魂与情感的活动基础. "前定的和-谐"或许是真实的. 我们也许只是自然看清自己解释自己的工具而已.我们都是自然反应的牺牲品.所有的一切都只不过是自然反应,所有的一切都有它自己应遵循的法则. 这颗星球,这个世界,这个人间,这片土地.光彩夺目的表面的背后是什么,是人类不得不承受过的血泪历程,人类不惜一切代价把他们所能确定的最有价值的东西化作可以用视觉听觉等感受得到的事物.而为此产生过的哀鸣,呻吟,战争,猜忌等以及一切苦恼,哀怨,辛酸,泪水都留在他们各自的记忆中,这也许是每个生命不知觉的一个伟大之处。 大凡看到哲学这个词，脑子中第一个反应，便是枯燥，这和我们所受的应试教育有关，记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，哲学思维的形成，我所理解的哲学气质和思维是指理性，理性是什么，追求公义，也就是正义，一家之言。 要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么?罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识(我们知道科学的一个特点是可重复性)，而神学则是超乎确切知识外的教条。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河， 而哲学则是中间的鸿沟。当然如果你的思维是动态的，你应该已经想到了，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是白的，则表示神学也许有一定成分的“科学”，这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国式思维。 罗素接着说，哲学象科学一样诉诸于理性而不是诉诸于权威，不管是传统的权威还启示的权威。这里传统的权威是指国家机器的强力，启示的权威则是指神学中的教条，上帝旨意之类。既然哲学和科学一样理性，那哲学存在的必要在哪里呢?罗素认为，科学回答不了思辨的心灵所感兴趣的一切问题，而神学家信心百倍的答案已经不象过去几个世纪那样令人信服。罗素举了好多思辨的心灵所感兴趣的问题，个人认为远不如这三个直观：“我是谁?”、“我从哪里来?”“我到哪里去?”当然罗素的问题层次较高。象这三个问题在实验室里是找不到答案的，而如同上面所说，神学家的答案已经失去光辉。而哲学恰好来钻研这类业务。可能有人要问，那进化论又是什么?个人认为进化是白鱼黑眼上的一点，我在上面提到，科学的一个特点是重复性，到目前为止，碳水化合物还不能合成出灵性，简单地说是细胞，也就是说进化的源头还没找到。 我们为什么要把时间浪费在这么无聊的问题上，罗素认为一是历史责任，二是面临的宇宙孤寂的恐怖感。宇宙中有几亿个恒星，而我们人类只是一颗不起眼行星上小小的爬行物，我们是无助的，还是宿命的?面对浩瀚的星空，孤寂埃罗素说：“在显明的希望与恐惧之前而不能确定，是会使人痛苦的;可是如果在没有令人慰藉的神话故事的陪伴下，我们仍然希望活下去的话，我们必须忍受这种不确定性。”罗素认为忘却问题以及声称已经找到了确凿答案都是无益的，如果我们忘记了我们不能知道的是何等之多，那我们会对许多重要的东西麻木不仁;而神学的武断，说我们对无知而具有知识，则会产生对宇宙的狂傲感。个人觉得无神论的狂傲是无知，神学家的狂傲则是误知。 我们再回到罗素这篇绪论的开头，来谈谈哲学的特征。罗素说，“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，就科学这个词最广泛的意义而言。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同;但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。同时存在，这是一个问题，但也确实如此。心灵往哪里走，不是你的嘴巴能指挥，只有你的心灵才真切地知道，烙印，烙印，还是一个回避不了的烙印问题。 罗素与西方哲学史论文篇二 要了解一个地区的文化，先要了解它们的哲学与历史。赵敦华所著的《西方哲学简史》不仅是一部学习西方哲学史的教材，更如书本简介中写的那样，使“一系列高尚的心灵，是许多理性思维的英雄的展览”，通读全书，你大概便会了解千年来主导西方，尤其是欧洲的哲学思想，明白他们脑中的哲思与看世界的角度是如何，与我们有什么不同。 科学：一切确切的知识;神学：一切涉及超乎确切知识外的教条。哲学：介于二者之间，包含人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考，又诉之于人的理性而不是权威。全书从希腊哲学的非宗教精神开端，到黑格尔哲学的发展结束，全面而粗中有细地描述了西方理性思维与哲学思想的不断发展，其中庞杂的引用与抽象论证使得阅读此书的速度必须慢下来。在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的分析。首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题;然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论:找出一群“有智慧”的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威，哲学教人理性，激励人们无所无忌的去学习与求知。面对宇的无限，宙的永恒，茫然的时空迁移，我们是沧流中的微尘，不知道存在的意义是什么。但即使不知道，很多人依旧可以幸福地活着，安然而满足。但有人不甘于满足。正如我们对种种自然现象怀着无限的好奇一样，我们对有限的自身和无限的宇宙之间的关系都有着浓烈的求知欲。真理固不可得，哲学的命题也永远没有答案，但我们无法忍受不去探寻的停滞，所以我们不懈寻求，向着没有源头的光明，漫步跋涉在无垠的迷林中。 读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。 感悟：在本学期的学习过程中，随着课业进程的推进和繁忙，我也渐渐接触到大学思想政治教育方面的核心知识，学习的积极性和压力较之前都有所提高。其中，学习型团队在我的学习与生活中扮演着重要的角色。三人行，必有我师焉，在团队当中，不仅可以自我学习，提升自己的理论学习，还可以学习团队成员的学习习惯、学习领域和学习内容，相互进步与提高，使得学习效率达到最大。在本学期学习型团队的学习过程中，我们先后进行了四次四六级考试的共同练习，这一方面使学习型团队的成员更加团结、学习交流更加深入，也一方面使我在繁忙的学习任务中得以不忘记自己的英语学习，这对于全面提高自己的能力是有帮助的。如果说一切伟大的作品都是在孤独中诞生的，那么一切伟大的思想都是在交流与融合中产生的，学习型团队正是这样的契机和平台。 罗素与西方哲学史论文篇三 罗素：《西方哲学史》 从前英国有一个老头，祖上做过维多利亚女王时代的一品大官，家道富裕且承有爵位，到了父辈由于双亲早逝，他第一文库网4岁哭着成为家族的第三代勋爵，并在严厉孤僻的祖母膝下成长，“不可随众行恶”是那个老太太给他的法条和箴言。他的启蒙教育是关在祖父的书房里开始的，家庭教师陪伴他到17岁。数学成为他孤寂中的唯一乐趣，因为“数学是可以怀疑的，数学没有伦理内容”。他是在郁郁不乐中长大的。 1900年他考入剑桥的三一学院读数学和哲学。31岁那年出版了《数学的原理》，40岁完成了《哲学问题》，这两本书奠定了他在数学基础研究和分析哲学领域的崇高地位。他那棵树上的沉思之果多是在50岁之前结出的。到了73岁，在多年流离和讲学的基础上整理发表了巨著《西方哲学史》，随后不久获得了诺贝尔文学奖。这个老头就是总衔着一支大烟斗的伯特兰·罗素。 罗素的智慧和圆融一向为人称道。其《西方哲学史》可作为雅学里面的畅销书来读。有思想，开阔;有背景，客观;有见解，独到;有逻辑，且文采飞扬。像读精彩的历史故事，让我们一览哲学家们2000多年的轨迹和过往。罗素活了98岁，这本书写到20世纪初的杜威为止。可我们仍在遗憾他活得不够久。有些人我们希望他能永远活着，始终与哲学并列地存在，做一个见证，不断地写史给我们看，直至哲学的末日和世界的黄昏。在这部书里，类似下面的句子比比皆是： “忌妒是民主的基础。” “虱子被称为上帝的珍珠，周身布满虱子，是一位圣徒必不可少的特征。” “他不是从自己的所有物中引出快乐，而是从别人的所有物中引出痛苦。” “使她成为热情的民主分子的，是这么一种体验，那次她偶然去访问一座贵族别墅，结果被带到了仆人的房间。” “他们通过奋斗获得的东西反而破坏着他们的理想，这似乎是理想主义者的命运。” 在诺贝尔家族的文学祠堂里，由史学著作获奖的唯一例外是大人物丘吉尔，由哲学著作获奖的则只有柏格森和罗素。罗素的获奖理由是“多样且重要的作品，持续不断地追求人道主义理想和思想自由”。抛开其哲学家、数学家、逻辑学家、史学家的头衔不谈，仅从其叙述方式的睿智和文字的机锋、幽默来看，罗素也是个难得一见的大散文家，他完成了从深奥的学术问题到普通读者的阅读享受的美妙转换。 写书的人多有偏好，即使大家如罗素。他推重经验哲学的洛克和休谟，还推崇苏格拉底和斯宾诺莎;而对抽象的康德以及黑格尔之流不无贬抑。谁都有自己的来路和传统。随着时间的挪移，我也渐对经验哲学倾爱有加了。过去曾认为前者庸俗而浅近，是更敬仰康德一路的，像个精致的大阁楼悬在半空，显得神秘而空灵。其实未必那样。这正如由年轻时候的喜爱法国文学到现在的更能领悟英国文学一样，是个过程抑或是妥协。常识而不怪异的东西开始契合我了。
西方哲学把生活世界作为其探寻的起点和基础，认为教育要植根于生活世界，它符合当代教育的一个共同发展趋势，以下是我精心整理的西方哲学论文参考文献的相关资料，希望对你有帮助!
西方哲学视域下的体育课程理念分析
西方哲学把生活世界作为其探寻的起点和基础，认为教育要植根于生活世界，它符合当代教育的一个共同发展趋势。我们可以将西方哲学视域下的体育课程理念精炼地归纳为回归生活世界，提升主体意识。但是在这里需要特别指出的是，西方哲学提出的“教育回归生活世界”中，“回归”的本质是关注人的生成，关注体育教学的过程价值。“体育教育回归生活世界”要求体育运动技能与知识的教学与生活整合，同时时刻指向学生作为现实主体的发展。“回归”不意味着抛弃、背离“科学世界”和科学知识的教学而仅仅去教“经验”和教“生活事件”，西方哲学不是对科学知识、科学世界的反动。回归生活世界所反对的是把学生看成知识的容器以及“去过程”、“去情景”等种种局限，关注知识的教学与人的发展的内在联系与统整。从某种意义上说，西方哲学视域下的体育教学强调教学的过程价值，注重过程兼顾结果，注重生成创造而反对总是执行和平庸，注重学生主体性，注重个性和差异性，反对刻板的统一和中心论。本文将从教学内容、教学过程、教学方法、师生关系四个层
面来剖析西方哲学视域下的体育课程理念。
一、哲学视域下体育课程设置模式分析
1.教学内容的超越：超越知识束缚，关注生活世界
教学回归生活使教学内容具有了生命的意义。生活对体育教学内容的意义重大，是教学内容的基础、条件、源泉。教学内容面向生活有利于人的本体意识和生命意识的确立，有利于培养学生的社会综合实践能力和社会责任感。体育教学回归生活带给教学内容的是对学生生活世界、科学生活世界和人性生活世界的整合，是教学内容观念的变革、资源的重组和权利的重新分配。为了使体育教学切实回归生活，体育教学内容回归生活必须确立从理想世界向“现实生活世界”回归的体育新课程理念;选择与设置既体现从单质、必然、共性、简化世界走向多质、偶然、个性、复杂世界，又注重学生和教师两方面主体意识的提升，还要充分把握人在时空中的动态变化及其关系，兼顾人类生活经验和发展需要与学生面对的生活世界以及学生人生价值实现的整合。
2.教学过程的提升：弘扬人文精神，强化生命意识
自启蒙运动以来，由于对科学技术的崇拜造成了人们生活在冰冷的科学世界中，从而忘却了人的真正生命之根——生活世界。在这种大背景下，以塑造人的精神和灵魂为己任的教育也未能坚守住自己的城门，沦为科学世界的殖民地，忘却了人的生命及其价值，致使教育迷失了自我，遮蔽了灵魂，失去了真谛。“教育是直面人的生命、通过人的生命、为了人的生命质量的提高而进行的社会活动，是以人为本的社会中最体现生命关怀的事业。”
教育面对的本应是一个个有生命的个体，一个个有着生命理想、生命追求和生命憧憬的人，而现实中太多冠以教育名义的教育形式占据了学生个体生命的空间。青少年时期本是人的一生中最活跃、最多彩多姿、最复杂多变的时期;而长期以来，我国的教育过多地强调了政治意识、社会责任感和献身精神的培养，忽视了一个个具有鲜活个性和丰富内涵、多样兴趣爱好与追求的现实生活的主体。因此体育教学要回归自我，很好地完成自己的使命，就必须从过去异化的公共世界中走出来，关注每一个学生的生命，把培养能够维持生命、认识生命、理解生命并能够提升生命的健全人格作为其基本追求。的确，体育课堂教学需要把生活还给学生，重建学生的课堂生活。
要真正达成这些根本的目标，体育教学必须由重知识的接受性教学向重综合能力的探究性教学转向;由单一的认知性教学向多维的体验性教学转向;由机械的决定性教学向互动的交往性教学转变。哲学视域下的体育教学强调教学的过程价值，注重过程兼顾结果，注重生成和创造而反对忠实执行和平庸，注重学生个体性，尊重个性和差异性。
3.师生关系的转变：由知识授受转向平等交往
哲学认为受过教育的人首先可以被理解为：“一个人的认知、思维和行为方式源于他是谁。这样的人知道一个真实的人不只是一个个体，他或她的独立存在，而是一个与其他人在一起的关系存在，他因而在本质上是一个伦理存在。”存在主义哲学家马克西妮•格林从生活世界的意义角度分析指出，教育不仅要尊重个体本身的
生命价值，而且要关注个人与他者的关系，即个体与他者所构成的生活世界的存在状态。哲学的教育不仅要提出如存在主义的“我是谁”的问题，而且还要问“我如何构造他者”的问题。“教育中，最根本的问题，是教师与学生之间的相互接触”，“假如这种关系被扭曲了，其他任何改善都是无意义的”。
哲学视域下的体育教学需要把握师生关系的内在结构，通过完满的师生关系的展开，体现体育教学活动的生活意义。胡塞尔认为，人们在生活世界中进行着生动的充满“人格主义态度”的交往，他把这种交往称之为“交互主体性”。这种交往是主体间的交往，它实现人与人之间关系的平等与独立，强调在交往共同体中，每一个成员都是平等的、独立的，同时主体间又是互相作用和影响的关系。体育教学回归生活切实实现了师生间的对话、交流、互动，必须弱化教材权威性、弱化教师中心言说者地位，追求一种主体间平等交换的对话语境，使师生真正达到“面对面、心与心”的交流。教师在处理与学生个体的伦理关系上，要尊重学生人格，尊重学生的发展的需要，尊重学生独特的理解、体验和感悟，“真心真意把学生当主体”。处理好师生之间的伦理关系，有利于增强体育教学的生活意义。
二、西方哲学对我国体育课程改革的启示
1.体育课程应回归生活，关注学生真实的生活世界
在传统的课程哲学那里，课程是服务于未来生活的，远离学生的生活实际。它不仅使学习活动与学生的生活实际隔膜，也与学生未来的发展相去甚远。要纠正传统课程哲学的痼疾，就应当使课程与学生的生活实际相关联，为知识、文化经验搭起一座桥梁，使它们得以沟通。不过，应当指出的是，像杜威的经验主义课程哲学并非被我们所认同。体育课程不能把“生活”与“发展”完全对立起来，但也不能把两者完全等同起来，它们两者是辩证统一的。生活是基础，发展是目的;生活支持发展，发展引导生活。据此，体育课程应当关注生活、关注学生的经验，在理想与现实、人文与科学之间寻找到一个制衡点，着重强调自然、社会和人在课程体系中的有机统一，使自然、社会和人成为知识的基本来源;尤其是强调让每一位学生感受生活，与生活融为一体，使学生体育知识技能的学习和生活、现实社会保持密切的联系。
2.体育课程应以文化为价值取向，把知识作为达到文化目的的工具
文化是人类所创造的一切物质和精神的财富之总和，是人类对客观世界的所有认识和实践成果之总和，具有两个基本特点：1.它是共享的，不是某个人所独有的;2.对个体来说，它是后天习得的，不是先验的。这表明，它一经生成就成为超个体的客观力量存在于社会及其历史活动之中，维系着社会和历史。人要成为社会化的个体存在和发展于社会之中，就必须要接受超乎于其个人经验的文化价值和意义。
而知识固然也是人类对象化劳动的产物，但它并不等于文化。文化是人类物质和精神活动的目的，知识则是为实现和达到这个目的所借助的手段。在一定意义上，文化更接近生活世界，知识则更趋向科学世界。基于这样的理解，学校体育的重要目的之一就是继承和传播体育文化，乃至创造文化。在学习多种运动技术时，包含着接受、吸纳人类文化的深刻内容，并形成体育道德的规范文化，体育审美的情感文化，体育竞技的刚健文化，这些学校体育多种功能值得人们在教学中挖掘继承。此外，它还要求被编纂到体育课程中的知识经验要更加合理有序，能够包含更为丰富的文化要义和人在实践过程中所注入的思想感情、价值追求，能够使学生迅捷地吸取体育文化的精髓，获得体育文化力。
总之，哲学把生活世界作为其探寻的起点和基础，认为教育要植根于生活世界，发现生活世界中的问题，由此提出教育的目的与价值。它要求一种基于生活世界的对话形式的教育，旨在获取意义而不是知识的堆砌。它要创立一种有特色的学校教育，要求把教师和学生都看作为主体，在主体间进行对话，相互自我建构;学校不仅是知识传输的场所，更是知识生成的场所。它要求培养学生的思考力、创造能力和批判能力，认为这些能力不是获得知识的一种方式，它们本身就是一种知识形式。它有实践目的，要求学生知道在长期范围内怎样做，并且带有伦理取向，注重道德价值规范和培养人的责任感。它致力于对人的精神世界的观照，要人们懂得人生的意义与价值，以引导人们更好地学会生存和生活。哲学的这种取向，不仅是对理性、人性的追寻，更是对教育和人的生活负起责任。这些观点对于传统教育意味着重要的变革，对于人的培养也富有更为积极和更为深厚的意义。
参考文献
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