论庄子《齐物论》所体现的美学思想

摘　要：庄子《齐物论》中蕴含着深刻的哲学思想，在其哲学思想的基础上孕育了深刻的美学思想，这些美学思想对后世的文学艺术创作有深远的影响，所以分析庄子的美学思想是非常有意义的，具有很高的美学价值。本文试从死亡观、美丑观和真人境界三个方面论述了庄子在《齐物论》中蕴含的美学思想。

关键词：齐物论；死亡观；美丑观；真人境界

一、死亡观
　　人生百年，终有一死，生与死，是人生起始的两个端点。人生是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾，只有真正了解了生命的意义，才能正确地面对死亡。在《齐物论中》庄子不仅思考怎样度过人生，就连人死后的情况也想到了：“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者也！” [1]
　　一般人都厌恶死亡，庄子却不留恋生，他将眼光放远到来世，觉得死亡的世界也许比现在更好，到时候人们就会后悔曾贪恋现实世界的生，尽管这种生和死的观念有消极的思想倾向和虚无主义的气息，但庄子走出了现实世界，站在人生边上俯视这个世界，境界是高超旷远的，所以庄子的这种思想理性的光芒。
　　庄子《齐物论》中有这样一句话：“天地一指也，万物一马也。”天地万物本来是同质共通的，何有我与物之分。是我是物，不是我也不是物，看起来是诡辩，没有什么现实的意义，但庄子的这种思想实际抓住了生命死亡与自然道体两种规律的关系，这种哲学思想为人们消解的悲剧意识提供了基本的哲学依据，成了人们审视或者超越生命本身的基本出发点。
　　庄子认为，真理本身是客观存在的，不会因为人们的争论而改变其本质。所谓的“道” 就是能够认识这个真理，并遵循这个真理。而不是千方百计，费尽口舌地去跟人争辩自己心中自以为是的真理。那是属于你自己的真理，你自己可以保留，但不要强加给别人。遵循了孔子：“己所不欲，勿施于人”的儒家哲学思想。如果不这样做的话，你越是争辩，就会越显得无知和幼稚。
　　庄子在《齐物论》中称道：“何谓和之以无倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是诡乎不是也亦无辩；然若果然也，则然诡乎不然也异无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。” [2]
　　这就是说是非辩论的声音是相对立而存在的，要使它们不相互对立，就要利用自然的规律去调和它，就是随着自然规律发展变化，只要这样做什么事情就可以永远保持状态不会衰老。那什么叫做利用自然规律去调和它呢？那就是说：任何事物存在“是”就存在“不是”，存在“然”就存在“不然”。“是”果真是“是”的话，那么和“不是”就有了区别，这样就无需辩论了。“然”果真是“然”的话，那么和“不然”就有了区别，这样也无需辩论了。庄子主张在现实生活中我们只有忘掉生死岁月，忘掉事情的对和不对，让自己的精神彻底忘掉一切俗事，做到这点才能够真正的超脱于现实世界。
　　关于庄子的生平我们知道的很少，最早有确切记载的就是司马迁的《史记》，庄子生活在战国时期，是宋这个国家的蒙地人。他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频繁的时代里，在当时人不能保生的社会背景下，为了解决如何超越苦难和越过生死大关这个问题，庄子通过忘掉生死岁月，忘掉事情的对和不对，让精神彻底超脱于现实世界，这样就能够用这种思想来消释死亡焦虑。随之由于生死所产生在心里的焦虑也就消释了，庄子在《齐物论》中反复论说执著与生死是非的不必要和危害，用一个词来概括就是“忘年忘义”，引导人们把精神超脱于现实生活遨游于精神境域不去管生死的问题。
　　《齐物论》中有这样一句话：“生死无变于己，而况利害之端乎！”从《齐物论》中我们可以解读到真正的君子对生死的态度从来都不是刻意的，不追问自己从哪里来，也不会担忧自己往那里去，因为生死不过是一个生命形态的变化。这样的态度说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命里，就不是一件容易的事了。
　　人的一生都在忙忙碌碌、紧紧张张中度过。在这个匆忙的过程中，对于越来越短的时光，每一个人都心存畏惧。
　　庄子之所以能够笑谈生死，是因为他悟出了生死的真谛。生死之间不过是一种形态，生死之所以对死亡旷达，是因为他对生命的顺应，遵循生死的规律，人都会有一死，到最后面对死亡就没有什么可怕和悲伤的了。
　　庄子《齐物论》：不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶必有分也，此之为“物化”。在庄子美学中，“物化”肯定了主客体的亲和关系，是一种内在精神超越的动态过程和感性存在。庄子借助于“物化”的哲学观念构建了“生死本一”观，庄子在主客体通融而审美超越的基础上，使到上升到生命哲学本体的形而上的高度，超越了时间观念，这种消解了死亡的悲剧意识。庄子把死亡看作是自然大化的流行的必然环节，是周流不息的“道”的形而下的体现。因而死亡是自然而然的客观存在，庄子超越了时光的有限性，从生命的积极环境出发，彻底悟彻了生命的终极意义。生命乃是回归“通道为”《庄子.齐物论》的本质状态，与道的创始性达到内在精神超越层面上的默契和统一。
　　
　　二、美丑观
　　庄子的美丑观，体现了辩证的审美观。美是可以转化的，残缺美以事物的成与毁的相互转化关系为基础，庄子在《齐物论》中说到事物“成与毁”的关系：“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一。为是不用，而寓清庸。” [3]
　　事物有分散，也有成全；事物有成全，也有毁灭。事物的成全和毁灭，是可以相互转化的。这就给我们一个美学启示：在事物的毁灭中期待成全的到来，在事物的残缺之中发现美的光芒，在事物的完美之中见出残缺，庄子用辩证的方式看待事物，这种思维方式使我们不单纯的看到绝对的美或丑，而是欣赏残缺美。这种辩证的审美观十分透彻地揭示了美存在矛盾关系之中的原则。
　　丑之所以可以转化为美，相貌丑陋的人之所以具有审美价值，这实际上是就其内在精神美而言的。庄子写过很多相貌丑陋的人，他们之所以能赢得人们衷心的赞美，原因在于他们具有崇高的精神美。精神美完全可以克服形体丑。可见精神美大大胜过形体美，这就是相貌丑的人由丑变美的关键。我国传统美学强调美与善的统一，审美判断往往体现为一种价值关系和伦理判断，庄子正是这种审美传统的开创者之一。他认为一个人的美丑取决于精神的美丑，而与形体的美丑关系不 大。外形美是天生的，不通过修“道” 就可得来，而且它无法长久维持；精神美是后天培养的，培养的过程也就是修“道”的过程，追求人格完善的过程，而且它能超越形体实现自由和永恒。精神美对促进社会进步和人类发展具有根本的意义，它最接近“真”和“善”，它才是美的真谛。
　　在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人天生残疾。庄子借用了一个个或身体有残疾，或外表丑陋的人来表达自己另一个观点，那就是：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。人只要通过自身的努力就会找到属于自己的人生道路。
　　《齐物论》中有这样一句话：“天地与我并生，万物与我齐一。”一切听其自然，不去影响外物的发展变化，也不为外物所束缚和支配，这样才能保持心灵的平静与自由的境界。庄子强调精神美，这同他“道”的思想是密不可分的。“道”是庄子哲学与美学的出发点和归宿，也是他哲学与美学的最高范畴，在庄子看来，“道”是构成世界的本体，外物运行的规律，人类行为的依据。得“道”者便能达到最高境界的美，庄子认为，人要从个体的主观精神方面去追寻“道”必须超越一切羁绊心灵的世俗因素，破除一切功利思想，最后实现“道道为一”，实现最高的永恒的美。在中国美学史上，庄子首先将审美的意义赋予丑得形象，丰富了古代美学的表现领域，深化了传统的审美趣味，对后世各个艺术领域都产生了重大的影响。
　　
　　三、真人境界
　　无待之游。这是庄子所追求的人格至上之境。《齐物论》中，“和之以是非而休乎天钧”的“圣人”，“以为未始有物者”的“古之人”多次出现，而且文中还直接论述达到“无待之游”的“圣人”，如“圣人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”庄子通过想象中的游身于世外，游心于道，摆脱世间生死，荣辱得失，事功等束缚，让人格主体获得一种绝对意义上的自由。
　　庄子认为现实世界的人都会为生活中的事情所困扰，有的人为名，有的人为利，不是自己毁了自己就是会被别人陷害，要是人在现实生活中能够能够幸免这些磨难就已经很不错了。
　　人生在世，总免不了受现实的各种束缚，理想愿望常常不能自由随意的获得，这些束缚会使人生出各种各样的烦恼的忧愁。更何况庄子生活在无道的社会，战事纷乱，统治者为了争夺土地和自己的利益经常发动战争，草菅人命，陷人民于水深火热之中，每天日子都过得提心吊胆，想保住自己的性命都很难，更何况想的到自由呢。人身自由被禁锢和剥夺了，人们就只能追求心灵上的自由，从人的主体上来说，人们常常为了世间的名利所困扰，束缚住了自己的内心，无法获得自己内心真正的自由。
　　庄子在齐物论中说，现实世界的人：“其寐也魂交，其觉也形开，与接为搆，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机括。其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。” [4]
    庄子的意思是说，现实世界的人他们睡觉时心神交错不宁，醒来后身形开朗；跟外界交接相应，整日为了权势利益与人勾心斗角，有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的说话很严谨。对小的事情惴惴不安，对大的恐惧失魂落魄。他们饱含心计的语言变幻莫测，细心探察他人的是非予以攻击；他们停止发言犹如盟誓，为了以守取胜；他们衰败的好像秋风冬寒的景象，这是说他们一天天在虚弱；他们沉溺于所作所为的活动之中，再也无法使他们恢复原状；他们隐藏心灵不言不语，说明他们老而败坏，接近死亡的心灵，再也不能使他恢复生机。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮，情张欲狂，造姿作态。这就是庄子所描绘的现世的人为了各种名利欲望使自己困顿疲惫，执迷不悟的情景，庄子试图超越现实世界的束缚，遵循事物发展的规律，使精神遨游于无穷无尽的境域达到忘我的境界，达到人生的自由境界。
　　 在庄子《齐物论》有这样一句话也说到了世人不能真正获得自由的原因：“终身役役而不见其成功，茶然疲役而不知其所归可不哀邪！”
　　庄子认为世人之所以不能享有真正的自由，就是因为他们无法从功名利禄的心境中摆脱出来，丧失了心灵的自由，丧失了自我的主体性，主体性核心就是人的自由，失去了人的自我主体性，人是不可能获得真正的自由的。
　　庄子追求神人，真人式的自由境界，他认为通过用心体会用气息去感受使心达到虚静的状态，通过摒弃功名利禄等各种杂念把人从生理欲望中解脱出来，达到顺应自然规律忘记自我忘记现实世界，进入“无己”“无名”“无功”，与大道通而为一的自由境界。庄子所追求的的精神境界，实质上是人生的自由的审美境界，是进行审美创作时所呈现出来的并能发挥主体的主观能动性作用的精神状态和思维方式。
　　庄子追求的“真人”“神人”的境界是对主客观的超越，是庄子追求精神自由的一种人生理想。处在不公平的世界上，自己怀才不遇，理想得不到实现，生活困难重重。面对这样的境地，怎样来治疗心灵的创伤，恢复心理平衡，只有追求内心的自由，才能轻松的走出自我，走出世俗，走出社会，投向自然，享受自然赋予的灵慧，畅游生命并用广阔的胸怀对待世物。只有这样才能淡化和消除生存的苦闷与悲哀，求的精神上的自由和舒适，这对于庄子来说，也是出于对现实的无奈。
　　庄子追求的“真人”境界，实质上一种人生的审美境界。是对人类生命方式的一种审美式的思考：人在顺应自然的过程中，忘却忘却物我差别，淡化和摆脱对于物的束缚和欲求，对于死的恐惧和悲伤，畅快的享受自然赋予人类的生命乐趣。这是一种审美式的人生追求，精神上的自由愉悦的生活方式。所以庄子追求的“真人’境界，是人生的一种审美境界。这种境界在庄子时代不可能成为现实，只能是庄子理想中的一种生活方式。但是庄子提出并追求的这种人生理想的审美境界，对于人类追求未来的理想生活方式具有永恒的审美魅力。审美主体与对象达到物我不分交融统一的状态，这种境界深刻地影响了后来中国的美学。
　　
　　四、结语
　　庄子的哲学思想中蕴育着深刻的美学思想，庄子通过对悦生恶死的批判，引导人们 把精神超脱于现实生活遨游于精神境域不去管生死的问题。庄子主张用辩证的眼光去看待美丑，不应该执着于美丑的绝对区分。人应该注重内在精神美，精神美对促进社会进步和人类发展具有根本的意义，它最接近“真”和“善”，它才是美的真谛。庄子对世俗社会是持否定态度的，他追求精神自由的“真人”境界，以个体人格的自由实现为美，是人生的一种审美境界。
　　
注释：
[1]庄周（著）东篱子（解译）.庄子全鉴[M].北京：中国纺织出版社，2010：16.
[2]庄周（著）东篱子（解译）.庄子全鉴[M].北京：中国纺织出版社，2010：17.
[3]庄周（著）东篱子（解译）.庄子全鉴[M].北京：中国纺织出版社，2010：14.
[4]庄周（著）东篱子（解译）.庄子全鉴[M].北京：中国纺织出版社，2010：12.
结  论

　　庄子的哲学思想中蕴育着深刻的美学思想，庄子通过对悦生恶死的批判，引导人们把精神超脱于现实生活遨游于精神境域不去管生死的问题。庄子主张用辩证的眼光去看待美丑，不应该执着于美丑的绝对区分。人应该注重内在精神美，精神美对促进社会进步和人类发展具有根本的意义，它最接近“真”和“善”，它才是美的真谛。庄子对世俗社会是持否定态度的，他追求精神自由的“真人”境界，以个体人格的自由实现为美，是人生的一种审美境界。

参考文献：

[1]庄周（著）东篱子（解译）.庄子全鉴[M].北京：中国纺织出版社，2010：12-28.
[2]于丹.庄子心得[M].北京：中国民主法治出版社，2007：48-56.
[3]秦忠翼，秦科.庄子“心斋”“坐忘” 的美学价值[J].湖南城市学院学报，2010,31（4）：26-30.
[4]吴光，马玉女.试论《庄子》畸人形象的美学价值[J].湖州师范学院学报，2002,24（4）：16-18.