孔子与孟子“仁”的思想比较

摘　要：“仁”是儒家思想的核心，孔子和孟子对“仁”都做了深入的论述，比较他们对“仁”的不同主张和见解，对深入理解和发扬“仁”的精神有重要的意义。

关键词：孔子；孟子；“仁”的比较
　　“仁”是儒家思想的核心概念，是儒家道德的理想境界和最高的政治原则。孔子和孟子作为儒家最重要的代表人物，都对这一核心思想从不同角度作了深入的阐述。在《论语》里面，“仁”字出现了109次，分布于15章五十几个章节，孔子立意高远，从众多领域对“仁”的体、相、用进行了描述；在《孟子》里面，“仁”字出现了163次，每一章都有，分布于71个小节，孟子激情满怀，对“仁政”、“仁义”情有独衷，并对产生“仁”的人性和修养“仁”的方法进行了探讨。二者虽各有侧重，但却一脉相承，共同使“仁”的思想趋于完善。
　　一、 孔子关于“仁”的论述
　　（一）“仁”是孔子的最高道德境界。孔子关“仁”的思想最集中地体现于《里仁》和《颜渊》篇。里仁篇开篇便讲“里仁为美，择不处仁，焉得知？”里仁指一个人如何处在“仁”的境界，即自处处人。以哲学的观点来说，“仁”在儒家学说的地位，可以等同于西方的“上帝”、印度的“佛”、老子的“道”，能够上升到哲学本体的高度，即天人合一、物我同体的境界。孔子倡导的是道德哲学，因此，“仁”又是孔子及后来的儒者追求的最高境界，即“圣人”之境，也就是真正学问安顿的处所，真正的真善美的境界。接着，孔子马上谈到“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，智者利仁”，从反面来讲，未达“仁”的境界的人，因为没有道德学问的中心思想，既不能长处困境，也不能长处乐境（顺境）。真正达到“仁”的境界的人安于“仁”的境界，无论贫富得失，都会乐天知命，安之若素，如颜渊的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”就是自然而然了。但孔子很少与人谈及真正“仁”的境界，因为太高远，只对曾子提到“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子的思想是一以贯之的，他与曾参并未明说，但彼此心领神会。
　　（二）“仁”的表现是忠恕。上面讲的“仁”的体。从用上来说，仁为二人，就是人与人之间怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题。积极一面来说，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，反之，“己所不欲，勿施于人”。用西方的观念来说，就是人际关系的金原则：你希望别人怎样待你，你就怎样待别人。孔子学问思想的核心，便是从自己做起，推己及人，立人、达人、恕人，想到自己的利益、别人的利益、扩而充之，想到天下人的利益，仁的道路就此敞开，方可成就仁的伟大人格和伟大事业。从《学而第一》开篇有子便讲“孝涕也者。其为仁之本与”，孝涕是中国文化的基本精神，也是“仁”的首要表现，孔子强调道德修养要从最浅近处开始。后来，在里仁篇，孔子讲到“苟志于仁也，无恶也”，“我未见好仁者，恶不仁者”，这里“仁”的表现为心胸宽大，包容万象。真正的仁者，能够感化他人，有宗教家般的情怀，对人没有不爱的。从“仁‘的表现来说，孔子更看重“仁”内心的修养和力行的能力，并非言语的过分表白。因此，他说，“巧言令色，鲜矣仁”，对有帝王之才的冉雍，其评价是“仁而不佞”，针对司马牛喜欢放言高论，孔子提出了“仁者，其言也仞”的建议。后面又谈到“刚毅木讷近仁”“古之言之不出，耻躬之不逮也”“君子欲讷于言而敏于行”。孔子并不反对适当的表达，他只是更看重内心的思想和力行的勇气。
　　（三）“仁”的修养方法是爱人复礼。修养“仁”的方法便是爱人 ，复礼。仁是内在要求，礼是社会规范，是行为的标准和尺度。颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼并不仅指礼节、礼貌、礼仪，也不完全是局限于当时的行为规范，而是一种庄严、诚敬的态度，对自己慎重，专心注意自己内心的修养，即《礼记》中“毋不敬，俨若思”的状态。“克己复礼”就是克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念，而完全走上正思，然后到达“仁”的境界。“天下归仁”就是归到天人合一的境界，也就是《大学》中的“定”的境界，也与佛家所谓的“如来大定”相通。在内心修养尚未达这一境界时，须将自己的行为限定在“礼”的范围之内。同时，孔子提出了修养“仁”，关键在于自己，“我欲仁，斯仁至矣”“为仁由己，而由人乎哉”，凡人受环境左右，真正的仁人却可以通过自己的思想和行为去转化环境。
　　二、孟子关于“仁”的思想的论述
　　（一）孟子的仁政之路。“仁政”是孟子思想的核心，也是孟子一生追求的目标，孟子的游说之路是也就是他的仁政学说推广之路。《孟子》开篇针对梁惠王的“亦将有以利吾国乎？”便回答“王何必曰利，亦有仁义而而已矣”从而开始仁义和利益之辩。这里孟子继承了孔子“仁”的思想，并将其用在国君的治国思想上，用仁爱万物之心为天下人着想，谋取天下人的幸福和安宁。孟子并不否认利益，他只是认为，纵使富国强兵，只是小利而已，若国君带头从仁义着手去做，才是根本上的大利。但当时的时代，战争频繁，每个国家都急功近利，没有耐心去顾及长远利益，就注定孟子这缓不救急的千古真理在当时不被采用。后来，孟子对梁襄王、齐宣王都推广过仁政的思想，及后与宋泾相遇，得知其将劝秦、楚停战，仍不忘建议其以仁义劝之，可见孟子对仁义仁政的执着。但人类总是急功近利，无论为己、为家、为国，都是希望自己看到、享受到自己努力的结果，所以，孟子的仁政之路处处受挫。
　　（二）孟子的仁政思想的中心是具有仁义之心的仁人。在这一点上，孟子与孔子可说是一脉相承。孔子说“为政以德”，孟子也提出同样的主张“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”“三代得天下也以仁，其失天下也以不仁”；“仁人无敌于天下也。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。”这几处的“仁”，指的都是君主的仁德，即亲亲而仁民，仁民而爱物，上行下效，国家自然就上轨道了。除了要求君行仁政外，孟子非常重视人才，即仁人的作用，如“今王发政施仁，使天下仁人皆欲立于王之朝 ”；“仁人也，不可失也”；“分人以财谓之蕙，教人以善谓之忠，为天下得仁者谓之仁，是故天下与人易，为天下得人难”；“是以唯仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也”；“知者无不知也，当务为之急，仁者无不爱也，急亲贤为之务”。这里孟子要求君主发现仁人、任用仁人，国家自然就会强大，使人民犹如解倒悬之苦，王天下则易如反掌。这对现今时代仍有很大的借鉴意义。
　　（三）仁人的关键是思想与行为合于仁义的要求。于孔子的仁礼合一不同，对于“仁”的境界的追求和衡量，孟子采用的是仁义的标准。在《孟子》里，仁与义总是相伴出现，对其意义的解释是“仁，人心也；义，人路也。”也就是说仁是指内心的觉悟、心思，可说是心的本体，义是指在仁心的指导下所选择的行仁的途径和方法，即人生道路和行为表现。
所以，孟子推行的的是一条仁心——仁义——仁人——仁政的道路，即王道仁政之路。当时各国行霸道，战争不断，人民痛苦不堪，孟子欲以仁政救时代天下，体现了儒者的抱负和勇气
　　三、孔子和孟子关于“仁”的思想的关系
　　孔子和孟子的思想一脉相承，这在上面已有许多体现。在孔子那里，与仁紧密相连的是礼；在孟子那里，与仁紧密联系的是义。孔子推崇“杀身成仁”；孟子推崇“舍生取义”。孔子丰富，侧重于仁的修养，涉及的领域很广阔，包容性大；孟子激烈，侧重于仁在治国方面的应用，在这一领域深入，思辨性强。在对霸道的态度上，孔子宽容，如对管仲，认为是真正的仁者；而孟子讨伐霸道，对管仲不屑一顾。在关于仁的修养方法上，孔子注重内省；孟子注重养气，但二者的方法又互为补充，并与《大学》《中庸》里的理论浑然一体，完成了儒家思想和修养的完备统一。
参考文献：
[1]《四书章句集注》，朱熹撰，金良年今译，上海：上海古籍出版社，2006
[2]《论语别裁》，南怀瑾著述，上海：复旦大学出版社，2003
[3]《孟子旁通》，南怀瑾著述，上海：复旦大学出版社，2003