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黄梅戏是安徽省的主要地方戏曲剧种，你会怎么写黄梅戏呢？本文是我为大家收集整理的关于黄梅戏作文，欢迎参考借鉴，希望对大家有所帮助。
我的家乡――安庆是一个历史悠久的城市，它有着八百年的历史。因为历史悠久，所以文化也很繁荣。
安庆――这座历史文化名城，最具有代表性意义的就要属黄梅戏了，如果大家提到黄梅戏，那么一定就会联想到安庆。那么黄梅戏到底是什么呢？其实黄梅戏就是安徽的主要地方戏曲剧种。黄梅戏原来叫“黄梅调”或“采茶戏”，是十八世纪中期再皖、鄂、赣三省领地形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到以安徽省怀宁县为中心的安庆地区，与当的民间艺术想结合，用当地语言歌唱、说白，形成了自己的特点，被称为了“怀腔”或“怀调”。这便是今日黄梅戏的前身。
前不久，安庆举办了第四届黄梅戏艺术节，吸引了不少外地游客前来观光。我也通过电视看了开幕式和一些新剧目，深深的感受到了黄梅戏的不断发展。
我喜爱黄梅戏，是由于我对家乡的喜爱。我平常也哼上一两句：“书上的鸟儿成双对......”每当听到这熟悉的歌声，我心里边回油然而生一种自豪感。
黄梅戏，旧称“黄梅调”或“采茶戏”，源于湖北黄梅地区。黄梅戏用安庆语言念唱，唱腔淳朴流畅，明快抒情，具有丰富的表现力；黄梅戏的表演质朴细致，真实活泼；黄梅戏来自于民间，雅俗共赏、怡情悦性。
黄梅戏用她那淳朴流畅、质朴细致、浓郁的生活气息和清新的乡土风味，真正迎来了百花齐放推陈出新的艺术春天。上世纪50年代，《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》等众多优秀的剧目不断推出，国内外的观众，也认识并接受了黄梅戏，使黄梅戏从乡村草台登上了都市的大雅之堂，最终成为驰名海内外的著名剧种。黄梅戏的剧目和演员曾获得众多奖项，多次赴香港、澳门、新加坡、德国、台湾、美国、澳大利亚等国家和地区演出，获得广泛的好评，被外国友人誉为”中国的乡村音乐”。
骄傲和光荣已成为历史，新世纪已经打开希望之门，如今的安徽黄梅戏又涌现出如马兰、黄新德等为代表的众多新人。希望新一代黄梅戏传人承前启后，继往开来，用青春、美丽和智慧，创造新的灿烂……
在安庆，最大的特色莫过于那婉转动听的黄梅戏了。不论男女老少，只要一提到黄梅戏，谁不是张口就能唱上几句呢？它的起源最早可追溯到唐代，是中国五大传统戏曲剧种之一呢！
在我小时候，有幸听过一场黄梅戏，从此便对它念念不忘。黄梅戏中，一个字，一个词，一句话都充满了真情实感，让人不由得不心醉神迷。
真正接触黄梅戏，是在我小学一年级的时候。那一次，为了参加活动，学校组织一些人来排练。排练很是辛苦，而我是最小的那一个，练起来更不容易，但因着从小的喜好，让我坚持了下来。
训练时，我们要唱准每一个字音，做好每一个动作，并要深深记在脑海中，不能有丝毫差错。吃得苦中苦，方为人上人。这当然很苦，每一个动作都要精准，一次次地重复，很艰难，很枯燥。但是，我们都坚持下来了。经过努力的排练，我们在这次活动中很荣幸地获得了一等奖，真是“功夫不负有心人”啊，这令我感动不已。
后来，我们参加了各种大大小小的比赛，多次取得好的成绩，令我们十分自豪，也更有信心了！黄梅戏是我们的骄傲和光荣，我相信，在不久的将来，我们这一代黄梅戏传承者，会用青春和智慧，创下更灿烂的未来！
黄梅戏是一个近代才发展起来的剧种，尽管它的源起可以上溯到清代乾隆五十年（1785年）左右，但那并不是真正的黄梅戏，诚如余秋雨先生在研究中国戏曲文化时所说：“戏剧的最初踪影，远不是戏剧本身。”就剧日而言，黄梅戏在清代咸丰时才有整本戏出现；就组织而言，清光绪年间才有真正的黄梅戏班社出现。据说黄梅戏发祥地是怀宁，其最早的黄梅戏班社也迟至光绪二十二年才出现。
最初，黄梅戏从湖北流人安徽时还只是一种个体演唱的民歌小调，即采茶调。这种采茶调尽管含有一定的戏剧因素，是产生戏剧的一种原生形式，但要在短时间里完成由民歌向戏剧的过渡仍是十分艰难的。然而，安徽有青阳腔，还有徽班的传统与自信，又有京剧的风靡与红火，因此，黄梅调流人安徽，发生了质的飞跃。
黄梅戏走过的路，足一条不断拓展自身、扩大影响、形成独特艺术个性的道路。它经历了坎坷，但最终成就了辉煌。1954年，《天仙配》在上海的成功演出使黄梅戏一夜之间占尽风流，那浪漫、动人的传说故事，抒情、甜美的黄梅曲调，以及饰演七仙女的严凤英清新、传神的出色表演，饰演董永的王少舫质朴、自然的娴熟技艺，倾倒了无数观众。自此，黄梅戏便成了全国人民喜爱的著名戏剧剧种。1998年的黄梅戏艺术年里，《徽州女人》是最后上演的剧目，也是最引人注目的黄梅戏新作。它不仅将黄梅戏与徽州文化紧密结合，而且在剧本创作上也颇富创意。它引发了人们诸多的思考，在北京、香港等地获得了巨大成功。从开始的《天仙配》《女驸马》到后来的《徽州女人》，黄梅戏一路走来，不断创新，不断走向新的高点。
当代黄梅戏表演艺术呈现的百花齐放、繁花似锦的繁荣局面，一方面标志着黄梅戏历史上最为辉煌的一页，另一方面标志着那稚气、可爱、满身泥土味儿、满头野花香的“乡村野妹子”已正式登人大雅之堂，成为一位风姿绰约、清纯甜美、惹人爱慕的“都市妙龄女郎”了。
我的故乡安庆将会是一个永远有黄梅飘香的历史古城，它会伴着黄梅声日益发展、日益年轻。
“为救李郎离家园，谁料皇榜中状元，中状元着红袍，帽插官花好呀好新鲜……”这是我最喜欢的戏曲唱段。按说作为河南人的我应该喜欢豫剧《花木兰》、《穆桂英挂帅》等，可我偏偏就是喜欢黄梅戏，特别是《女驸马》。
那天我称妈妈不注意，偷偷打开电视准备看我最喜欢的动画片。这时中央电视台戏曲频道正在播放黄梅戏《女驸马》中那女扮男装的冯素珍和公主在洞房里的唱段。那演员俊俏的扮相、高亢的唱腔一下吸引了我。通过妈妈的讲解让我知道了，民女冯素珍自幼许配李兆廷，后来李家败落，岳父母嫌贫爱富，逼其退婚。冯素珍在花园赠银于李兆廷被冯父撞见，诬李为盗，将其送宫入狱，逼素珍另嫁宰相之子。冯素珍男装逃出，在京冒李兆廷之名应试中魁，被皇家召为驸马，花烛之夜冒死陈词感动公主。帝赦免之罪，冯李终成眷属的故事。这个故事塑造了一个善良、勇敢、聪慧过人的古代少女形象，演员的一颦一笑得得的吸引着研婉转的唱腔显示。显示演员的薄厚功底我简直佩服的不得了，我开始喜欢上了黄梅戏。现在的我还不时也会很上几句。
中华戏曲博大精神，希望大家不要把“遗忘”了，因为每部戏都是之不易，台上一分钟，台下十年功。我们还要继承戏曲的博大精神，弘扬中国传统文化。
中国戏曲，源远流长，南腔北调，各种戏种多如繁花，数不胜数，且每一种戏种都有着独特的魅力，历史的熏陶。而我，独爱于黄梅戏，或许是因为我是安庆人的原故吧。
现如今多元素发展时代，物质丰富，流行乐盛行，而作为中国文化隗宝的戏曲，面临新的发展与振兴，作为中国五大戏曲之一的黄梅戏，尤为重要。
黄梅戏，起源于黄梅，唱响与安庆，从小就与我结下了深厚的情感，那时候，黄梅戏在山村里相当盛行，人人传唱。每当听起悠扬的二胡声，心情都相当激动，母亲也时不时的清唱上几句，相当悦耳。我老家有一台传声唱机，都是黄梅戏的传声带。在我上学的年纪，更是偏爱黄梅戏，那时我买了一个磁带的随声听，去堂哥家借了很多黄梅戏的磁带，回家慢慢听，特别过瘾。九十年代末，家里终于买了一台黑白电视机，那时候才感受到黄梅戏里面的情怀，可以在电视里看见黄梅戏大师严凤英的风采，风靡的《天仙配》美丽善良的七仙女爱上了朴实的董永，冲破重重阻挠，槐荫树下结连理，天上与人间的真情，让人向往，荡气回肠。《女驸马》耳出能响，一句“为救李朗离家园”唱出那辛酸与无奈。冯素贞为救夫，冒死顶替李兆庭之名应试高举状元郎，被招为驸马，洞房花烛之夜，陈词感动公主，被皇帝收为义女，新人最终结成秦晋，让我们看到了一个勇敢、善良、聪明的古代奇女子。让人感动肺腑。
黄梅戏，轻轻唱，唱到了我的心坎上，郎对花姐对花一对对到田埂下，丢下一粒籽发了一颗芽，红杆子绿叶开的是白花，结的是黑子，磨的是，做的是黑粑，此花叫做呀得呀得喂呀得儿喂呀得儿喂得儿喂的`喂尚喂，叫做荞麦花。一曲对花，对出美好生活之花，荞麦花、莲蓬花、葵花、茄子花、芝麻花、石榴花，对花对到我们的家，家乡生活之花，自然之花。
我并不是一个懂戏的人，但我喜欢黄梅戏，词好，曲好，听一次，醉一次，它带给我的是快乐，让我深深的陶醉。戏曲中那至情至性的美 ，在我心中荡漾。“树上的鸟儿成双对，绿水青山绽笑颜”，“你耕田来我织布 我挑水来你浇园 ” 唱响了爱情的崇尚，真爱洒满人间。
我爱黄梅戏，我爱黄梅戏的精彩，我爱黄梅戏里的传唱，我享受在生活的戏里。
我的家乡枞阳古镇是有着二千多年的历史，因之沉淀出丰厚独特的民风民俗文化。在家乡，最大的文化特色，就一定是在街衢巷尾飘荡的黄梅戏了。记得很久以前，学校里举办了一次黄梅戏大赛。那天的演出场景，至今仍在我的脑海里回荡。
演出的前一天，老师就通知了我们，说明天下午会有一场活动在学校举行。最初听到有活动时，我心花怒放，但听到老师说是黄梅戏表演的时候，就立刻像泄了气的气球一般没了兴致。说实话，当时我对戏曲一点兴趣也没有，印象中只记得会咿咿呀呀地唱个没完没了的。
终于到了开演的时刻了。演员们穿着精美的戏服上台了。从他们开嗓的那一瞬间起，我对黄梅戏的印象，有了天翻地覆的改观。那甜美的歌声犹如百灵鸟一般，婉转、清脆、缠绵悠长，瞬间叫醒了我的耳朵。她犹如一股清泉沁人心脾，说是余音绕梁、三日不绝也不为过。她如同暖阳下的春风，温柔地抚摸着你的脸庞，令人心旷神怡。然而，她又是如此的质朴，带着浓浓的乡风和地道的方言，朴实无华，让人觉得亲切热情。不仅如此，黄梅戏题材来源于生活的点点滴滴，她是劳动人民智慧的结晶，每一首都是民间故事，蕴含哲理，充满着生活气息，令人回味无穷。她的歌词虽不华丽，但却寓义深刻，不由人深深地爱上了。
曾经，人人会来上一句树上的鸟儿成双对郎对花、姐对花，一对对到田埂下，而如今，越来越多的人追捧流行乐曲，几乎将黄梅戏遗忘了。但是我却对家乡的黄梅戏情有独钟。她像家乡那随处可见的油菜花，让人感到无比亲切。她是家乡的魂，让游子们听着听着，就油然想起了家乡。我希望家乡的黄梅戏能够源远流长、发扬光大，让她那悠美的曲调回荡在每一个人的记忆深处。
黄梅戏是我国五大戏种之一，也我家乡的戏剧。无论是往时还是今日，我的生活里总是有黄梅戏的身影。
我最初听黄梅戏时，大概只有一岁多吧！因为奶奶是个戏迷，村里有一个戏班子，每当有喜事或大事，总是缺不了他们。只要黄梅戏班子一开演，奶奶就一准会带着我去听，从刚开始抱着我去，到后来牵着我去，再到现在我扶着奶奶去，一路下来，我还真听了不少黄梅戏呢。
可是，让我印象最深刻的还是看那位黄梅戏演员的练习。记得当时有一位年轻的姐姐加入村中的戏班子。那天，那位姐姐正在背一个戏段子，突然一跑调，把台下的我们逗得哈哈大笑，那位姐姐的脸瞬间红的像苹果一样，她害羞地跑下“舞台”，离开了大家的视野。
我以为她不好意思地离开了，可没想到，她竟然跑到了村头的大树下继续练习。后来，我经常看到她靠着大树练习。久而久之，她从一位唱不出一句段子的人，变成一位“身怀绝技”的“高手”。我问她为什么变得这样厉害，她笑着说：“向着自己的梦想，努力奔跑，就一定能成功！”
后来，村里的戏班子去外面发展，我和奶奶很久没有看到他们的戏了，但他们的声音会永远留在我心中。
黄梅戏发展于我的故乡安徽，它是民族文化中一颗耀眼的明珠，在中国五千年的历史上熠熠生辉。
记忆中一个蝉鸣不断的深夏，我与家人们一起看电视。一段广告后，电视播放起了黄梅戏。我本对这一类戏曲不太感兴趣，认为不过就是唱几句歌词而已，站起身正准备离开时，妈妈却兴致勃勃地叫住了我：“哎，你快过来看看，这可是我们中国的传统文化之一——黄梅戏呢！”母亲都发话了，我还能选择不看吗？于是，我只好懒洋洋地答应了一声，重新坐到了沙发上，看着屏幕上逐渐出现字幕：黄梅戏《女驸马》。当电视中传出第一声歌声时，我便被震撼到了：表演者的声音无比的轻柔婉转，配乐也十分动听，令我心旷神怡。还没听几句，我便完全沉迷在了那锣鼓与歌词编织成的世界之中。“为救李郎离家园，谁料皇榜中状元……”我被深深吸引在了故事的剧情中。为冯素贞的执着感动，为最后的美好结局欣喜若狂。我想，这应该就是黄梅戏的魅力所在了吧。我会随着剧情的发展，或是欣喜、或是忧虑、或是紧张，好像自己也成为了那曲折故事中的一个小成员似的。
黄梅戏虽然并不如京剧那般华丽多彩，但它拥有质朴细致的表演，如行云流水般委婉动听的曲调，令我深深折服其中。
黄梅戏，充分体现出了安徽文化的多姿多彩与美丽，我爱家乡的黄梅戏！
我是听着黄梅戏长大的，道理很简单，我外婆是戏班子里的，外婆把爱黄梅戏的基因传给了母亲，母亲再传给了我。
一般都说黄梅戏发源于黄梅县，这种说法是不准确的，。黄梅戏其实生根于鄂东南地区，官方的说法是这样的“黄梅戏是十八世纪后期在皖，鄂，赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。”而我们那里正是处于鄂东南，靠着黄梅县，所以黄梅戏在我老家是很盛行的，也是伴着我们一代代人成长的。
黄梅戏在我们那儿是很受欢迎的，一般人们都能随兴哼唱一两句。然而却很少有年轻人说喜爱黄梅戏的。随着现代音乐的流行，黄梅戏的受众越来越少。我对黄梅戏的热爱从小到大却只增未减。
记忆中，最令我欣喜与难忘的事便是跟着母亲四处“蹭戏”，说是看戏，实在还是跟着去尝那些美味的小吃零食，因为母亲看戏时的心情通常都是很好的，不会像平时那样“分分计较”，更不会拒绝我的请求。
人人都可以蹭戏，然而搭台唱戏实在是一桩“劳民伤财”的大事，只有有钱人家才能办得起，一般的门户只有冲喜和送丧时才会“请戏”，所以看戏这件奢侈的事一年中也碰不到几回，而仅有的每一次的“蹭戏”都是一段丰富难忘的儿时记忆。
由于忙于学业，近几年没再去蹭过戏，最近一次看戏不是去蹭的，而是外婆请的，而这却没有增多我的“自豪感”，那次搭台是为外公送丧的。
那次搭台是在外婆为外公的坟头添上了最后一抔土后开始的。母亲先是帮着张罗着撑戏台，而后是牵拉着外公的亲朋好友们入座。开唱时，外婆和母亲坐在最前排，外婆靠在母亲身上，母亲握着外婆的手，流畅清脆的曲调一直在进行，似乎要为外公做伴，送他最后一程。不知何时，外婆也上台了，没化妆，用她沙哑的嗓音唱起了《小辞店》中的唱段，记得彼时，外婆的眼一直红着，母亲也不时用手揉着眼睛。
用最喜爱的戏剧送最珍爱的人最后一程，这该是一种怎样可遇而不可求的事情呢？
至今，无事时，我就会想起那次看戏的经历，而后就会习惯性地打开音乐，一遍遍地听一曲黄梅，忆一回人情温暖。
黄梅戏先前也叫采茶歌，我想来，黄梅戏是不是就是我们的先祖在劳作时交流爱意的歌曲呢？应该是吧，否则她怎么能如此天衣无缝地表达人们的情感呢？
我是听着黄梅戏长大的，是在爱意与温情中长大的，外婆将这种爱意与温情交给了母亲，母亲又交给了我。
“黄梅戏”，大家一定很熟悉。现在，黄梅戏以有了二百多年的历史。今天，我算是初次看黄梅戏。首先是一个小品展现在我的面前。随后，今天的戏曲开始了。
故事是这样的：薛老爷的大夫人不会生小孩，薛老爷又娶了二夫人，二夫人很快便怀上了孩子，大夫人很是嫉妒。正好，薛老爷上京赶考，大夫人就想乘机残虐二夫人。老爷走后，大夫人将二夫人锁在磨房之中，天天叫她磨面粉。时不时还用鞭子抽打，有一次，大夫人打骂完后，又狠心地用力踢了一脚二夫人的肚子，疼得直叫唤。大夫人的贴身丫环红莲是个好人，很可怜二夫人。送走大夫人后，便急匆匆地赶去看二夫人。刚到门口，便听到婴儿的啼哭声，一个小生命在磨房里诞生了。二夫人生了个男孩儿!为了防止大夫人祸害小公子，二夫人狠了狠心，让红莲把小公子送走。13年后，小公子继保长大了。薛老爷也当了官，准备接全家到京城。大夫人在三更天时放火烧了磨房，好在红莲事先把二夫人放走了。不久，出来寻母的继保与二夫人相认，大夫人被薛家赶了出去。5年过去了，继保高中状元。养父养母想与他相认，没想到，这继保只顾面子，不认人，把双亲害死，自己也遭到报应。
刚开始，大家都以为继保可能不会认养父养母，果然，被大家猜中了。忘恩负义的继保只顾自己的面子，什么别人回笑话，什么认了在朝庭上没有立足之地。还不都是借口，认了，百姓肯定说他是个好官，不认，反而会遭到别人的斥责，说他是个不孝之子。养父养母含辛茹苦地把他带大，怕他饿着，夜里冻着。顿顿给他吃好的，生怕他吃不饱，觉得不好吃......
总之，大家不要做向薛继保这样忘恩负义的小人，别人待你好，你也要待别人好。
我们中华民族有着悠久的文化历史，戏剧就是其中一颗璀璨夺目的明珠，在中华大地上闪闪发光。戏剧是中华民族特有艺术文化。千百年来，它以其独特的艺术魅力和博大精深的文化内涵影响着中国，影响着世界。
黄梅戏是中国五大戏曲剧种之一，影响十分深远。它发源于湖北黄梅县，是由民间的山歌小调发展而成的。它以抒情见长，韵味丰富、优美、动听，其唱腔如行云流水，委婉清新、细腻动人，具有芬芳的泥土气息，而且通俗易懂，易于普及，深受各地人民群众的喜爱。
黄梅戏在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的向往。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段。主要剧目有：《天仙配》、《女驸马》、《牛郎织女》、《罗帕记》、《慈母泪》、《三搜国丈府》、《荞麦记》等。其中以《天仙配》最为著名，先后改编成为电视剧，电影。
《天仙配》主要讲述了七仙女厌恶天宫岁月的冷清，对董永由同情而至钟情，就不顾森严天规，奔向人间。槐荫树下遇到了董永，倾诉衷曲，二人于是结为夫妻。两夫妻正向往未来，憧憬幸福，忽闻玉帝旨意，令七仙女即刻回宫，否则祸及董永，七仙女不得已与董永分别……“树上的鸟儿成双对，绿水青山带笑颜。从今不再受那奴役苦，夫妻双双把家还……”这段唯美的爱情，完全的融入到了那优美动听的黄梅戏中，让观众赞叹不已，心旷神怡。
黄梅戏，演的是淳朴，唱的是淳朴，说的还是淳朴……一代又一代的农民在戏中懂得了朴实，像泥土一样，毫无杂质。
黄梅戏起源有了新说——起源于安庆地区
湖北人怎么和韩国人一样喜欢偷文化然后说是自己的。黄梅戏起源于安徽省安庆市，一代黄梅戏大师严凤英就是安徽省安庆人，黄梅戏与湖北省黄梅县并无关联，并且黄梅戏一直用安徽省安庆市地方方言歌唱，起源于安庆地方黄梅时节采茶歌曲，大部分黄梅戏演员都是安徽人，而湖北省方言与安徽方言差异很大，湖北省只是借黄梅县地名虚构起源历史以争夺黄梅戏文化遗产，黄梅戏在湖北并没有太大知名度。黄梅戏是深受群众喜爱的地方戏曲剧种，也是安徽省重要的文化名片，从孕育、成形、发展、壮大，至今已走过两百年的时光。但是，对于这一重要的地方戏曲剧种的起源，一直众说纷纭。最近安徽省专家通过田野考察和资料研究，提出了新说法，认为黄梅戏起源于安庆地区。此说推翻了流传较广的黄梅戏起源于湖北黄梅县的传统说法。2015年11月，在安徽省市两级宣传部门的支持下，安庆市黄梅戏剧院以《黄梅戏的起源与发展》作为学术课题，聘请多位多年从事黄梅戏艺术研究的专家学者，对黄梅戏起源进行了全方位、多角度的调查研究。自2015年12月至2016年6月，通过7个月的田野调查，对民歌、时调、鼓书、灯戏、佛道音乐、青阳腔、高腔、弹腔等音乐进行调查和取样录制，调查地域涉及安徽、湖北、江西、江苏、陕西五个省区，采访对象达413人，收集民歌3000余首，录制音像达900多分钟。参与此项调查的安徽黄梅戏研究者王秋贵说，黄梅戏的语言以安庆方言为基础，声腔以安庆民歌为基调，黄梅戏吸收的不少民歌早在黄梅戏诞生之前就已经在安庆地区流行。此次田野调查的一个重要发现是，远在千里之外的陕西省南部商洛地区，居住着许多清朝康、雍、乾时期从安庆各县迁过去的移民。他们早就失去了与家乡的联系，直到近年各家族才陆续寻宗认祖。尽管远隔千里，但他们至今还操持着安庆方言，还传唱着200多年前从老家带过去的民歌，其中不少民歌已经成为黄梅戏的声腔。比如商南《十二时会姐歌》无论是音乐还是唱词与安庆的《探姐》如出一辙。此外，商南的《偷情歌》与安庆的《玉美郎》，商南的《姐的心思娘难猜》与安庆的《手拉槐树望郎来》等也存在明显的对应关系。王秋贵说，这说明黄梅戏的声腔不是外来的，而是起源于安庆本地。据课题组成员介绍，通过调查，他们发现黄梅戏的音乐95%来自安庆地区已经流传的民歌、花鼓戏、道情、弹词、高腔和徽调，而安庆地区当时又是民间戏曲的中心，这也佐证了黄梅戏起源于安庆地区。此外，课题组通过对安庆方言与黄梅戏音乐的关系进行考察也发现，安庆方言与湖北黄梅方言的平仄关系存在明显差异，这种差异也直接反映到唱腔之中。课题组在报告中认为，安庆方言的特色之一，就是语音平缓，很少出现高低陡峭的跳度音律，因此决定了黄梅戏唱腔的波纹形状流畅，黄梅戏被观众称道的特色：易懂、易学、易唱，和安庆方言存在因果关系。此前戏曲学术界一般都认为黄梅戏是清末湖北黄梅县水灾难民在流浪过程中带入安庆地区的，灾民传唱的湖北采茶调与安庆民间小调和其他戏曲形式融合形成了黄梅戏。但安徽戏曲研究者在查阅目前可见的所有关于黄梅戏的文史资料和田野调查中，都没有发现有关湖北采茶调在安庆传播的过程和事件。在调查报告中，安徽学者认为，湖北黄梅县发大水的时候，地处下游、地势更为低洼的安庆地区也是汪洋一片，难民想经过皖河流域各县进入安庆城内是不可能的，因此假定灾民沿途传播采茶音乐的路线图不能成立。也有专家指出，当前能够证明黄梅戏起源的文献证据还很缺乏，此次调研中能找到的最早的记载黄梅戏的资料是1879年10月14日上海《申报》上的一则报道，证明在1879年之前，在安庆北门集贤关一带每年都有“黄梅调小戏”上演。戏曲史专家廖奔说，缺乏文献记载是地方戏曲普遍面临的共性问题，因此建议下一步要扩大文献的搜寻范围。安庆市委常委、宣传部长陈爱军表示，黄梅戏是安徽省的一张文化名片，弄清楚黄梅戏的起源对于更好地研究地方戏曲的诞生、发展的规律，更好地传承和发扬这一民族艺术瑰宝都具有重要意义。---人民日报《黄梅戏起源有了新说——起源于安庆地区》
黄梅戏起源于湖北黄梅，原名黄梅调、采茶戏等，现流布于安徽省安庆市、湖北省黄梅县等地。清末湖北省黄梅县一带的采茶调传入毗邻的安徽省怀宁县等地区，与当地民间艺术结合，并用安庆方言歌唱和念白，逐渐发展为一个新的戏曲剧种，当时称为怀腔或怀调，这就是早期的黄梅戏。其后黄梅戏又借鉴吸收了青阳腔和徽调的音乐、表演和剧目，开始演出“本戏”。后以安庆为中心，经过一百多年的发展，黄梅戏成为安徽主要的地方戏曲剧种和全国知名的大剧种。黄梅戏的唱腔属板式变化体，有花腔、彩腔、主调三大腔系。花腔以演小戏为主，曲调健康朴实，优美欢快，具有浓厚的生活气息和民歌小调色彩；彩腔曲调欢畅，曾在花腔小戏中广泛使用；主调是黄梅戏传统正本大戏常用的唱腔，有平词、火攻、二行、三行之分，其中平词是正本戏中最主要的唱腔，曲调严肃庄重，优美大方。黄梅戏以抒情见长，韵味丰厚，唱腔纯朴清新，细腻动人，以明快抒情见长，具有丰富的表现力，且通俗易懂，易于普及，深受各地群众的喜爱。在音乐伴奏上，早期黄梅戏由三人演奏堂鼓、钹、小锣、大锣等打击乐器，同时参加帮腔，号称“三打七唱”。中华人民共和国成立以后，黄梅戏正式确立了以高胡为主奏乐器的伴奏体系。黄梅戏的脚色行当体制是在“二小戏”、“三小戏”的基础上发展起来的，包括正旦、正生、小旦、小生、花旦、小丑、老旦、老生、花脸、刀马旦、武二花等行。虽有分工，但并无严格限制，演员常可兼扮他行。黄梅戏的表演载歌载舞，质朴细致，真实活泼，富于生活气息，以崇尚情感体验著称，具有清新自然、优美流畅的艺术风格。黄梅戏中有许多为人熟知的优秀剧目，而以《天仙配》、《女驸马》、《牛郎织女》、《夫妻观灯》、《打猪草》、《纺棉纱》等最具代表性。黄梅戏是中国五大戏曲剧种之一，影响十分深远。目前黄梅戏流行区域正在萎缩，各级黄梅戏剧团特别是县级剧团的生存日益艰难，需要政府和全社会的关心与扶植。
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黄梅戏原名黄梅调采茶戏等，起源于湖北黄梅，发展壮大于安徽安庆，2006年5月20日，黄梅戏经国务院批准列入第一。批国家级非物质文化遗产名录，黄梅戏与京剧，越剧，评剧，豫剧并称中国五大戏曲剧种也是安徽省主要地方戏曲剧种，湖北，江西，福建，浙江，江苏，香港，台湾等地，已有黄梅戏的专业或余业演出团体，受到广泛欢迎。2018年11月28日教育部办公厅公布安广示范大学为黄梅戏中华优秀传统文化传承基地，主要收录最动人的经典小调，重温黄梅戏的浪漫幽默精选脍炙人口，经典唱段。
黄梅戏是安徽省的主要地方戏曲剧种，你会怎么写黄梅戏呢？本文是我为大家收集整理的关于黄梅戏作文，欢迎参考借鉴，希望对大家有所帮助。
我的家乡――安庆是一个历史悠久的城市，它有着八百年的历史。因为历史悠久，所以文化也很繁荣。
安庆――这座历史文化名城，最具有代表性意义的就要属黄梅戏了，如果大家提到黄梅戏，那么一定就会联想到安庆。那么黄梅戏到底是什么呢？其实黄梅戏就是安徽的主要地方戏曲剧种。黄梅戏原来叫“黄梅调”或“采茶戏”，是十八世纪中期再皖、鄂、赣三省领地形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到以安徽省怀宁县为中心的安庆地区，与当的民间艺术想结合，用当地语言歌唱、说白，形成了自己的特点，被称为了“怀腔”或“怀调”。这便是今日黄梅戏的前身。
前不久，安庆举办了第四届黄梅戏艺术节，吸引了不少外地游客前来观光。我也通过电视看了开幕式和一些新剧目，深深的感受到了黄梅戏的不断发展。
我喜爱黄梅戏，是由于我对家乡的喜爱。我平常也哼上一两句：“书上的鸟儿成双对......”每当听到这熟悉的歌声，我心里边回油然而生一种自豪感。
黄梅戏，旧称“黄梅调”或“采茶戏”，源于湖北黄梅地区。黄梅戏用安庆语言念唱，唱腔淳朴流畅，明快抒情，具有丰富的表现力；黄梅戏的表演质朴细致，真实活泼；黄梅戏来自于民间，雅俗共赏、怡情悦性。
黄梅戏用她那淳朴流畅、质朴细致、浓郁的生活气息和清新的乡土风味，真正迎来了百花齐放推陈出新的艺术春天。上世纪50年代，《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》等众多优秀的剧目不断推出，国内外的观众，也认识并接受了黄梅戏，使黄梅戏从乡村草台登上了都市的大雅之堂，最终成为驰名海内外的著名剧种。黄梅戏的剧目和演员曾获得众多奖项，多次赴香港、澳门、新加坡、德国、台湾、美国、澳大利亚等国家和地区演出，获得广泛的好评，被外国友人誉为”中国的乡村音乐”。
骄傲和光荣已成为历史，新世纪已经打开希望之门，如今的安徽黄梅戏又涌现出如马兰、黄新德等为代表的众多新人。希望新一代黄梅戏传人承前启后，继往开来，用青春、美丽和智慧，创造新的灿烂……
在安庆，最大的特色莫过于那婉转动听的黄梅戏了。不论男女老少，只要一提到黄梅戏，谁不是张口就能唱上几句呢？它的起源最早可追溯到唐代，是中国五大传统戏曲剧种之一呢！
在我小时候，有幸听过一场黄梅戏，从此便对它念念不忘。黄梅戏中，一个字，一个词，一句话都充满了真情实感，让人不由得不心醉神迷。
真正接触黄梅戏，是在我小学一年级的时候。那一次，为了参加活动，学校组织一些人来排练。排练很是辛苦，而我是最小的那一个，练起来更不容易，但因着从小的喜好，让我坚持了下来。
训练时，我们要唱准每一个字音，做好每一个动作，并要深深记在脑海中，不能有丝毫差错。吃得苦中苦，方为人上人。这当然很苦，每一个动作都要精准，一次次地重复，很艰难，很枯燥。但是，我们都坚持下来了。经过努力的排练，我们在这次活动中很荣幸地获得了一等奖，真是“功夫不负有心人”啊，这令我感动不已。
后来，我们参加了各种大大小小的比赛，多次取得好的成绩，令我们十分自豪，也更有信心了！黄梅戏是我们的骄傲和光荣，我相信，在不久的将来，我们这一代黄梅戏传承者，会用青春和智慧，创下更灿烂的未来！
黄梅戏是一个近代才发展起来的剧种，尽管它的源起可以上溯到清代乾隆五十年（1785年）左右，但那并不是真正的黄梅戏，诚如余秋雨先生在研究中国戏曲文化时所说：“戏剧的最初踪影，远不是戏剧本身。”就剧日而言，黄梅戏在清代咸丰时才有整本戏出现；就组织而言，清光绪年间才有真正的黄梅戏班社出现。据说黄梅戏发祥地是怀宁，其最早的黄梅戏班社也迟至光绪二十二年才出现。
最初，黄梅戏从湖北流人安徽时还只是一种个体演唱的民歌小调，即采茶调。这种采茶调尽管含有一定的戏剧因素，是产生戏剧的一种原生形式，但要在短时间里完成由民歌向戏剧的过渡仍是十分艰难的。然而，安徽有青阳腔，还有徽班的传统与自信，又有京剧的风靡与红火，因此，黄梅调流人安徽，发生了质的飞跃。
黄梅戏走过的路，足一条不断拓展自身、扩大影响、形成独特艺术个性的道路。它经历了坎坷，但最终成就了辉煌。1954年，《天仙配》在上海的成功演出使黄梅戏一夜之间占尽风流，那浪漫、动人的传说故事，抒情、甜美的黄梅曲调，以及饰演七仙女的严凤英清新、传神的出色表演，饰演董永的王少舫质朴、自然的娴熟技艺，倾倒了无数观众。自此，黄梅戏便成了全国人民喜爱的著名戏剧剧种。1998年的黄梅戏艺术年里，《徽州女人》是最后上演的剧目，也是最引人注目的黄梅戏新作。它不仅将黄梅戏与徽州文化紧密结合，而且在剧本创作上也颇富创意。它引发了人们诸多的思考，在北京、香港等地获得了巨大成功。从开始的《天仙配》《女驸马》到后来的《徽州女人》，黄梅戏一路走来，不断创新，不断走向新的高点。
当代黄梅戏表演艺术呈现的百花齐放、繁花似锦的繁荣局面，一方面标志着黄梅戏历史上最为辉煌的一页，另一方面标志着那稚气、可爱、满身泥土味儿、满头野花香的“乡村野妹子”已正式登人大雅之堂，成为一位风姿绰约、清纯甜美、惹人爱慕的“都市妙龄女郎”了。
我的故乡安庆将会是一个永远有黄梅飘香的历史古城，它会伴着黄梅声日益发展、日益年轻。
“为救李郎离家园，谁料皇榜中状元，中状元着红袍，帽插官花好呀好新鲜……”这是我最喜欢的戏曲唱段。按说作为河南人的我应该喜欢豫剧《花木兰》、《穆桂英挂帅》等，可我偏偏就是喜欢黄梅戏，特别是《女驸马》。
那天我称妈妈不注意，偷偷打开电视准备看我最喜欢的动画片。这时中央电视台戏曲频道正在播放黄梅戏《女驸马》中那女扮男装的冯素珍和公主在洞房里的唱段。那演员俊俏的扮相、高亢的唱腔一下吸引了我。通过妈妈的讲解让我知道了，民女冯素珍自幼许配李兆廷，后来李家败落，岳父母嫌贫爱富，逼其退婚。冯素珍在花园赠银于李兆廷被冯父撞见，诬李为盗，将其送宫入狱，逼素珍另嫁宰相之子。冯素珍男装逃出，在京冒李兆廷之名应试中魁，被皇家召为驸马，花烛之夜冒死陈词感动公主。帝赦免之罪，冯李终成眷属的故事。这个故事塑造了一个善良、勇敢、聪慧过人的古代少女形象，演员的一颦一笑得得的吸引着研婉转的唱腔显示。显示演员的薄厚功底我简直佩服的不得了，我开始喜欢上了黄梅戏。现在的我还不时也会很上几句。
中华戏曲博大精神，希望大家不要把“遗忘”了，因为每部戏都是之不易，台上一分钟，台下十年功。我们还要继承戏曲的博大精神，弘扬中国传统文化。
中国戏曲，源远流长，南腔北调，各种戏种多如繁花，数不胜数，且每一种戏种都有着独特的魅力，历史的熏陶。而我，独爱于黄梅戏，或许是因为我是安庆人的原故吧。
现如今多元素发展时代，物质丰富，流行乐盛行，而作为中国文化隗宝的戏曲，面临新的发展与振兴，作为中国五大戏曲之一的黄梅戏，尤为重要。
黄梅戏，起源于黄梅，唱响与安庆，从小就与我结下了深厚的情感，那时候，黄梅戏在山村里相当盛行，人人传唱。每当听起悠扬的二胡声，心情都相当激动，母亲也时不时的清唱上几句，相当悦耳。我老家有一台传声唱机，都是黄梅戏的传声带。在我上学的年纪，更是偏爱黄梅戏，那时我买了一个磁带的随声听，去堂哥家借了很多黄梅戏的磁带，回家慢慢听，特别过瘾。九十年代末，家里终于买了一台黑白电视机，那时候才感受到黄梅戏里面的情怀，可以在电视里看见黄梅戏大师严凤英的风采，风靡的《天仙配》美丽善良的七仙女爱上了朴实的董永，冲破重重阻挠，槐荫树下结连理，天上与人间的真情，让人向往，荡气回肠。《女驸马》耳出能响，一句“为救李朗离家园”唱出那辛酸与无奈。冯素贞为救夫，冒死顶替李兆庭之名应试高举状元郎，被招为驸马，洞房花烛之夜，陈词感动公主，被皇帝收为义女，新人最终结成秦晋，让我们看到了一个勇敢、善良、聪明的古代奇女子。让人感动肺腑。
黄梅戏，轻轻唱，唱到了我的心坎上，郎对花姐对花一对对到田埂下，丢下一粒籽发了一颗芽，红杆子绿叶开的是白花，结的是黑子，磨的是，做的是黑粑，此花叫做呀得呀得喂呀得儿喂呀得儿喂得儿喂的`喂尚喂，叫做荞麦花。一曲对花，对出美好生活之花，荞麦花、莲蓬花、葵花、茄子花、芝麻花、石榴花，对花对到我们的家，家乡生活之花，自然之花。
我并不是一个懂戏的人，但我喜欢黄梅戏，词好，曲好，听一次，醉一次，它带给我的是快乐，让我深深的陶醉。戏曲中那至情至性的美 ，在我心中荡漾。“树上的鸟儿成双对，绿水青山绽笑颜”，“你耕田来我织布 我挑水来你浇园 ” 唱响了爱情的崇尚，真爱洒满人间。
我爱黄梅戏，我爱黄梅戏的精彩，我爱黄梅戏里的传唱，我享受在生活的戏里。
我的家乡枞阳古镇是有着二千多年的历史，因之沉淀出丰厚独特的民风民俗文化。在家乡，最大的文化特色，就一定是在街衢巷尾飘荡的黄梅戏了。记得很久以前，学校里举办了一次黄梅戏大赛。那天的演出场景，至今仍在我的脑海里回荡。
演出的前一天，老师就通知了我们，说明天下午会有一场活动在学校举行。最初听到有活动时，我心花怒放，但听到老师说是黄梅戏表演的时候，就立刻像泄了气的气球一般没了兴致。说实话，当时我对戏曲一点兴趣也没有，印象中只记得会咿咿呀呀地唱个没完没了的。
终于到了开演的时刻了。演员们穿着精美的戏服上台了。从他们开嗓的那一瞬间起，我对黄梅戏的印象，有了天翻地覆的改观。那甜美的歌声犹如百灵鸟一般，婉转、清脆、缠绵悠长，瞬间叫醒了我的耳朵。她犹如一股清泉沁人心脾，说是余音绕梁、三日不绝也不为过。她如同暖阳下的春风，温柔地抚摸着你的脸庞，令人心旷神怡。然而，她又是如此的质朴，带着浓浓的乡风和地道的方言，朴实无华，让人觉得亲切热情。不仅如此，黄梅戏题材来源于生活的点点滴滴，她是劳动人民智慧的结晶，每一首都是民间故事，蕴含哲理，充满着生活气息，令人回味无穷。她的歌词虽不华丽，但却寓义深刻，不由人深深地爱上了。
曾经，人人会来上一句树上的鸟儿成双对郎对花、姐对花，一对对到田埂下，而如今，越来越多的人追捧流行乐曲，几乎将黄梅戏遗忘了。但是我却对家乡的黄梅戏情有独钟。她像家乡那随处可见的油菜花，让人感到无比亲切。她是家乡的魂，让游子们听着听着，就油然想起了家乡。我希望家乡的黄梅戏能够源远流长、发扬光大，让她那悠美的曲调回荡在每一个人的记忆深处。
黄梅戏是我国五大戏种之一，也我家乡的戏剧。无论是往时还是今日，我的生活里总是有黄梅戏的身影。
我最初听黄梅戏时，大概只有一岁多吧！因为奶奶是个戏迷，村里有一个戏班子，每当有喜事或大事，总是缺不了他们。只要黄梅戏班子一开演，奶奶就一准会带着我去听，从刚开始抱着我去，到后来牵着我去，再到现在我扶着奶奶去，一路下来，我还真听了不少黄梅戏呢。
可是，让我印象最深刻的还是看那位黄梅戏演员的练习。记得当时有一位年轻的姐姐加入村中的戏班子。那天，那位姐姐正在背一个戏段子，突然一跑调，把台下的我们逗得哈哈大笑，那位姐姐的脸瞬间红的像苹果一样，她害羞地跑下“舞台”，离开了大家的视野。
我以为她不好意思地离开了，可没想到，她竟然跑到了村头的大树下继续练习。后来，我经常看到她靠着大树练习。久而久之，她从一位唱不出一句段子的人，变成一位“身怀绝技”的“高手”。我问她为什么变得这样厉害，她笑着说：“向着自己的梦想，努力奔跑，就一定能成功！”
后来，村里的戏班子去外面发展，我和奶奶很久没有看到他们的戏了，但他们的声音会永远留在我心中。
黄梅戏发展于我的故乡安徽，它是民族文化中一颗耀眼的明珠，在中国五千年的历史上熠熠生辉。
记忆中一个蝉鸣不断的深夏，我与家人们一起看电视。一段广告后，电视播放起了黄梅戏。我本对这一类戏曲不太感兴趣，认为不过就是唱几句歌词而已，站起身正准备离开时，妈妈却兴致勃勃地叫住了我：“哎，你快过来看看，这可是我们中国的传统文化之一——黄梅戏呢！”母亲都发话了，我还能选择不看吗？于是，我只好懒洋洋地答应了一声，重新坐到了沙发上，看着屏幕上逐渐出现字幕：黄梅戏《女驸马》。当电视中传出第一声歌声时，我便被震撼到了：表演者的声音无比的轻柔婉转，配乐也十分动听，令我心旷神怡。还没听几句，我便完全沉迷在了那锣鼓与歌词编织成的世界之中。“为救李郎离家园，谁料皇榜中状元……”我被深深吸引在了故事的剧情中。为冯素贞的执着感动，为最后的美好结局欣喜若狂。我想，这应该就是黄梅戏的魅力所在了吧。我会随着剧情的发展，或是欣喜、或是忧虑、或是紧张，好像自己也成为了那曲折故事中的一个小成员似的。
黄梅戏虽然并不如京剧那般华丽多彩，但它拥有质朴细致的表演，如行云流水般委婉动听的曲调，令我深深折服其中。
黄梅戏，充分体现出了安徽文化的多姿多彩与美丽，我爱家乡的黄梅戏！
我是听着黄梅戏长大的，道理很简单，我外婆是戏班子里的，外婆把爱黄梅戏的基因传给了母亲，母亲再传给了我。
一般都说黄梅戏发源于黄梅县，这种说法是不准确的，。黄梅戏其实生根于鄂东南地区，官方的说法是这样的“黄梅戏是十八世纪后期在皖，鄂，赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。”而我们那里正是处于鄂东南，靠着黄梅县，所以黄梅戏在我老家是很盛行的，也是伴着我们一代代人成长的。
黄梅戏在我们那儿是很受欢迎的，一般人们都能随兴哼唱一两句。然而却很少有年轻人说喜爱黄梅戏的。随着现代音乐的流行，黄梅戏的受众越来越少。我对黄梅戏的热爱从小到大却只增未减。
记忆中，最令我欣喜与难忘的事便是跟着母亲四处“蹭戏”，说是看戏，实在还是跟着去尝那些美味的小吃零食，因为母亲看戏时的心情通常都是很好的，不会像平时那样“分分计较”，更不会拒绝我的请求。
人人都可以蹭戏，然而搭台唱戏实在是一桩“劳民伤财”的大事，只有有钱人家才能办得起，一般的门户只有冲喜和送丧时才会“请戏”，所以看戏这件奢侈的事一年中也碰不到几回，而仅有的每一次的“蹭戏”都是一段丰富难忘的儿时记忆。
由于忙于学业，近几年没再去蹭过戏，最近一次看戏不是去蹭的，而是外婆请的，而这却没有增多我的“自豪感”，那次搭台是为外公送丧的。
那次搭台是在外婆为外公的坟头添上了最后一抔土后开始的。母亲先是帮着张罗着撑戏台，而后是牵拉着外公的亲朋好友们入座。开唱时，外婆和母亲坐在最前排，外婆靠在母亲身上，母亲握着外婆的手，流畅清脆的曲调一直在进行，似乎要为外公做伴，送他最后一程。不知何时，外婆也上台了，没化妆，用她沙哑的嗓音唱起了《小辞店》中的唱段，记得彼时，外婆的眼一直红着，母亲也不时用手揉着眼睛。
用最喜爱的戏剧送最珍爱的人最后一程，这该是一种怎样可遇而不可求的事情呢？
至今，无事时，我就会想起那次看戏的经历，而后就会习惯性地打开音乐，一遍遍地听一曲黄梅，忆一回人情温暖。
黄梅戏先前也叫采茶歌，我想来，黄梅戏是不是就是我们的先祖在劳作时交流爱意的歌曲呢？应该是吧，否则她怎么能如此天衣无缝地表达人们的情感呢？
我是听着黄梅戏长大的，是在爱意与温情中长大的，外婆将这种爱意与温情交给了母亲，母亲又交给了我。
“黄梅戏”，大家一定很熟悉。现在，黄梅戏以有了二百多年的历史。今天，我算是初次看黄梅戏。首先是一个小品展现在我的面前。随后，今天的戏曲开始了。
故事是这样的：薛老爷的大夫人不会生小孩，薛老爷又娶了二夫人，二夫人很快便怀上了孩子，大夫人很是嫉妒。正好，薛老爷上京赶考，大夫人就想乘机残虐二夫人。老爷走后，大夫人将二夫人锁在磨房之中，天天叫她磨面粉。时不时还用鞭子抽打，有一次，大夫人打骂完后，又狠心地用力踢了一脚二夫人的肚子，疼得直叫唤。大夫人的贴身丫环红莲是个好人，很可怜二夫人。送走大夫人后，便急匆匆地赶去看二夫人。刚到门口，便听到婴儿的啼哭声，一个小生命在磨房里诞生了。二夫人生了个男孩儿!为了防止大夫人祸害小公子，二夫人狠了狠心，让红莲把小公子送走。13年后，小公子继保长大了。薛老爷也当了官，准备接全家到京城。大夫人在三更天时放火烧了磨房，好在红莲事先把二夫人放走了。不久，出来寻母的继保与二夫人相认，大夫人被薛家赶了出去。5年过去了，继保高中状元。养父养母想与他相认，没想到，这继保只顾面子，不认人，把双亲害死，自己也遭到报应。
刚开始，大家都以为继保可能不会认养父养母，果然，被大家猜中了。忘恩负义的继保只顾自己的面子，什么别人回笑话，什么认了在朝庭上没有立足之地。还不都是借口，认了，百姓肯定说他是个好官，不认，反而会遭到别人的斥责，说他是个不孝之子。养父养母含辛茹苦地把他带大，怕他饿着，夜里冻着。顿顿给他吃好的，生怕他吃不饱，觉得不好吃......
总之，大家不要做向薛继保这样忘恩负义的小人，别人待你好，你也要待别人好。
我们中华民族有着悠久的文化历史，戏剧就是其中一颗璀璨夺目的明珠，在中华大地上闪闪发光。戏剧是中华民族特有艺术文化。千百年来，它以其独特的艺术魅力和博大精深的文化内涵影响着中国，影响着世界。
黄梅戏是中国五大戏曲剧种之一，影响十分深远。它发源于湖北黄梅县，是由民间的山歌小调发展而成的。它以抒情见长，韵味丰富、优美、动听，其唱腔如行云流水，委婉清新、细腻动人，具有芬芳的泥土气息，而且通俗易懂，易于普及，深受各地人民群众的喜爱。
黄梅戏在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的向往。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段。主要剧目有：《天仙配》、《女驸马》、《牛郎织女》、《罗帕记》、《慈母泪》、《三搜国丈府》、《荞麦记》等。其中以《天仙配》最为著名，先后改编成为电视剧，电影。
《天仙配》主要讲述了七仙女厌恶天宫岁月的冷清，对董永由同情而至钟情，就不顾森严天规，奔向人间。槐荫树下遇到了董永，倾诉衷曲，二人于是结为夫妻。两夫妻正向往未来，憧憬幸福，忽闻玉帝旨意，令七仙女即刻回宫，否则祸及董永，七仙女不得已与董永分别……“树上的鸟儿成双对，绿水青山带笑颜。从今不再受那奴役苦，夫妻双双把家还……”这段唯美的爱情，完全的融入到了那优美动听的黄梅戏中，让观众赞叹不已，心旷神怡。
黄梅戏，演的是淳朴，唱的是淳朴，说的还是淳朴……一代又一代的农民在戏中懂得了朴实，像泥土一样，毫无杂质。
黄梅戏，旧称"黄梅调"，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗领的安庆地区形成的一种民间小戏。在其漫长的过程中，不断地吸收了青阳腔、徽剧等和当地民歌及其他戏曲的音乐精华，逐渐形成了今天自己独特的风格。黄梅戏用安庆语言念唱，唱腔淳朴流畅，以明快抒情见长，具有丰富的表现力；黄梅戏的表演质朴细致，以真实活泼著称。黄梅戏来自于民间，雅俗共赏、怡情悦性，她以浓郁的生活气息和清新的乡土风味感染观众。早期黄梅戏的演出剧目，大多为老艺人自编自演的反映底层民间生活的小戏。本世纪50年代，一大批有志于戏曲事业的知识分子加入黄梅戏传统剧目的发掘与再创造的行列，他们的加入，大大丰富了黄梅戏的表现形式，加强了黄梅戏的文学性，发展了唱腔和伴奏，使其原来的民俗性和通俗性得到质的升华，旋律更为优美，影响更为扩大，黄梅戏真正迎来了百花齐放推陈出新的艺术春天。也就是在这一时期，出现了严凤英、王少舫、潘璟琍、张云风等一大批优秀表演人才，《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》就是这一时期所产生的代表性作品。随着众多优秀剧目的不断推出，国内外的观众，认识并接受了黄梅戏，使黄梅戏从乡村草台登上了都市的大雅之堂，最终成为驰名海内外的著名剧种。本剧院的剧目和演员曾获得众多奖项，多次赴香港、澳门、新加坡、德国、台湾、美国、澳大利亚等国家和地区演出，获得文泛的好评，被外国友人誉为"中国的乡村音乐"。骄傲和光荣已成为历史，新世纪已经找开希望之门，如今的安徽黄梅戏又涌现出如马兰、黄新德等为代表的众多新人。面对新世纪，我们寄希望于新一代黄梅戏传人承前启后，继往开来，用青春、美丽和智慧，创造新的灿烂……黄梅戏的发展历史黄梅戏是安徽省的主要地方戏曲剧种。在湖北、江西、福建、浙江、江苏、台湾等省以及香港地区亦有黄梅戏的专业或业余的演出团体，受到广泛的欢迎。黄梅戏原名“黄梅调”，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到安徽省怀宁县为中心的安庆地区，与当地民间艺术相结合，用当地语言歌唱、说白，形成了自己的特点，被称为“怀腔”或“怀调”。这就是今日黄梅戏的前身。黄梅戏的发展历史，大致分为三个阶段：第一阶段，约从清乾隆未期到辛亥革命前后。产生和流传到皖、鄂、赣三省间的采茶调、江西调、桐城调、凤阳歌，受当地戏曲(青阳腔、徽调)演出的影响，与莲湘、高跷、旱船等民间艺术形成结合，逐渐形成了一些小戏。进一步发展，又从一种叫“罗汉桩”的曲艺形式和青阳腔与徽调吸收了演出内容与表现形式，于是产生了故事完整的本戏。从小戏到本戏还有一种过渡形式，老艺人称之为“串戏”。所谓“串戏”就是各自独立而又彼此关连着的一组小戏，有的以事“串”，有的则以人“串”。“串戏”的情节比小戏丰富，出场的人物也突破了小丑、小旦、小生的三小范围。其中一些年龄大的人物需要用正旦、老生、老丑来扮演。这就为本戏的产生创造了条件。第二阶段，是从辛亥革命到1949年。这一阶段，黄梅戏演出活动渐渐职业化，并从农村草台走上了城市舞台。黄梅戏入城后，曾与京剧合班，并在上海受到越剧、扬剧、淮剧和从北方来的评剧(时称“蹦蹦戏”)的影响，在演出的内容与形式上都起了很大变化。编排、移植了一批新剧目，其中有连台本戏《文素臣》、《宏碧缘》、《华丽缘》、《蜜蜂记》等。音乐方面，对传统唱腔进行初步改革，减少了老腔中的虚声衬字，使之明快、流畅，观众易于听懂所唱的内容。取消了帮腔，试用胡琴伴奏。表演方面，吸收融化了京剧和其他兄弟剧种的程式动作，丰富了表现手段。其它如服装、化妆和舞台设置，亦较农村草台时有所发展。第三阶段，是1949至今。1952年，安庆黄梅戏艺人带着《打猪草》、《蓝桥会》等剧目到上海演出。几十年来造就了一大批演员，除对黄梅戏演唱艺术有突出成就的严凤英、王少舫等老一辈艺术家外，中青年演员马兰、韩再芬等相继在舞台上、银幕上和电视屏幕上展现了各自的英姿，引起了观众的注视。严凤英、王少航合演的《天仙配》，曾二度摄制成影片，轰动海内外。黄梅戏的艺术特色在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的向往。如《荞麦记》、《告粮官》、《天仙配》等。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段，如《点大麦》、《纺棉纱》、《卖斗箩》。解放以后，先后整理改编了《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》、《赵桂英》、《慈母泪》、《三搜国丈府》等一批大小传统剧目，创作了神话剧《牛郎织女》、历史剧《失刑斩》、现代戏《春暖花开》、《小店春早》、《蓓蕾初开》。其中《天仙配》、《女驸马》和《牛郎织女》相继搬上银幕，在国内外产生了较大影响。严凤英、王少舫、吴琼、马兰是黄梅戏的著名演员。黄梅戏的类别主要有花腔和平词。花腔以演小戏为主，富生活气息和民歌风味。平词，正本戏中的主要唱腔，常用大段的叙述、抒情，韵味丰富，如行云流水。黄梅戏的优秀剧目有《天仙配》、《牛郎织女》、《槐荫记》、《女驸马》、《夫妻观灯》、《打猪草》、《柳树井》、《蓝桥会》、《路遇》等等。黄梅戏的定名与源头 (引自著名的黄梅戏理论家吴功敏先生的研究文章)黄梅戏有两大声腔体系———花腔体系、平词体系。花腔体系脱胎于民歌小调，属曲牌体；平词体系渊源于高腔、弹词、罗汉桩、道情、吹腔、徽调、京剧等声腔，属板腔体。这两大声腔体系，都植根于安庆地区的声腔土壤。黄梅戏表演形式，在学习借鉴昆曲、京剧、徽剧等大剧种的基础上，逐步形成了自己的风格。早期黄梅戏从业人员中，有成就、且有史料记载的黄梅戏老艺人，绝大部分都是安庆地区的人。例如蔡仲贤（已知最早黄梅戏演员，生于1821年，望江县人），胡普伢（最早黄梅戏女演员，生于1821 年，太湖县人）、洪海波（潜山县人）、叶炳池（东至县人）、咎双印（怀宁县人）、胡玉亭（望江县人）、龙昆玉（望江县人）、程积善（贵池县人）、查文艳（怀宁县人）、丁永泉（怀宁县人）、潘泽海（安庆市人）、严凤英（桐城罗岭人）等，他们之间都有师承关系。建国前，黄梅戏没有文人介入，演出的百余本大小传统剧目，绝大部分都是移植于青阳腔、岳西高腔、京剧和徽剧。通过以上对黄梅戏声腔形成的探讨，剧目积淀的溯源，演员师承关系的觅踪以及黄梅戏历史沿革发展的总体把握，我们对黄梅戏剧种的发展概貌，有了一个较为清晰的认识。黄梅戏的源头就在安庆地区，黄梅戏诞生于安庆地区，成长于安庆地区，兴盛于安庆地区。声腔系统是一个剧种的重要标志，任何一个剧种和隶属于这个剧种的声腔系统的形成，都有一个不断吸纳、借鉴、融会、扬弃、改造、流传、不断适应观众审美需求、艰难复杂的积累创造的过程。在这个不断走向成熟的过程中，一定会有与本剧种在文化背景、人文环境、审美趋向、生活习俗等方面，存在着渊源关系的某一种或某几种音乐素材，是本剧种的重要养分，从而加速了这个剧种的形成。如果我们将一个剧种比喻成一条江河，那么，对于催生这一剧种成熟的某一种或某几种音乐素材，只能算是沿途汇入那条江河的支流。黄梅戏之于黄梅采茶调的关系，就如同江河与支流的关系，黄梅采茶调是促成黄梅戏成熟的重要因素，但决不是黄梅戏的源头。黄梅戏源头的历史记载陆洪非先生在《黄梅戏源流》一书中，对黄梅戏的源头列举了几种传说。传说之—∶“黄梅戏是在‘怀宁腔’的基础上发展起来的。……每当春种秋收之时，农民们惯唱‘怀调山歌’来歌颂自己劳动的丰收。这种民间优美抒情的山歌小调，统称为‘怀宁调’。”传说之二∶“……黄梅戏起源于安徽安庆地区。从前每逢黄梅季节，常常洪水成灾，四乡农民为了祈求丰年，就在这个时候举办迎神赛会，会上出现各种歌舞演唱，在这种歌舞演唱形式的基础上产生的一种戏曲形式，因与黄梅季节有关，故名曰‘黄梅调’。”传说之三∶“黄梅戏源于湖北黄梅县的民歌小调即黄梅采茶调。”以上三种传说，我认为前两种传说较为符合历史真实，后一种传说就显得牵强附会，很多人因为黄梅戏和黄梅县同字同音而趋同黄梅戏源于黄梅县的说法。当然，一些专家也曾从音乐、剧目、师承的层面进行分析、推论，认为黄梅戏源于黄梅采茶调，但提出的论据、论点不具有说服力，他们也坦承由于可供借鉴的资料匮乏，所以，无法最终形成定论。至于黄梅戏到底源于何处，很少人有兴趣去探讨研究。这既有年代久远，原本就缺少文字资料，一些了解情况的老艺人也相继去世，又无经费支持的原因，也与人们普遍对黄梅戏起源持漠视态度有关。性 黄梅戏经过一代又一代人艰苦卓绝的创造发展，已从一个名不见经传的民间小戏，一跃成为全国著名剧种，且在戏曲整体萎缩的形势下，依然保持着一种良好的发展态势，这得益于黄梅戏的通俗化、大众化的艺术品格和与时俱进的创新精神。我们不能只将关注的目光聚焦在今日的成绩上，而漠视黄梅戏风雨兼程的来时路。如果连一直以黄梅戏为家乡戏的安庆人，都无法说清黄梅戏的源头,岂不有数典忘祖之嫌？再者，厘清剧种的源头，找到我们共同的精神家园，唤起人们对黄梅戏的认同感和自豪感，正本清源，进一步凝心聚力开拓进取，也是黄梅戏在新世纪的持续发展.主题开掘上更具深刻性黄梅戏的再度繁荣的时代，是中华民族优秀传统文化与世界文化优秀成果相互交融的时代，是多种思想文化相互激荡的时代，也是人民群众的精神文化生活质量迅速提高的时代。黄梅戏《红楼梦》所走过的戏曲主题深化道路，在20世纪末的时代氛围中得到更加广阔的延伸。例如，《徽州女人》把一种等待升华为一种信念和人格力量，剧中的女人曾因等待不得而失望乃至绝望过，终因信念不倒而在绝望中获得洗礼和升华。《风雨丽人行》把3个知识女性的人格升华作为主要表现对象，讴歌了她们在反抗非人道的斗争中“从人道主义走向英雄主义”。黄梅戏电视剧《秋》在改编中，也把历史对年轻一代的选择和年轻人对历史的选择作为表达的重点。这些剧目的演出和播映，能动人音容，撼人心魄，撩人情肠，无不在作品主题的开掘过程中显示出深厚的思想文化含量。风格追求上更具多样性受到应接不暇的当代艺术风格的启迪，踏着二度繁荣的艺术足迹，世纪之交黄梅戏的再度繁荣在风格追求方面显现出强烈的多样化意识。例如：《秋千架》的舞台上荟萃了多种艺术形态，意在尝试黄梅音乐剧的风格，把古装题材表现成为一个现代童话，比较适合青年观众的口味；《风雨丽人行》把视角聚焦在几位知识女性的情感深处，用较多的篇幅进行诗意盎然的情感描述，使黄梅戏舞台上展示出一种儒雅风范，赢得了知识界的观众；《徽州女人》把形体语言作为重要舞台手段，实验一种风格化的表现方式，令许多观众耳目一新；《木瓜上市》和《柳暗花明》不同程度地对传统写意风格做了现代诠释，从而更接近时下观众的审美情趣；《斛擂》和《乾隆辨画》完全是一派风云际会、豪情冲天的舞台景象，为原本轻柔的黄梅戏输入了阳刚之气。经由这些剧作的努力追求，黄梅戏的艺术风格真正呈现为多姿多彩的景观。近年来，优秀的黄梅戏剧目被搬上荧屏和银幕，已经不再是对舞台景象的简单复制。黄梅戏剧目得以用“音乐电视剧”和“电影故事片”的身份走向观众。而且，黄梅戏电影和电视剧在影视美学追求上努力突出画面的多义性，尽量强化唱腔的唱歌性和表演的平实性，当这些追求受到充分关注，并在一定程度上反过来渗入舞台时，使得黄梅艺苑更是“万紫千红总是春”。 从艺术角度对黄梅戏的再度繁荣做出归纳和梳理之后，需要立即提出黄梅戏如何持续发展的问题。黄梅戏今后的发展任务将会更重，也更加艰巨。回顾黄梅戏几度繁荣的历程，有一条基本经验值得我们牢记，那就是充分发挥可塑性较大的艺术个性，充分展示轻灵飘逸的艺术魅力，坚持不懈地走艺术变革之路，坚持不懈地追求艺术创新的目标。回首50年代，《天仙配》和《女驸马》中的那些脍炙人口的唱段，就是在当时的传统唱腔基础上，经过增加曲调种类和重新组合各种曲调，并且引进西洋乐器及其配器手法后形成的，就是艺术变革的成果。到了80年代末到90年代初，《红楼梦》和《无事生非》的艺术变革主要表现在，用轻灵见长的黄梅戏来接纳曹雪芹和莎士比亚的博大精深，深化了剧种的思想内涵，拓展了剧种的承载容量。再看近年来的黄梅戏，《徽州女人》的高雅风度，《秋千架》的童话色彩，《风雨丽人行》的诗化结构，《柳暗花明》和《木瓜上市》的质朴趣味，《斛擂》和《乾隆辨画》的阳刚气概，无不显示出黄梅戏的艺术变革精神。因此，我们要认真总结半个世纪以来黄梅戏几度繁荣的经验，积极提倡黄梅戏的艺术变革和创新。黄梅戏的可塑性较强，具备了腾挪转换的剧种优势，但要把这种客观优势转化为主观追求，还需要黄梅戏艺术家们更加敏锐和更加灵活，不断强化剧种里适应时代变化的艺术因素，保持与社会审美趋向的同步。把握时代发展的脉搏进行艺术创新，不仅要改造艺术形式，也要在艺术内容上体现时代精神。作为传统艺术样式的黄梅戏，演起古装戏来轻车熟路、得心应手；创作现代戏的数量较少，质量上总是差一把火，这种状况需要改变。黄梅戏不能满足于古代题材，不能满足于改编和移植，要深入火热的现实生活，反映人民群众投身现代化建设的伟大社会实践，把形式的创新和内容的创新有机地结合起来。 摸索雅俗共赏的路子，应当研究当今流行的各种艺术样式。这些年的实践证明，从现代媒体的丰富多彩出发，把黄梅戏舞台向荧屏和银幕延伸，就是扩大观赏面的一种有效手段。黄梅戏能够流传得这样广泛，唱腔旋律好听是主要原因。热爱黄梅戏的观众来到剧场，往往就是来欣赏黄梅戏的优美旋律，很怕在听觉感受上变味。因此，唱腔看来是最能显示戏曲本质特征的部位，也是创新的过程中最讲究继承的部位，应当谨慎从事。总起来说，黄梅戏要坚持艺术创新，但创新中要把握好“度”，要一步一个脚印地向前走。黄梅戏语言以安庆地方语言为基础，属北方方言语系的江淮方言。其特点为----唱词结构在整本戏多为七字句和十字句式。七字句大多是二、二、三结构，十字句大多是三、三、四结构。有时可根据需要以七字、十字句为框架，字数可压缩或增扩，曲调则常使用垛句。花腔小戏的唱词灵活多变，有三至七字不等，中间常夹杂多种口语化无词意的字。句数不一定为偶数有时奇数句重复最后一句便成偶数。唱念方法均用接近普通话的安庆官话唱念。整本戏中用韵母念、官话唱，小戏说白则用安庆地方的乡音土语，唱腔仍用官话唱。若说到黄梅戏语言在塑造艺术形象，渲染艺术情境，迁移默化的“寓教于乐”的艺术功能，可以从以下几个方面来概括：其一，黄梅戏的语言具有“山歌”体的内在韵律美。黄梅戏从抒情、嬉谑的小戏基础上发展起来，它的前身就是山歌时调，小旦、小丑舞台对唱，在此过程中，它吸引了各种时代的、地方的、人文的文化养料，发展为今天的黄梅戏剧种，而其主要的“灵魂”——山歌时调的美学特质却不变。因此，黄梅戏的语言与它所依赖的音乐美质相辅相成，从而形成黄梅戏剧本语言的内在韵律美。其二，黄梅戏的语言语近情遥，脍炙人口。黄梅戏语言从表面上看，是比较土气的，句句都是大实话，但仔细一琢磨，就会发现它其实内蕴丰富，极富有弹性，在点染戏剧情境、表现矛盾冲突、突出人物此时此境上，有恰倒好处之功妙。由于黄梅戏语言及唱词同时汲取了古诗、古词、民间口语、民谚、民歌的所长，摈弃其太雅，以至令人听不懂、不好入戏的弊端，发挥了语近情遥、明白如话的特点，因而成为一种雅俗共赏、文野合流、情浓语淡的剧本文学。其三，黄梅戏语言的乐天夸张化倾向。黄梅戏的语言犹如戏谑的外衣，覆盖在大多数传统剧目之上，从而形成特有风采。这些语言基本出于劳动人民和下层社会人士的口头创作，到了黄梅戏里，经过艺人的加工提炼，使其更具有个性化，更能结合戏剧情境，引发观众的笑声，所以黄梅戏能给人以愉悦、朝气蓬勃之感。第四，黄梅戏语言充满了当时现实社会的哲理经验之谈。由于很多黄梅戏传统剧目都直接来自于传唱当时当地的真人真事的民间文学，因而它的语言和唱词就不可避免地渗透着那个时代的生活哲理及经验之谈，而且对下层社会生活民众的刻画及表述尤其细腻、独到，丰满。第五，黄梅戏语言中的一些独特用法。黄梅戏的语言及唱词有些特殊用法。一是根据调式变化而加的衬词、垫词，如“呀嗬啥，依嗬呀”之类。这种衬字垫词乍看不起眼，但将它们去掉，只唱实词就会索然无味。衬字垫词是民歌韵味的体现，离开了它们，就等于好花离了泥土，无根无底了。黄梅戏中对歌队舞的形式极普遍，小旦、小丑或猜谜，或对花，或报地名，或讲古，既热闹好看，也抒情有趣，它所要求的唱词一般都有形式上的同一格律。此外，利用歇后语来猜药名，"用一二三……十“的数目字来串唱词，都起到演唱活泼、生动抒情的效果。可以用轻快、平易、幽默、风采四个词来概括黄梅戏的语言。轻快，指它的深入浅出，明白如话；幽默，指它的风格与情趣落落大方，机智嬉谑；风采，指它不断汲取民间口头文学创作的养料，丰富自己，常有新鲜独到之处。黄梅戏最初只有打击乐器伴奏，即所谓"三打七唱"。抗日战争时期，曾尝试用京胡托腔；后又试用二胡伴奏，但都未能推广。到建国初期，才逐渐确定用高胡作主要伴奏乐器，并逐步建立起以民族乐器为主、西洋乐器为辅的混合乐队，以增强音乐表现力。 伴奏锣鼓最初只有大锣、小锣、扁形圆鼓，被称作"三打七唱"，即3人演奏打击乐器并参加帮腔、7人演唱。以后执堂鼓者又兼奏竹根节和钹，3名伴奏者分别坐在上场门内外侧和草台正中（奏鼓者）。30年代后，因受徽班和京剧影响，逐渐移至下场的台侧。传统的锣鼓点质朴、洗练，常用的有一、二、三、四、五、六、九槌，和十三槌半、四不粘（又名"一字锣"）、蛤蟆跳缺、凤点头、三条箭、推公车等。配合身段表演的有起板锣鼓、十三槌半、七字锣、叫锣等。建国后，又陆续吸收京剧技艺，编创了一些新锣点，以适应表演和声腔伴奏的需要。起初，黄梅戏无伴奏曲牌，抗日战争前后因与徽调、京戏同台演出，才吸收了京剧中的《三枪》、《大开门》、《小开门》、《枯皇天》等曲牌。建国初期，艺人又吸收了一些民间吹打及道教音乐中的《游春》、《琵琶词》等曲牌，使黄梅戏伴奏音乐逐步丰富起来。黄梅戏是由山歌、秧歌、茶歌、采茶灯、花鼓调，先于农村，后入城市，逐步形成发展起来一个剧种。他的起源，大约可以追溯到清朝乾隆年间，但形成一个完整的剧种，那还是近代的事。在这段时间内，他吸收了汉剧、楚剧、高腔、采茶戏、京剧等众多姐妹艺术的精华，使自己逐渐完善起来而成为一个名剧。在谈说这个名剧的时候，不能不注意到，表演这个剧种的团体，同样经历了这么一个漫长的发展过程．他也是从无到有，从小到大，从简单到复杂，逐步完善起来的。也可以说，黄梅戏的形成发展和他的表演团体的形成发展是相辅相成的。
黄梅戏起源有了新说——起源于安庆地区
湖北人怎么和韩国人一样喜欢偷文化然后说是自己的。黄梅戏起源于安徽省安庆市，一代黄梅戏大师严凤英就是安徽省安庆人，黄梅戏与湖北省黄梅县并无关联，并且黄梅戏一直用安徽省安庆市地方方言歌唱，起源于安庆地方黄梅时节采茶歌曲，大部分黄梅戏演员都是安徽人，而湖北省方言与安徽方言差异很大，湖北省只是借黄梅县地名虚构起源历史以争夺黄梅戏文化遗产，黄梅戏在湖北并没有太大知名度。黄梅戏是深受群众喜爱的地方戏曲剧种，也是安徽省重要的文化名片，从孕育、成形、发展、壮大，至今已走过两百年的时光。但是，对于这一重要的地方戏曲剧种的起源，一直众说纷纭。最近安徽省专家通过田野考察和资料研究，提出了新说法，认为黄梅戏起源于安庆地区。此说推翻了流传较广的黄梅戏起源于湖北黄梅县的传统说法。2015年11月，在安徽省市两级宣传部门的支持下，安庆市黄梅戏剧院以《黄梅戏的起源与发展》作为学术课题，聘请多位多年从事黄梅戏艺术研究的专家学者，对黄梅戏起源进行了全方位、多角度的调查研究。自2015年12月至2016年6月，通过7个月的田野调查，对民歌、时调、鼓书、灯戏、佛道音乐、青阳腔、高腔、弹腔等音乐进行调查和取样录制，调查地域涉及安徽、湖北、江西、江苏、陕西五个省区，采访对象达413人，收集民歌3000余首，录制音像达900多分钟。参与此项调查的安徽黄梅戏研究者王秋贵说，黄梅戏的语言以安庆方言为基础，声腔以安庆民歌为基调，黄梅戏吸收的不少民歌早在黄梅戏诞生之前就已经在安庆地区流行。此次田野调查的一个重要发现是，远在千里之外的陕西省南部商洛地区，居住着许多清朝康、雍、乾时期从安庆各县迁过去的移民。他们早就失去了与家乡的联系，直到近年各家族才陆续寻宗认祖。尽管远隔千里，但他们至今还操持着安庆方言，还传唱着200多年前从老家带过去的民歌，其中不少民歌已经成为黄梅戏的声腔。比如商南《十二时会姐歌》无论是音乐还是唱词与安庆的《探姐》如出一辙。此外，商南的《偷情歌》与安庆的《玉美郎》，商南的《姐的心思娘难猜》与安庆的《手拉槐树望郎来》等也存在明显的对应关系。王秋贵说，这说明黄梅戏的声腔不是外来的，而是起源于安庆本地。据课题组成员介绍，通过调查，他们发现黄梅戏的音乐95%来自安庆地区已经流传的民歌、花鼓戏、道情、弹词、高腔和徽调，而安庆地区当时又是民间戏曲的中心，这也佐证了黄梅戏起源于安庆地区。此外，课题组通过对安庆方言与黄梅戏音乐的关系进行考察也发现，安庆方言与湖北黄梅方言的平仄关系存在明显差异，这种差异也直接反映到唱腔之中。课题组在报告中认为，安庆方言的特色之一，就是语音平缓，很少出现高低陡峭的跳度音律，因此决定了黄梅戏唱腔的波纹形状流畅，黄梅戏被观众称道的特色：易懂、易学、易唱，和安庆方言存在因果关系。此前戏曲学术界一般都认为黄梅戏是清末湖北黄梅县水灾难民在流浪过程中带入安庆地区的，灾民传唱的湖北采茶调与安庆民间小调和其他戏曲形式融合形成了黄梅戏。但安徽戏曲研究者在查阅目前可见的所有关于黄梅戏的文史资料和田野调查中，都没有发现有关湖北采茶调在安庆传播的过程和事件。在调查报告中，安徽学者认为，湖北黄梅县发大水的时候，地处下游、地势更为低洼的安庆地区也是汪洋一片，难民想经过皖河流域各县进入安庆城内是不可能的，因此假定灾民沿途传播采茶音乐的路线图不能成立。也有专家指出，当前能够证明黄梅戏起源的文献证据还很缺乏，此次调研中能找到的最早的记载黄梅戏的资料是1879年10月14日上海《申报》上的一则报道，证明在1879年之前，在安庆北门集贤关一带每年都有“黄梅调小戏”上演。戏曲史专家廖奔说，缺乏文献记载是地方戏曲普遍面临的共性问题，因此建议下一步要扩大文献的搜寻范围。安庆市委常委、宣传部长陈爱军表示，黄梅戏是安徽省的一张文化名片，弄清楚黄梅戏的起源对于更好地研究地方戏曲的诞生、发展的规律，更好地传承和发扬这一民族艺术瑰宝都具有重要意义。---人民日报《黄梅戏起源有了新说——起源于安庆地区》
戏剧是描写人生的艺术，真实应是它的第一要素，人们常说，艺术是真善美的统一。在我看来，真是戏剧的基础，是生命；善是这个生命的意义、价值；美使得这个生命有持久的可以品味的艺术魅力。 何谓真实？它是有一些基本品质的。第一，它能使观众信以为真。观众明知戏是假的，舞台所演是个虚构的世界，看戏是娱乐，是一种精神游戏，为什么又很乐意在心理上接受戏剧的支配，做“介于信与不信之间的有意识的自欺”呢？原因就在舞台上表现的人生，能使观众产生可以出入于自身经历的种种联想，从而加深对人生的体悟。有了这种联想、体悟，就会获得虽假犹真的审美愉快。美国剧作家阿瑟·密勒说：“戏剧与任何艺术相比更要求中肯恰当。如果一出戏能令人相信‘事情正是这样的’，那么，即使它缺点很多，仍不失为好戏。”如果一出戏连可信这一关也过不去，观众在看戏过程中不断产生疑问，就难以进入审美状态，有时甚至感到智力受了伤害。这样的戏还谈什么真实呢？第二，戏剧的真实还必须是动人的，是情感化了的真实。在社会科学中，真实可以用理性来直接表达。但在戏剧中，理性隐藏在情感之中，是靠情感的真实来影响观众的。明代作家袁于令说得好：“剧场假而情真。”这个“情真”，先由艺术家体验到了，他先被自己的体验所激动，才有可能打动观众。而戏剧的情感，是感性状态的理性，总是包含着是非判断的。表现美好的情感或邪恶的情感，都是经过了艺术家理性之光的照耀，是审美化了的东西，不是自然形态的东西。所以看莎士比亚的悲剧，不会染上麦克白的野心、理查三世的残忍、奥赛罗的猜疑。戏剧中的真总是要通向善的。现代戏曲在对人性的描写上，会超脱于过去的价值判断，其表现方式也不一定黑白分明，有些作品还着力于表现“灰色地带”，仍然不会泯灭是非善恶，泯灭理性精神。那种不包含是非善恶的愉快，只是一般的消遣性娱乐，成不了高尚的娱乐，不是戏剧真正的审美愉快。因而第三，戏剧的真实，还应当是有力量、有力度的。这种力量，源于戏剧的真实、真情，不是细琐的、卑微的，而是表达了某种“对人类具有普遍意义的旨趣”（黑格尔语），或者如恩格斯说的“具有较大的思想深度和意识到的历史内容”。我们不能要求许多作品都有思想力度、深度，但如果太缺少这类作品，现代戏曲就没有脊梁骨了。 真实不同于事实，重要的是心灵的贴近真实是一种感受，是来自客观又对于客观有认识意义的主观感受。真实不同于事实。历史学要靠事实，戏剧艺术要靠真实。戏剧所以要写“事实”（故事）只是为了让观众感受真实，并非为了“事实”本身；而这个“事实”一般也不必是现实中的事实（或称实事）来支持的。鲁迅论讽刺艺术时说：“不必是曾有的实事，但必须是会有的实情。”所以艺术离不开虚构，允许幻想，甚至可以出神出鬼。写历史剧，在历史事实与艺术虚构之间，艺术家可以自由摆动。摆动的自由，服从于能表现出一种令人信服的“内在的可能性”（莱辛语），并且，它是和艺术家的意图紧紧地连结在一起的，达到情与理的相互渗透和自由转换。我们似乎有一种重事实、轻真实的倾向，如所谓重大题材，以为找到了它就可以获得巨大的真实了，客观效果常常并非如此，因为受实事的束缚较多，就难以在真实的开掘上获得充分自由。在过去传媒不发达的年代，写时事新闻的戏很有号召力，现在已经不是这种情况了。对于观众来说，戏中的“事实”在时间上离我们是近还是远并不重要，重要的是心灵的贴近。心灵的贴近对艺术家和观众都很重要。而且还应看到，时间距离恰恰是创作上拥有较大自由度的有利条件，京剧《曹操与杨修》、梨园戏《董生与李氏》就是很好的例子。 真实靠正确的形式支撑黑格尔有句名言：“艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感。”艺术家要传递给观众的真实，或者说，能被观众感受的真实，都是经过形式中介的。艺术家是用形式同观众打交道的。所谓“放到正确的形式里”，也可以叫做正确地进行形式化，进行形式创造。联系到戏剧，这个形式怎样才是“正确的”呢？有几个基本观点可说。 首先，在戏剧中，形式化就是动作化。从艺术分类学的角度来说，戏剧是动作的艺术。它有两个基本品质：（一）“动作就是实现了的意志”；（二）“动作在本质上须是引起冲突的”（黑格尔语）。戏剧动作不等于人们日常生活中的言谈举止，对于后者，必须经过选择、提炼，被赋予以上两个品质，才成为戏剧动作。而意志和冲突，产生于过去又直接指向未来，其当下的感性过程就是戏剧情节，就是性格的历史。因为动作是实现意志、引起冲突的，就会“导致动作和反动作”，就有了戏剧性。我们看戏，觉得“平”、“冷”，觉得“没戏”，多半是由于缺少真正具有戏剧意义的动作。没有动作化的真实，不是戏剧的真实。 其次，戏剧动作是有不同形式的。对于演员来说，动作不是单指形体动作（表情、姿态），而是语言、心理、形体的总和。其感性呈现就是角色形象。戏剧所以会有不同的样式，如话剧、歌剧、芭蕾舞剧、戏曲（要说“剧种”，这才是真正的剧种分类，我们戏曲中的所谓“剧种”，有许多是地方性因素，并不都具备样式类别的意义），归根到底，在于动作有不同的形式。话剧的动作是接近生活本来形态的，它的重点是语言，是口语化的台词。歌剧的重点是歌唱和音乐，舞剧的重点是舞蹈和音乐。歌剧不以舞作为动作形式，舞剧不以歌作为动作形式。而戏曲的动作是一种有歌有舞的综合形式，通常称之为唱念做打。不管是哪一种戏剧样式的动作，包括写实主义的话剧在内，都是“第二自然”，是人工的自然，都是经过了精心处理的艺术形式。所以，要“把真实放到正确的形式里”时，有个先在的条件，只能“放在”特定戏剧样式的动作形式里，因而动作化时，有没有样式意识，是能否“正确”的一个重要关键。观众看有些戏曲常要批评它是“话剧加唱”，多半是在整体的形式化中缺乏样式意识。有明确的样式意识，是创作上的一种本体自觉。 其三，动作形式既有继承性也有变易性。以戏曲而言，无论唱念做打，都具有历史地积累下来的形式技巧，其规范化形态通常叫做程式。形式既然是艺术家和观众的特殊关系的体现，因而在形式化过程中，重视剧种的样式特征，充分运用固有的程式技巧，是同尊重观众的欣赏需要相一致的。然而这种继承性又是相对的，它会随时由于表现真实的需要，作出某种幅度的变易。所以形式化不可以简单地等同于程式化。形式化大于程式化，形式化中可以吸纳、融入非程式的因素。说得再大胆一点，在现代戏曲的创造中，形式化乃是程式化和反程式化的多样统一。现代戏曲的形式化，还包含一个新的任务：要实行形式上的更广泛的新的综合。有了这种更广泛的新综合，才能在同一种戏剧样式中，实现演出样式的多样化。演出样式的核心是演员的动作，是动作的样式特征，但光有这个核心还不够，还要有它的外延部分，包括听觉方面的音乐、音响和视觉方面的化装、服装、布景、灯光。另外，还可以在观演关系上作特殊的空间处理。有了这些因素的积极而又“正确”的介入，演出样式才能获得个性鲜明的艺术风格。而这方面的经验，戏曲自身较少，要靠借鉴外来经验，这是戏曲现代化中不能跳开的过程。引进外来经验，常常会产生不协调，吸纳容易消化难呀，却又不能因噎废食。艺术上的现代化，有创新和破坏的两面性，要尽量保护创新，减少破坏。这要靠实践经验的积累，培养出一批艺术大家，才能逐渐减少混乱和痛苦。真实的形式化一旦获得整体性成功，会给观众以极大的审美愉悦。到了这儿，真又通向了美。观众看戏，既要由真带来感动，又要由善带来心灵的净化、升华，还要由美带来反复的品味，持久的陶醉。但满足于感动以至心灵的震撼，还不是戏剧审美经验的全部，能够达到朱光潜说的“内容沉没下去，形式浮现出来”（沉没不是消失，浮现出来的形式是有意味的形式），这时候，才可以说，我们真正是把戏曲当艺术品来欣赏了，才能深入体会戏曲艺术的无穷
戏曲的地域性与语言艺术探析论文
“地方化”不仅仅是戏曲艺术自我发展、自我完善、不断扩张的一种重要方式,更是“当代戏曲的一大特色”,在“戏曲”这个大的艺术门类之中,各个地方剧种都有属于自己的特殊规定。正是在这个意义上,“地域性”成为中国戏曲“传统”的重要特点之一。
此外,地方戏曲作为由一定区域内的民众共同创造、共同欣赏的区域性剧种,它体现了一个地区民众的总体审美趣味,是该区域内所有民众共享的非物质文化遗产。我们不能高高在上地站在“保护文化艺术多样性”的立场,空泛地给戏曲传统的地域性特点下定义,也不能不切实际地考虑到不同地域的民众对本地戏曲的审美和民俗需求。对一定区域内的演员和观众来说,地方戏曲是他们生活的一部分,是他们休闲娱乐、情感交流及宗教祭祀的必需品。以陕西省宝鸡地区民间秦腔演出活动为例①,庙会请戏不仅带有原始的“娱神”意味,更是村民们联络乡情、丰富农闲生活的需要;同时,在演出中还能够通过吉庆剧目,来表达一种质朴而单纯的、对幸福生活的期望。葬礼请戏,往往是因为逝去的老人多为秦腔戏迷,子女们希望通过这种形式表达自己的孝心;同时,这也是为了犒劳为举办葬礼而辛苦忙碌的乡亲邻里。至于各种企业开业、周年庆典请戏,一是企业希望借上了妆、带有“神气”的戏曲人物避邪求福,再则也给附近的居民(也即企业的潜在消费者)提供一场免费看戏的机会,企业方面可以借此机会表达“对父老乡亲的感谢”,是一种巧妙的广告策略。又如,笔者曾对兰州市区内主要茶园进行过调查,发现当地的茶园演出和业余自乐班活动,对于相当一部分中老年市民来说,听着熟悉的秦腔唱段喝茶、谈生意、拉家常,正如年轻人进KTV消遣一样,是他们日常娱乐、交际生活的一部分。而自乐班中各个年龄阶段的业余秦腔表演爱好者聚在一起,吹吹打打、弹弹唱唱,更是他们文化娱乐消遣、甚至是精神寄托的主要形式。
同样地,全国各地的戏曲演出均各有其符合地域文化和风俗习惯的“传统”,这些“传统”也只有针对这个区域内的民众才有实际的价值和意义,把东北二人转搬到苏州水巷茶楼上去,把昆曲小调放在陕西尘土飞扬的庙会戏台上,其结果如何是可想而知的。各地方剧种就像不同品种的花卉植物,只有在适合自己的地域文化土壤中才能生根发芽、开花结果。如果硬生生地把他们拔出来,“移植”到另外的土壤里,除了日益干枯僵死,别无出路。
与戏曲的剧种多样性相表里的,是它的民间性,“民间”这个词除了通常意义上含有的,与“官方”、“正统”、“贵族”等带有社会阶级性的词汇相对立的意思之外,更有“地域性”的含义。因为“民间”归根到底是民众的民间,不同地域的民众物质生活、精神世界的多样性,决定了“民间性”具体所指的多样化和地域性差异。以往研究者从社会学研究的角度出发,已经指出戏曲在表达民众的思想情感、[2]审美娱乐需求、[3]民俗生活需要[4-6]等方面呈现出的“民间”特性,但对民间性的思考还不能就此打住,因为所有这些需求还具有地域限制性。如果只强调笼统意义上的“民间”而忽略了“民间”内部的多样性和民众群体的.复杂性,就很容易造成对真正“民间性”和具体民众群体需求的漠视。社会人类学家罗伯特雷德菲尔德曾指出,如果将广大知识阶层、贵族阶层或者说城市统治阶层的“传统”视为“大传统”,而将底层民众的“传统”视为“小传统”,那么,这两种“传统”并不是完全割裂的,而存在着这一种长期的相互影响的关系。“大传统”会对“小传统”形成“下渗”作用,而“小传统”既有积极向“大传统”靠拢的愿望,也会对“大传统”产生重要的影响。[7]29也就是说,“传统”有着自为的生存空间和发展倾向,传统之所以存在,是因为人们热爱并且需要它们;传统的变迁“起源于传统内部,并且是由接受它的人所加以改变的”,这种变迁“并不是由‘外界环境’强迫他们作出的,而是他们自身与传统之关系自然成长的结果”[8]229。如果从理论研究的角度出发,为了保持某种演出形式的“民间性”而否定这种演出形式自身的发展要求,无疑是对遗产传承的自然链条的一种粗暴的人为破坏。戏曲的民间性,是具体、集中地体现在一群活生生的民众之中的,地方戏曲就是为了满足不同地域民众各种层次的需求而形成多种剧种形态的,我们必须尊重这种建立在地域差异基础上的剧种差异性。
以往学者对民间戏曲的研究,多是从文化分析、艺术欣赏、历史研究的层面展开的,但对于地方民众而言,戏曲的意义也许并不在此。比如,对于陕西民众来说,“请戏”、“唱戏”,首先是一种祖辈流传下来的仪式传统,是婚丧嫁娶、庙会祭祀以及各类庆典上必不可少的活动项目。其次,“看戏”则是一种能够带给人以愉悦感的娱乐活动和一种与亲朋好友联络感情的交流机会。此外,广大农民观众们,还相信传统秦腔剧目大部分都是讲述真实的历史故事。笔者田野调查时,剧团演员常常叮嘱我,要记住每出戏讲述的故事发生的年代,因为他们认为“这在历史上都是真事,人家是有记载的”。从《闯宫抱斗》、《太和城》到《八义图》,再到《出汤邑》、《金沙滩》、《二进宫》,几乎每次演出历史戏,演员们都会向我强调这一点。
传统秦腔戏剧目确实是以历史剧居多,而且很大一部分剧目都是基于历史演义而发挥出来的,其中包含了一些历史真实的成分。虽然这些民间传说和曲艺作品中的历史,对很多历史研究者来说都是“戏说”、“歪说”,但在广大民间观众中却具有很大的权威性。传统的秦腔历史戏正是在这种文化背景下,赢得了演员和观众的“尊重”。特别是那些讲述民族英雄和忠臣烈士英勇事迹的历史戏,无论演员还是观众都会对其中的主人公抱有崇敬之情,而对奸臣逆贼则嗤之以鼻。典型的表现是,一出秦腔传统历史戏中,戏分最多的肯定是忠臣义士而不会是奸贼,团里台柱级别的须生演员很少饰演坏人,而演员也往往不愿以自己饰演反面角色的戏作为自己的拿手戏①。从观众的角度来说,他们一般不会为“坏人”的表演而鼓掌叫好,更不会为饰演反面角色的演员“搭红”、放鞭。②[9]72如秦腔传统剧目《八义图》(即《赵氏孤儿》———笔者注)演出时,饰演为救孤儿而慷慨赴死的卜凤、公孙杵臼、程婴等正义人物的演员都会被“搭红”、放鞭,而屠岸贾的饰演者,即使被有些观众称赞“演得好”,也不会得到这样的待遇。也就是说,戏曲的“教化功能”其实不仅仅是上层统治阶级从意识形态角度出发对戏曲提出的“非分要求”,也不仅仅是文人创作者从主观态度出发的“一厢情愿”,同时还是广大观众心中已然形成的一种观赏需求。戏曲在民间传播,确实起到了知识传播和道德培养的积极作用。戏曲剧目的“历史讲述”和“道德教化”特点,对地方民众思维方式、价值判断的培养和塑造发挥着重要的作用,因此,这也是戏曲地域性特点的一个重要方面。
总而言之,戏曲“传统”的地域性特征,不仅体现在不同剧种形态各异的表演方式和艺术风格上,更体现在各剧种与他们所属地区民众的现实生活和精神世界的密切关联之中。我们不应该只站在“保护人类文化多样性”、“保持戏曲艺术多样性”的艺术家和理论家的立场上,对如何保护、如何发展指指点点,而应该认识到,这种“多样性”的形成和发展首先取决于民众多样化的审美娱乐需求。应该首先弄清楚观众需要什么,并尊重他们的需要,给他们传承或者改变自己的“传统”的自由。
所谓“口头性”,是借鉴了英文单词Oral/Orality的译法,包括口头创作和口头传承两层含义,在OralandIntangibleHeritage(口头非物质文化遗产)和OralPoetry(口头诗歌)这两个相关的重要概念中,“口头”(Oral)均同时包含这两层含义。有学者指出,应将其译为“口传”更为合适,[10]36诚然,“口传”固然强调了传承方式的非文字性和动态性特点,却忽略了艺术创作过程中的即兴发挥和口头创造性。因此,笔者以为,反倒是“口头”这个似乎比较含混的词语更有概括力。虽然借用了英文词汇,但并不是说中文语境中就没有这一概念;恰恰相反,我国文化传统中,强调“口头”材料价值的历史要更为久远:如汉语中“文献”一词中的“献”字,朱熹曰:“文,典籍也;献,贤也。”即,“文”原是指书面的文字记载,“献”则指博闻的贤人的口头传闻。[11]12可见,文化传统的“口头性”特点,是人类文明的共有特征。
曾有学者将戏曲归结为“语言的艺术”,并从“文学性”的角度对戏曲的“现代化”提出要求。自然,大部分戏曲剧目都有大量可以以文字的形式进行创作和记录的唱词、念白,从这个角度出发,认为“元杂剧”、“宋元南戏”、“明清传奇”和“地方戏”都是一种“戏曲文体的概念”[12]4,似乎也未尝不可。接着,如果从文学角度出发对戏曲的唱词和念白进行分析,认为其具有“诗的韵律、节奏”,从而将元杂剧、宋元南戏都纳入“抒情诗”[13]8的范畴,这个逻辑也大体不谬。这也是很多学者斥责清末以来以京剧为代表的地方戏,“使戏剧文学性和思想内容大大‘贫困化’”的基本依据和出发点。[14]5但笔者以为,即使考虑到戏曲拥有大量韵律化和节奏化的唱词和念白,故而承认“戏曲文学”的存在、承认“戏曲”的抒情诗本质、承认戏曲是在表达某种思想和情感,也必须认识到,这是一种“口头文学(Oralpoetry)”,它遵循着“口头诗学(OralPoetics)”的形成和发展规律。“口头诗学”理论源自西方文学理论界对荷马史诗的形成及其传播形态的讨论,20世纪30年代,帕里和洛德在对南斯拉夫地区口头史诗的调查研究基础上,提出了被后世命名为“帕里洛德”理论的观点。自此以后,有关口头诗学理论的方法,“已经影响了散布于五大洲的、超过了150种彼此独立的传统的研究”[15]5,这一理论在大量人类学调查材料的基础上,强调被传统的研究方法所忽略了的史诗文学的口头创作和口头传播特性。“口头诗学”理论,对我们认识中国曲艺和中国戏曲有很大的启发意义。
戏曲的成熟和完善得益于唱讲文学提供的足够多的、情节足够丰富的故事本事,当前许多盛行的剧目,无论是元杂剧、宋元南戏还是明清传奇、地方戏曲剧本,都和唱讲文学有很大的关联,甚至有学者提出,许多地方剧种完全就是在地方说唱艺术的基础上形成的。当然,有关唱讲文学对戏曲艺术所产生影响究竟有多大的问题,相关的研究仍需进一步深入;但可以肯定的是,戏曲从唱讲艺术中吸收了很多珍贵的养料,其中就包括“口头性”特征。由于唱讲文学本身就是一种口头创作、口头传承的艺术样式,“一般来说,说唱的文本就是这样从无数艺人的口中产生的‘口头创作’的阶段成果”[16]48—49。对民间说唱艺人来说,“与文字相比,戏剧或说唱的词句首先是作为‘声音’存在的”,而且艺人还常常“得到师父口头传授书词”[17]84。即使对于现成的演出本,“艺人们也一般不将其书词全部背诵下来,而仅仅是记住其故事情节和成为‘赞’、‘套’、‘赋’的某种韵文就登场了”[18]87。那些认为戏曲源自唱讲艺术、戏剧剧本来自说唱文本的观点,至今有一个问题无法解释,那就是,为什么从说唱文本到戏曲“剧本”之间的“链条仍有一些缺环”?有学者将完善这些“缺环”的希望寄予“文献发现”[18],其实,这个重要的环节就是戏曲艺人的口头创造。既然唱讲文学本身,允许艺人对底本进行口头的即兴创作,当它转为另一种形式不同却拥有更加突出的“表演”本质的艺术所用时,这种被实践证明极富创造力和实用性的创作方式,自然会被继承下来。从“口头诗学”的角度来思考,也更容易理解中国戏曲幕表制、条纲戏的演出形式何以成为可能。
总而言之,如果考虑到戏曲唱词、念白的“文学形式”,从文学角度理解戏曲的“传统”,这也未尝不可,但必须认识到戏曲剧本不仅仅“为上演而设,非奏之场上不为功”[19]1,而且是可以直接在场上以口头方式创作、并且以师徒之间口耳相传的方式传承下去的。
戏剧是由“文本”和“表演”共同组成的一种“综合艺术”,两者缺一不可,互相依存。上文已经分析指出戏曲“文本”的口头性质,那么接下来,则需再来探讨“表演”的口头性质。事实上,用口头诗学的理论分析戏曲表演的口头性仍有一定的局限,因为舞台表演已经远远超越了口头讲述、口头表演的唱讲艺术范畴,而具有肢体表演艺术的特征。笔者此处只是借鉴口头诗学的理论思维,反对将戏曲艺术文本化、将演出凝固化,认为戏曲的舞台表演具有类似于口头表演的临场创造性和口头传承性特征。笔者在对宝鸡新声剧团及宝鸡秦腔民间演出形态的调查中发现,同样的一个剧目,从来不会以同样的方式进行演出。正如有老艺人明确指出的那样,有些戏“根本没有啥本子”,“不同班子有不同班子的演法”。唱词和念白部分尚且如此,具体的身段表演就更加具有灵活可变性了。新声剧团丑角演员杨宝国的表演就很能体现这一点,作为该团唯一当行的丑角演员,他饰演的刘媒婆、杨三小、花仁义、赵飞等角色,时常令观众捧腹大笑,而同样的这几个角色每一场他都有不同的演法、不同的台词和动作,每一场都会增加自己临时发挥的“活口”。当笔者问他这些活口是如何编排出来时,他笑着回答:“这都是胡说八道呢,没有啥道理。见啥人说啥话么!”但又随即严肃地说道,“虽然不存在编排那一说,可也不能真的胡说,要心里有底,说得干净利落、适可而止。”①
其实,理解戏曲的口头性特点,也只能是作为理解戏曲唱词、念白等语言性表演部分的一个新切口。凝结着更多戏曲“传统”的表演的口头性,则需要从另外的角度切入,那就是师徒之间“口传身授”的技艺传承方式。由于戏曲演出纯粹依靠演员高度技艺化、繁难化[20]的肉声演唱和肢体表演,因此,从根本上来说,戏曲是完全诉诸场上的一种表演艺术。它的许多身段程式不仅无法用文字来记录、表达,甚至也是“口传”都说不清楚的。和其他所有类型的文化传统一样,在世代延传过程中的“那些弦外之音(over-tones),不言而喻的知识(tacitknowledge)成分,以及洞见之类不宜应用原理和规则的东西,是不能以明确的语言进行传授的,而要通过内心联想,通过对动作执行者的典型行为的移情来获得”[8]23。具体至戏曲艺术中,就需要老演员的亲身示范,也就是“心授”,演员们习惯称之为“带着走一遍”。演员“跟着铜器点子”、“跟着师父走一遍”之后,很多困惑便可以得到解决。
同样以宝鸡新声剧团为例,该团大部分年轻演员毕业于各类戏曲学校,三年的在校学习仅能掌握基本的表演技法,进剧团后,要想上台表演还需要由老演员对其作具体的指导,这种指导便都是以口传心授的方式进行的。笔者在调查期间发现,这种技艺传授行为可以随时随地发生,灵活性很强、形式也比较多样,比如年轻演员在台下观看老演员的现场表演,休息时听老演员“说戏”,等等。如今,随着各种视频影像资料的普及,年轻人还可学习其他知名演员的表演。但这样“看”、“听”、“说”仍然不够,还需要“做”,即老演员的动作示范和年轻人自己的舞台实践。总之,老演员的口传心授和年轻人的身体力行,是戏曲表演技艺得以传承的两个根本要素,二者缺一不可。这一点,从新声剧团老团长李扶中对现在大部分演员不认真练功,只想偷懒地看看、听听,“上台后学样样”的现象表现出的强烈不满也可以体现出来。正如他情绪激动地感慨道:“不是说所有东西都是你看就能看会的,这需要功夫,没有功夫,你演的就算是对的、没错,也不好看、不合式,行家一看就看得出来你这个演员的水平”②。
事实上,认为戏曲是“语言艺术”和认为戏曲是由“剧本”和“演出”共同组成的“综合艺术”这两种观点,笔者均不敢苟同。但上文仍然在肯定这两种观点的基础上分析戏曲“传统”的口头特征,只是为了强调认识“口头性”的重要意义。笔者认为,戏曲不仅仅具有口头艺术的特性,更是一种纯粹的表演艺术,无论是其体现为“文学形态”的唱词和念白、还是最终以“表演”为本质的成品———一次具体的演出,作为一种非物质文化遗产,舞台表演艺术就是一种“时间与空间的瞬间结合,它的本质就是intangible”,也就是“无形性”、“转瞬即逝性”①[21-23]。而戏曲之所以具有这种intangible之特性,根本原因就在于它以演员在场上的“在场表演”为主要创作方式,以师徒之间的口传心授为主要传承方式,既不囿于剧本、灯光、舞美等物质工具,也不会停滞于任何一个固定状态,整个创作、传承过程都依赖“人”的创造力,长期处于不断更新、不断变动的发展过程中。
以剧种多样化和民间性为主要表征的地域性,和以口头创作为主要创作方式、以口传心授为最佳传承模式的口头性,是戏曲“传统”最为突出的两个特征。其中,剧种多样化是一个长期的过程,至今仍然在继续。口头创作和传承的灵活性、创造性也体现出强烈的活态特性。因此,戏曲的“传统”绝对不是已经僵死的、固定不变的、“跟不上时代”的“旧传统”,而是内在的蕴含着无限的生命力和创造力,是一种“活”的传统。遗憾的是,这一点却常常为传统戏曲研究所忽略。[24]96因此,笔者以为,回归“传统”,肯定“传统”的活态性和创造性,发掘古老“传统”对当下戏曲传承、发展的重要意义,从“传统”中汲取力量,是解决当前戏曲困境的根本出路。
编辑本段戏曲的起源 中国戏曲源远流长，它最早是从模仿劳动的歌舞中产生的。先秦时期 （一）先秦——戏曲的萌芽期。《诗经》里的“颂”，《楚辞》里的“九歌”，就是祭神时歌舞的唱词。从春秋战国到汉代，在娱神的歌舞中逐渐演变出娱人的歌舞。从汉魏到中唐，又先后出现了以竞技为主的“角抵”（即百戏）、以问答方式表演的“参军戏”和扮演生活小故事的歌舞“踏摇娘”等，这些都是萌芽状态的戏剧。唐中后期 （二）唐代（中后期）——戏曲的形成期。中唐以后，我国戏剧飞跃发展，戏剧艺术逐渐形成。宋金时期 （三）宋金——戏曲的发展期。宋代的“杂剧”，金代的“院本”和讲唱形式的“诸宫调”，从乐曲、结构到内容，都为元代杂剧打下了基础。元朝时期 （四）元代——戏曲的成熟期。到了元代，“杂剧”就在原有基础上大大发展，成为一种新型的戏剧。它具备了戏剧的基本特点，标志着我国戏剧进入成熟的阶段。其中最为杰出的作曲家为关汉卿，他的代表作《窦娥冤》历来被后人称颂。明清时期 （五）明清——戏曲的繁荣期。戏曲到了明代，传奇发展起来了。明代传奇的前身是宋元时代的南戏（南戏是南曲戏文的简称，它是在宋代杂剧的基础上，与南方地区曲调结合而发展起来的一种新兴的戏剧形式。温州是它的发祥地）。南戏在体制上与北杂剧不同：它不受四折的限制，也不受一人唱到底的限制，有开场白的交代情节，多是大团圆的结局，风格上大都比较缠绵，不像北杂剧那样慷慨激昂，在形式上比较自由，更便于表现生活。可惜早期南戏的本子保留下来的极少，直到元末明初，南戏才开始兴盛，经过文人的加工和提高，这种本来不够严整的短小戏曲，终于变成相当完整的长篇剧作。例如高明的《琵琶记》就是一部由南戏向传奇过渡的作品。这部作品的题材，来源于民间传说，比较完整地表现了一个故事，并且有一定的戏剧性，曾被誉为“南戏中兴之祖”。明代中叶，传奇作家和剧本大量涌现，其中成就最大的是汤显祖。他一生写了许多传奇剧本，《牡丹亭》是他的代表作。作品通过杜丽娘和柳梦梅死生离合的故事，歌颂了反对封建礼教，追求幸福爱情，要求个性解放的反抗精神。作者给爱情以起死回生的力量，它战胜了封建礼教的束缚，取得了最后胜利。这一点，在当时封建礼教牢固统治的社会里，是有深远的社会意义的。这个剧作问世三百年来，一直受到读者和观众的喜爱，直到今天，“闺塾”、“惊梦”等片断还活跃在戏曲表演的舞台上，放射着它那艺术的光辉。唐代是中国封建社会经济、政治、文化高度发展的时期。正是在这个历史时期，中华戏曲应运而生。高度发展的政治、经济为戏曲的产生提供了重要的社会条件，蓬勃发展的文化艺术又为戏曲提供了无与伦比的物质基础，从而大大地推进了它的形成历程。 戏曲遭受外来文化的影响。随着现代科技和现代信息传媒技术的迅速发展，东西方文化交流日益频繁深入，西方一些国家利用其经济优势、信息网络技术的优势,实施“文化霸权”、“文化渗透”和“文化侵略”，继续进行其“文化殖民化”和“西方化”,向我们推销他们的意识形态和人生价值观。高校大学生由于求知欲旺、好奇心强,接受新鲜事物快,容易受到多元文化和西方文化的影响,这给我们发扬民族优秀传统文化教育带来了严峻挑战。特别是西方文化的渗透和侵袭,使一些高校学生“无意识”地认同和接受西方的价值观,进而怀疑和否定自己民族的传统文化。我们应当预防中华民族传统文化因素因为西方价值观念的侵袭而变质,从而失去持续存在和发展的空间的危险。3.戏曲受到网络文化的影响。在我国,受网络文化影响最深、最广的莫过于有较高文化层次的大学生了。网络文化一方面以其雅俗共赏、信息量大、知识性与趣味性强、观念开放等特点，极大地吸引着高校学生，给高校教育拓展了新的空间，开辟了新的途径；另一方面由于它的过于开放性以及过多的现代娱乐项目，也给戏曲传统文化教育带来了新的竞争
黄梅戏，旧称"黄梅调"，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗领的安庆地区形成的一种民间小戏。在其漫长的过程中，不断地吸收了青阳腔、徽剧等和当地民歌及其他戏曲的音乐精华，逐渐形成了今天自己独特的风格。黄梅戏用安庆语言念唱，唱腔淳朴流畅，以明快抒情见长，具有丰富的表现力；黄梅戏的表演质朴细致，以真实活泼著称。黄梅戏来自于民间，雅俗共赏、怡情悦性，她以浓郁的生活气息和清新的乡土风味感染观众。 早期黄梅戏的演出剧目，大多为老艺人自编自演的反映底层民间生活的小戏。本世纪50年代，一大批有志于戏曲事业的知识分子加入黄梅戏传统剧目的发掘与再创造的行列，他们的加入，大大丰富了黄梅戏的表现形式，加强了黄梅戏的文学性，发展了唱腔和伴奏，使其原来的民俗性和通俗性得到质的升华，旋律更为优美，影响更为扩大，黄梅戏真正迎来了百花齐放推陈出新的艺术春天。也就是在这一时期，出现了严凤英、王少舫、潘璟琍、张云风等一大批优秀表演人才，《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》就是这一时期所产生的代表性作品。随着众多优秀剧目的不断推出，国内外的观众，认识并接受了黄梅戏，使黄梅戏从乡村草台登上了都市的大雅之堂，最终成为驰名海内外的著名剧种。本剧院的剧目和演员曾获得众多奖项，多次赴香港、澳门、新加坡、德国、台湾、美国、澳大利亚等国家和地区演出，获得文泛的好评，被外国友人誉为"中国的乡村音乐"。 骄傲和光荣已成为历史，新世纪已经找开希望之门，如今的安徽黄梅戏又涌现出如马兰、黄新德等为代表的众多新人。面对新世纪，我们寄希望于新一代黄梅戏传人承前启后，继往开来，用青春、美丽和智慧，创造新的灿烂…… 黄梅戏的发展历史 黄梅戏是安徽省的主要地方戏曲剧种。在湖北、江西、福建、浙江、江苏、台湾等省以及香港地区亦有黄梅戏的专业或业余的演出团体，受到广泛的欢迎。黄梅戏原名“黄梅调”，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到安徽省怀宁县为中心的安庆地区，与当地民间艺术相结合，用当地语言歌唱、说白，形成了自己的特点，被称为“怀腔”或“怀调”。这就是今日黄梅戏的前身。 黄梅戏的发展历史，大致分为三个阶段： 第一阶段，约从清乾隆未期到辛亥革命前后。产生和流传到皖、鄂、赣三省间的采茶调、江西调、桐城调、凤阳歌，受当地戏曲(青阳腔、徽调)演出的影响，与莲湘、高跷、旱船等民间艺术形成结合，逐渐形成了一些小戏。进一步发展，又从一种叫“罗汉桩”的曲艺形式和青阳腔与徽调吸收了演出内容与表现形式，于是产生了故事完整的本戏。从小戏到本戏还有一种过渡形式，老艺人称之为“串戏”。所谓“串戏”就是各自独立而又彼此关连着的一组小戏，有的以事“串”，有的则以人“串”。“串戏”的情节比小戏丰富，出场的人物也突破了小丑、小旦、小生的三小范围。其中一些年龄大的人物需要用正旦、老生、老丑来扮演。这就为本戏的产生创造了条件。 第二阶段，是从辛亥革命到1949年。这一阶段，黄梅戏演出活动渐渐职业化，并从农村草台走上了城市舞台。黄梅戏入城后，曾与京剧合班，并在上海受到越剧、扬剧、淮剧和从北方来的评剧(时称“蹦蹦戏”)的影响，在演出的内容与形式上都起了很大变化。编排、移植了一批新剧目，其中有连台本戏《文素臣》、《宏碧缘》、《华丽缘》、《蜜蜂记》等。音乐方面，对传统唱腔进行初步改革，减少了老腔中的虚声衬字，使之明快、流畅，观众易于听懂所唱的内容。取消了帮腔，试用胡琴伴奏。表演方面，吸收融化了京剧和其他兄弟剧种的程式动作，丰富了表现手段。其它如服装、化妆和舞台设置，亦较农村草台时有所发展。 第三阶段，是1949至今。1952年，安庆黄梅戏艺人带着《打猪草》、《蓝桥会》等剧目到上海演出。几十年来造就了一大批演员，除对黄梅戏演唱艺术有突出成就的严凤英、王少舫等老一辈艺术家外，中青年演员马兰、韩再芬等相继在舞台上、银幕上和电视屏幕上展现了各自的英姿，引起了观众的注视。严凤英、王少航合演的《天仙配》，曾二度摄制成影片，轰动海内外。 黄梅戏的艺术特色 在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的向往。如《荞麦记》、《告粮官》、《天仙配》等。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段，如《点大麦》、《纺棉纱》、《卖斗箩》。 解放以后，先后整理改编了《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》、《赵桂英》、《慈母泪》、《三搜国丈府》等一批大小传统剧目，创作了神话剧《牛郎织女》、历史剧《失刑斩》、现代戏《春暖花开》、《小店春早》、《蓓蕾初开》。其中《天仙配》、《女驸马》和《牛郎织女》相继搬上银幕，在国内外产生了较大影响。严凤英、王少舫、吴琼、马兰是黄梅戏的著名演员。 黄梅戏的类别主要有花腔和平词。花腔以演小戏为主，富生活气息和民歌风味。平词，正本戏中的主要唱腔，常用大段的叙述、抒情，韵味丰富，如行云流水。 黄梅戏的优秀剧目有《天仙配》、《牛郎织女》、《槐荫记》、《女驸马》、《夫妻观灯》、《打猪草》、《柳树井》、《蓝桥会》、《路遇》等等。黄梅戏的定名与源头 (引自著名的黄梅戏理论家吴功敏先生的研究文章) 黄梅戏有两大声腔体系———花腔体系、平词体系。花腔体系脱胎于民歌小调，属曲牌体；平词体系渊源于高腔、弹词、罗汉桩、道情、吹腔、徽调、京剧等声腔，属板腔体。这两大声腔体系，都植根于安庆地区的声腔土壤。黄梅戏表演形式，在学习借鉴昆曲、京剧、徽剧等大剧种的基础上，逐步形成了自己的风格。 早期黄梅戏从业人员中，有成就、且有史料记载的黄梅戏老艺人，绝大部分都是安庆地区的人。例如蔡仲贤（已知最早黄梅戏演员，生于1821年，望江县人），胡普伢（最早黄梅戏女演员，生于1821 年，太湖县人）、洪海波（潜山县人）、叶炳池（东至县人）、咎双印（怀宁县人）、胡玉亭（望江县人）、龙昆玉（望江县人）、程积善（贵池县人）、查文艳（怀宁县人）、丁永泉（怀宁县人）、潘泽海（安庆市人）、严凤英（桐城罗岭人）等，他们之间都有师承关系。 建国前，黄梅戏没有文人介入，演出的百余本大小传统剧目，绝大部分都是移植于青阳腔、岳西高腔、京剧和徽剧。 通过以上对黄梅戏声腔形成的探讨，剧目积淀的溯源，演员师承关系的觅踪以及黄梅戏历史沿革发展的总体把握，我们对黄梅戏剧种的发展概貌，有了一个较为清晰的认识。黄梅戏的源头就在安庆地区，黄梅戏诞生于安庆地区，成长于安庆地区，兴盛于安庆地区。声腔系统是一个剧种的重要标志，任何一个剧种和隶属于这个剧种的声腔系统的形成，都有一个不断吸纳、借鉴、融会、扬弃、改造、流传、不断适应观众审美需求、艰难复杂的积累创造的过程。在这个不断走向成熟的过程中，一定会有与本剧种在文化背景、人文环境、审美趋向、生活习俗等方面，存在着渊源关系的某一种或某几种音乐素材，是本剧种的重要养分，从而加速了这个剧种的形成。如果我们将一个剧种比喻成一条江河，那么，对于催生这一剧种成熟的某一种或某几种音乐素材，只能算是沿途汇入那条江河的支流。黄梅戏之于黄梅采茶调的关系，就如同江河与支流的关系，黄梅采茶调是促成黄梅戏成熟的重要因素，但决不是黄梅戏的源头。 黄梅戏源头的历史记载陆洪非先生在《黄梅戏源流》一书中，对黄梅戏的源头列举了几种传说。 传说之—∶“黄梅戏是在‘怀宁腔’的基础上发展起来的。……每当春种秋收之时，农民们惯唱‘怀调山歌’来歌颂自己劳动的丰收。这种民间优美抒情的山歌小调，统称为‘怀宁调’。” 传说之二∶“……黄梅戏起源于安徽安庆地区。从前每逢黄梅季节，常常洪水成灾，四乡农民为了祈求丰年，就在这个时候举办迎神赛会，会上出现各种歌舞演唱，在这种歌舞演唱形式的基础上产生的一种戏曲形式，因与黄梅季节有关，故名曰‘黄梅调’。” 传说之三∶“黄梅戏源于湖北黄梅县的民歌小调即黄梅采茶调。”以上三种传说，我认为前两种传说较为符合历史真实，后一种传说就显得牵强附会，很多人因为黄梅戏和黄梅县同字同音而趋同黄梅戏源于黄梅县的说法。当然，一些专家也曾从音乐、剧目、师承的层面进行分析、推论，认为黄梅戏源于黄梅采茶调，但提出的论据、论点不具有说服力，他们也坦承由于可供借鉴的资料匮乏，所以，无法最终形成定论。至于黄梅戏到底源于何处，很少人有兴趣去探讨研究。这既有年代久远，原本就缺少文字资料，一些了解情况的老艺人也相继去世，又无经费支持的原因，也与人们普遍对黄梅戏起源持漠视态度有关。性 黄梅戏经过一代又一代人艰苦卓绝的创造发展，已从一个名不见经传的民间小戏，一跃成为全国著名剧种，且在戏曲整体萎缩的形势下，依然保持着一种良好的发展态势，这得益于黄梅戏的通俗化、大众化的艺术品格和与时俱进的创新精神。我们不能只将关注的目光聚焦在今日的成绩上，而漠视黄梅戏风雨兼程的来时路。如果连一直以黄梅戏为家乡戏的安庆人，都无法说清黄梅戏的源头,岂不有数典忘祖之嫌？再者，厘清剧种的源头，找到我们共同的精神家园，唤起人们对黄梅戏的认同感和自豪感，正本清源，进一步凝心聚力开拓进取，也是黄梅戏在新世纪的持续发展. 主题开掘上更具深刻性 黄梅戏的再度繁荣的时代，是中华民族优秀传统文化与世界文化优秀成果相互交融的时代，是多种思想文化相互激荡的时代，也是人民群众的精神文化生活质量迅速提高的时代。黄梅戏《红楼梦》所走过的戏曲主题深化道路，在20世纪末的时代氛围中得到更加广阔的延伸。例如，《徽州女人》把一种等待升华为一种信念和人格力量，剧中的女人曾因等待不得而失望乃至绝望过，终因信念不倒而在绝望中获得洗礼和升华。《风雨丽人行》把3个知识女性的人格升华作为主要表现对象，讴歌了她们在反抗非人道的斗争中“从人道主义走向英雄主义”。黄梅戏电视剧《秋》在改编中，也把历史对年轻一代的选择和年轻人对历史的选择作为表达的重点。这些剧目的演出和播映，能动人音容，撼人心魄，撩人情肠，无不在作品主题的开掘过程中显示出深厚的思想文化含量。 风格追求上更具多样性 受到应接不暇的当代艺术风格的启迪，踏着二度繁荣的艺术足迹，世纪之交黄梅戏的再度繁荣在风格追求方面显现出强烈的多样化意识。例如：《秋千架》的舞台上荟萃了多种艺术形态，意在尝试黄梅音乐剧的风格，把古装题材表现成为一个现代童话，比较适合青年观众的口味；《风雨丽人行》把视角聚焦在几位知识女性的情感深处，用较多的篇幅进行诗意盎然的情感描述，使黄梅戏舞台上展示出一种儒雅风范，赢得了知识界的观众；《徽州女人》把形体语言作为重要舞台手段，实验一种风格化的表现方式，令许多观众耳目一新；《木瓜上市》和《柳暗花明》不同程度地对传统写意风格做了现代诠释，从而更接近时下观众的审美情趣；《斛擂》和《乾隆辨画》完全是一派风云际会、豪情冲天的舞台景象，为原本轻柔的黄梅戏输入了阳刚之气。经由这些剧作的努力追求，黄梅戏的艺术风格真正呈现为多姿多彩的景观。 近年来，优秀的黄梅戏剧目被搬上荧屏和银幕，已经不再是对舞台景象的简单复制。黄梅戏剧目得以用“音乐电视剧”和“电影故事片”的身份走向观众。而且，黄梅戏电影和电视剧在影视美学追求上努力突出画面的多义性，尽量强化唱腔的唱歌性和表演的平实性，当这些追求受到充分关注，并在一定程度上反过来渗入舞台时，使得黄梅艺苑更是“万紫千红总是春”。 从艺术角度对黄梅戏的再度繁荣做出归纳和梳理之后，需要立即提出黄梅戏如何持续发展的问题。黄梅戏今后的发展任务将会更重，也更加艰巨。回顾黄梅戏几度繁荣的历程，有一条基本经验值得我们牢记，那就是充分发挥可塑性较大的艺术个性，充分展示轻灵飘逸的艺术魅力，坚持不懈地走艺术变革之路，坚持不懈地追求艺术创新的目标。回首50年代，《天仙配》和《女驸马》中的那些脍炙人口的唱段，就是在当时的传统唱腔基础上，经过增加曲调种类和重新组合各种曲调，并且引进西洋乐器及其配器手法后形成的，就是艺术变革的成果。到了80年代末到90年代初，《红楼梦》和《无事生非》的艺术变革主要表现在，用轻灵见长的黄梅戏来接纳曹雪芹和莎士比亚的博大精深，深化了剧种的思想内涵，拓展了剧种的承载容量。再看近年来的黄梅戏，《徽州女人》的高雅风度，《秋千架》的童话色彩，《风雨丽人行》的诗化结构，《柳暗花明》和《木瓜上市》的质朴趣味，《斛擂》和《乾隆辨画》的阳刚气概，无不显示出黄梅戏的艺术变革精神。因此，我们要认真总结半个世纪以来黄梅戏几度繁荣的经验，积极提倡黄梅戏的艺术变革和创新。黄梅戏的可塑性较强，具备了腾挪转换的剧种优势，但要把这种客观优势转化为主观追求，还需要黄梅戏艺术家们更加敏锐和更加灵活，不断强化剧种里适应时代变化的艺术因素，保持与社会审美趋向的同步。 把握时代发展的脉搏进行艺术创新，不仅要改造艺术形式，也要在艺术内容上体现时代精神。作为传统艺术样式的黄梅戏，演起古装戏来轻车熟路、得心应手；创作现代戏的数量较少，质量上总是差一把火，这种状况需要改变。黄梅戏不能满足于古代题材，不能满足于改编和移植，要深入火热的现实生活，反映人民群众投身现代化建设的伟大社会实践，把形式的创新和内容的创新有机地结合起来。 摸索雅俗共赏的路子，应当研究当今流行的各种艺术样式。这些年的实践证明，从现代媒体的丰富多彩出发，把黄梅戏舞台向荧屏和银幕延伸，就是扩大观赏面的一种有效手段。黄梅戏能够流传得这样广泛，唱腔旋律好听是主要原因。热爱黄梅戏的观众来到剧场，往往就是来欣赏黄梅戏的优美旋律，很怕在听觉感受上变味。因此，唱腔看来是最能显示戏曲本质特征的部位，也是创新的过程中最讲究继承的部位，应当谨慎从事。总起来说，黄梅戏要坚持艺术创新，但创新中要把握好“度”，要一步一个脚印地向前走。 黄梅戏语言以安庆地方语言为基础，属北方方言语系的江淮方言。其特点为----唱词结构在整本戏多为七字句和十字句式。七字句大多是二、二、三结构，十字句大多是三、三、四结构。有时可根据需要以七字、十字句为框架，字数可压缩或增扩，曲调则常使用垛句。花腔小戏的唱词灵活多变，有三至七字不等，中间常夹杂多种口语化无词意的字。句数不一定为偶数有时奇数句重复最后一句便成偶数。唱念方法均用接近普通话的安庆官话唱念。整本戏中用韵母念、官话唱，小戏说白则用安庆地方的乡音土语，唱腔仍用官话唱。 若说到黄梅戏语言在塑造艺术形象，渲染艺术情境，迁移默化的“寓教于乐”的艺术功能，可以从以下几个方面来概括： 其一，黄梅戏的语言具有“山歌”体的内在韵律美。 黄梅戏从抒情、嬉谑的小戏基础上发展起来，它的前身就是山歌时调，小旦、小丑舞台对唱，在此过程中，它吸引了各种时代的、地方的、人文的文化养料，发展为今天的黄梅戏剧种，而其主要的“灵魂”——山歌时调的美学特质却不变。因此，黄梅戏的语言与它所依赖的音乐美质相辅相成，从而形成黄梅戏剧本语言的内在韵律美。 其二，黄梅戏的语言语近情遥，脍炙人口。 黄梅戏语言从表面上看，是比较土气的，句句都是大实话，但仔细一琢磨，就会发现它其实内蕴丰富，极富有弹性，在点染戏剧情境、表现矛盾冲突、突出人物此时此境上，有恰倒好处之功妙。 由于黄梅戏语言及唱词同时汲取了古诗、古词、民间口语、民谚、民歌的所长，摈弃其太雅，以至令人听不懂、不好入戏的弊端，发挥了语近情遥、明白如话的特点，因而成为一种雅俗共赏、文野合流、情浓语淡的剧本文学。 其三，黄梅戏语言的乐天夸张化倾向。 黄梅戏的语言犹如戏谑的外衣，覆盖在大多数传统剧目之上，从而形成特有风采。这些语言基本出于劳动人民和下层社会人士的口头创作，到了黄梅戏里，经过艺人的加工提炼，使其更具有个性化，更能结合戏剧情境，引发观众的笑声，所以黄梅戏能给人以愉悦、朝气蓬勃之感。 第四，黄梅戏语言充满了当时现实社会的哲理经验之谈。 由于很多黄梅戏传统剧目都直接来自于传唱当时当地的真人真事的民间文学，因而它的语言和唱词就不可避免地渗透着那个时代的生活哲理及经验之谈，而且对下层社会生活民众的刻画及表述尤其细腻、独到，丰满。 第五，黄梅戏语言中的一些独特用法。 黄梅戏的语言及唱词有些特殊用法。一是根据调式变化而加的衬词、垫词，如“呀嗬啥，依嗬呀”之类。这种衬字垫词乍看不起眼，但将它们去掉，只唱实词就会索然无味。衬字垫词是民歌韵味的体现，离开了它们，就等于好花离了泥土，无根无底了。黄梅戏中对歌队舞的形式极普遍，小旦、小丑或猜谜，或对花，或报地名，或讲古，既热闹好看，也抒情有趣，它所要求的唱词一般都有形式上的同一格律。 此外，利用歇后语来猜药名，"用一二三……十“的数目字来串唱词，都起到演唱活泼、生动抒情的效果。 可以用轻快、平易、幽默、风采四个词来概括黄梅戏的语言。轻快，指它的深入浅出，明白如话；幽默，指它的风格与情趣落落大方，机智嬉谑；风采，指它不断汲取民间口头文学创作的养料，丰富自己，常有新鲜独到之处。 黄梅戏最初只有打击乐器伴奏，即所谓"三打七唱"。抗日战争时期，曾尝试用京胡托腔；后又试用二胡伴奏，但都未能推广。到建国初期，才逐渐确定用高胡作主要伴奏乐器，并逐步建立起以民族乐器为主、西洋乐器为辅的混合乐队，以增强音乐表现力。 伴奏锣鼓最初只有大锣、小锣、扁形圆鼓，被称作"三打七唱"，即3人演奏打击乐器并参加帮腔、7人演唱。以后执堂鼓者又兼奏竹根节和钹，3名伴奏者分别坐在上场门内外侧和草台正中（奏鼓者）。30年代后，因受徽班和京剧影响，逐渐移至下场的台侧。传统的锣鼓点质朴、洗练，常用的有一、二、三、四、五、六、九槌，和十三槌半、四不粘（又名"一字锣"）、蛤蟆跳缺、凤点头、三条箭、推公车等。配合身段表演的有起板锣鼓、十三槌半、七字锣、叫锣等。建国后，又陆续吸收京剧技艺，编创了一些新锣点，以适应表演和声腔伴奏的需要。 起初，黄梅戏无伴奏曲牌，抗日战争前后因与徽调、京戏同台演出，才吸收了京剧中的《三枪》、《大开门》、《小开门》、《枯皇天》等曲牌。建国初期，艺人又吸收了一些民间吹打及道教音乐中的《游春》、《琵琶词》等曲牌，使黄梅戏伴奏音乐逐步丰富起来。 黄梅戏是由山歌、秧歌、茶歌、采茶灯、花鼓调，先于农村，后入城市，逐步形成发展起来一个剧种。他的起源，大约可以追溯到清朝乾隆年间，但形成一个完整的剧种，那还是近代的事。在这段时间内，他吸收了汉剧、楚剧、高腔、采茶戏、京剧等众多姐妹艺术的精华，使自己逐渐完善起来而成为一个名剧。在谈说这个名剧的时候，不能不注意到，表演这个剧种的团体，同样经历了这么一个漫长的发展过程．他也是从无到有，从小到大，从简单到复杂，逐步完善起来的。也可以说，黄梅戏的形成发展和他的表演团体的形成发展是相辅相成的。
黄梅戏鉴赏作文
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纵观中国戏曲艺术发展史，一个剧种能否流行，则在于其自身有着特独的艺术魅力，其艺术表现形式易于为广大群众所接受。黄梅戏艺术的成长道路，虽然与其他一些来自民间的地方戏曲大体相似，但其艺术表现及特色却比其它地方戏曲有着明显的优势。
从生成环境来看，黄梅戏艺术最初孕育在鄂、皖、赣三省交界地区。后来在安徽省安庆地区形成并迅速向全国扩展。这个地区恰恰是当年青阳腔、徽调发生成长的地区。咋看起来，这似乎是历史的巧合，仔细体察则是历史的必然。这个地区是荆楚文化、中原文化、吴越文化的交汇处，民间艺术宝藏丰富，南北艺术长期在这里交流，有着深厚的文化艺术传统。为黄梅戏艺术孕育、成长提供了优生的环境。在这块土地上，著名长篇叙事诗《孔雀东南飞》就是在这里产生并流传于世。号称戏曲活化石的傩戏和目连戏，在这块土地上更是源远流长，至今仍是很旺盛。对中国戏曲艺术发展产生过重大影响的青阳腔、徽调，也是从这里走向全国各地。俗话说：一方水土养一方人，产生一方艺术，这块艺术营养极其丰富的土壤，为黄梅戏艺术的.孕育，成长，提供了得天独厚的优生优育条件。
从艺术构成来看，黄梅戏艺术是多种艺术的综合。黄梅戏的基础声腔黄梅采茶调，容量就相当大，它并非是某一个地区某一种民歌，而是包含了鄂、皖、赣三省乃至长江流域或为广阔地区所流行的品类众多的民歌小调。对黄梅戏艺术成分的构成产生很大影响的民间说唱艺术和花灯歌舞表演，如花鼓、道情、莲湘、莲花落、罗汉桩、送傩神、踩高跷、跑旱船、桃花篮、推车灯等，流行区域则更广阔，历史更为悠久。由这些艺术元素所构成的黄梅戏，必然会为群众所喜闻乐见。
从艺术表现来看，由于黄梅戏艺术是在民歌、民间说唱和民间歌舞等多种艺术相结合的基础上形成，所以演出通俗、灵活、不受严格的格律所限制。民间说唱不仅为黄梅戏的文学剧本提供了良好的基础，而且影响到它的整个演唱艺术，善于运用大段唱腔来展示戏剧情节，抒发人物思想感情，如《小辞店》可以演唱一个多小时，通过商人蔡鸣凤和卖饭女刘凤英二人的独唱、对唱、轮唱等多种演唱形式。把二人的来龙去脉和情感纠葛交代得一清二楚，人物性格刻画得细致入微，思想感情抒发得淋漓尽致。黄梅戏的唱词结构多在七字句、十字句基础上加以变化，或讲或唱，讲唱结合，灵活多变，声腔演唱可以根据剧情发展和人物情感表达的需要自由结合，再加上语言具有民间口头文学特色。生动形象而富有情趣，因而演唱活泼流畅，优美动听，易唱易学，使人感到亲切。也容易流传。同时，黄梅戏演出还大量采用民间故事，民间歌谣。民间谜语甚至绕口令等表现手法，如《打猪草》中的对花，《戏牡丹》中的对药，《闹花灯》中的对灯。《天仙配》“鹊桥”中的赞渔樵耕读，“织绢”中的唱五更，“满工”中的对唱，《女驸马》“洞房”中的冯素贞大段唱腔和“金殿”中的说故事等，使观众一听就明向，一看就懂，印象深，记得牢，容易接受。
从演出风格来看。黄梅戏艺术既不象燕赵之歌那样慷慨激昂，又不同吴越软语那样纤细缠绵，演出显得淳朴，自然，清新，明快，所以从东到西，走南上北，它都讨人喜爱，为广大的观众所乐于接受。
一个地方戏剧种能否受到群众欢迎。还要看它的演出是否贴近群众生活，反映群众的`情趣，与群众的思想情感产生共鸣。黄梅戏所演出的剧目，一般都取材民间生活、民间故事或奇闻轶事，绝大部分内容是反映普通平民的生活，如家庭纠纷、婚姻变故，道德伦理的冲突，很少表现规模宏大的官场、宫廷斗争或波澜壮阔的战争场面，演出载歌载舞，具有强烈的民问色彩。这些特点在传统小戏中表现得尤为突出，这些小戏大都通过歌舞表演来反映民间生活，表现人物性格和人物关系，描绘普通平民的精神风貌。如《闹花灯》中只有男女两个角色，剧情也比较简单，但演出却从头至尾歌舞不断，两个人一会儿模仿各种花灯的形态，一会儿模仿各个看灯人挤来挤去的神情，一会儿小夫妻又互相取笑逗乐。再加上欢快的锣鼓伴奏，使整出戏显得轻松愉快，气氛炽烈，节奏鲜明，具有浓郁的生活情趣。这种具有强烈民间特色的歌舞表演也给黄梅戏大型剧目的演出以很大的影响。如《天仙配》中“鹊桥”、“织绢”两场戏，也是充分发挥了歌舞表演特长。仙女们运用云帚、水袖边舞边唱，组成各种优美的画面造型，使演出十分精彩。
篇一：话说黄梅戏
我们中华民族有着悠久的文化历史，戏剧就是其中一颗璀璨夺目的明珠，在中华大地上闪闪发光。戏剧是中华民族特有艺术文化。千百年来，它以其独特的艺术魅力和博大精深的文化内涵影响着中国，影响着世界。 黄梅戏是中国五大戏曲剧种之一，影响十分深远。它发源于湖北黄梅县，是由民间的山歌小调发展而成的。它以抒情见长，韵味丰富、优美、动听，其唱腔如行云流水，委婉清新、细腻动人，具有芬芳的泥土气息，而且通俗易懂，易于普及，深受各地人民群众的喜爱。 黄梅戏在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的.向往。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段。主要剧目有：《天仙配》、《女驸马》、《牛郎织女》、《罗帕记》、《慈母泪》、《三搜国丈府》、《荞麦记》等。其中以《天仙配》最为著名，先后改编成为电视剧，电影。 《天仙配》主要讲述了 七仙女厌恶天宫岁月的冷清，对董永由同情而至钟情，就不顾森严天规，奔向人间。槐荫树下遇到了董永，倾诉衷曲，二人于是结为夫妻。两夫妻正向往未来，憧憬幸福，忽闻玉帝旨意，令七仙女即刻回宫，否则祸及董永，七仙女不得已与董永分别……“树上的鸟儿成双对，绿水青山带笑颜。从今不再受那奴役苦，夫妻双双把家还……”这段唯美的爱情，完全的融入到了那优美动听的黄梅戏中，让观众赞叹不已，心旷神怡。 黄梅戏，演的是淳朴，唱的是淳朴，说的还是淳朴……一代又一代的农民在戏中懂得了朴实，像泥土一样，毫无杂质。
篇二：黄梅戏
“黄梅戏”，大家一定很熟悉。现在，黄梅戏以有了二百多年的历史。今天，我算是初次看黄梅戏。首先是一个小品展现在我的面前。随后，今天的戏曲开始了。 故事是这样的：薛老爷的大夫人不会生小孩，薛老爷又娶了二夫人，二夫人很快便怀上了孩子，大夫人很是嫉妒。正好，薛老爷上京赶考，大夫人就想乘机虐待二夫人。老爷走后，大夫人将二夫人锁在磨房之中，天天叫她磨面粉。时不时还用鞭子抽打，有一次，大夫人打骂完后，又狠心地用力踢了一脚二夫人的肚子，疼得直叫唤。大夫人的贴身丫环红莲是个好人，很可怜二夫人。送走大夫人后，便急匆匆地赶去看二夫人。刚到门口，便听到婴儿的啼哭声，一个小生命在磨房里诞生了。二夫人生了个男孩儿！为了防止大夫人祸害小公子，二夫人狠了狠心，让红莲把小公子送走。13年后，小公子继保长大了。薛老爷也当了官，准备接全家到京城。大夫人在三更天时放火烧了磨房，好在红莲事先把二夫人放走了。不久，出来寻母的继保与二夫人相认，大夫人被薛家赶了出去。5年过去了，继保高中状元。养父养母想与他相认，没想到，这继保只顾面子，不认人，把双亲害死，自己也遭到报应。 刚开始，大家都以为继保可能不会认养父养母，果然，被大家猜中了。忘恩负义的继保只顾自己的面子，什么别人回笑话，什么认了在朝庭上没有立足之地。还不都是借口，认了，百姓肯定说他是个好官，不认，反而会遭到别人的斥责，说他是个不孝之子。养父养母含辛茹苦地把他带大，怕他饿着，夜里冻着。顿顿给他吃好的，生怕他吃不饱，觉得不好吃。。。。。。 总之，大家不要做向薛继保这样忘恩负义的小人，别人待你好，你也要待别人好。
黄梅戏作文 篇1
以前，我老觉得黄梅戏、京剧非常老土，而且只适合那些老年人唱。但是，自从那次排练后，我改变了我的看法。 一天，同学的奶奶让我和同学一起去学唱黄梅戏。听了这个消息，我犹如打了霜的茄子——焉了，而且我从业没有唱过这些戏，总认为自己唱不好。而这次却让我去唱，岂不是自讨苦吃？ 我抱着忐忑不安的心情走向排练的地方，刚进门，只见里面早已人山人海，把整个居委会围了个水泄不通，都是老奶奶！我紧张地想：这么多人，一看就知道是经过训练的，我等会儿唱不好，岂不是出尽洋相！ 开始上课了，由于我们这几个“插班生”一点也不会，于是便傻呆呆地坐着，听他们唱。慢慢地，我听得津津有味、听得如痴如醉，咦，怎么黄梅戏也这么好听呀，我疑惑地想。不知不觉，我们也学着会唱了几首。谁知，一位老奶奶竟想出了一个对我们来说的坏点子—叫我们两个小孩子唱。天啊，犹如晴天霹雳，我们两人面面相觑，但在另一位老奶奶的帮助下，我咬了咬牙，起了头…… 唱完后，大家情不自禁地为我们鼓掌，夸我们学得快、唱得好。渐渐的，我喜欢上了黄梅戏，而且越听越喜欢，越听越觉得黄梅戏好听…… 原来黄梅戏也很好听，以前小瞧了它，今后可不能这样哦！
黄梅戏作文 篇2
“为救李郎离家园，谁料皇榜中状元，中状元着红袍，帽插官花好呀好新鲜……”这是我最喜欢的戏曲唱段。按说作为河南人的我应该喜欢豫剧《花木兰》、《穆桂英挂帅》等，可我偏偏就是喜欢黄梅戏，特别是《女驸马》。 那天我称妈妈不注意，偷偷打开电视准备看我最喜欢的动画片。这时中央电视台戏曲频道正在播放黄梅戏《女驸马》中那女扮男装的冯素珍和公主在洞房里的唱段。那演员俊俏的扮相、高亢的唱腔一下吸引了我。通过妈妈的讲解让我知道了，民女冯素珍自幼许配李兆廷，后来李家败落，岳父母嫌贫爱富，逼其退婚。冯素珍在花园赠银于李兆廷被冯父撞见，诬李为盗，将其送宫入狱，逼素珍另嫁宰相之子。冯素珍男装逃出，在京冒李兆廷之名应试中魁，被皇家召为驸马，花烛之夜冒死陈词感动公主。帝赦免之罪，冯李终成眷属的故事。这个故事塑造了一个善良、勇敢、聪慧过人的古代少女形象，演员的一颦一笑得得的吸引着研婉转的唱腔显示。显示演员的薄厚功底我简直佩服的不得了，我开始喜欢上了黄梅戏。现在的我还不时也会很上几句。 中华戏曲博大精神，希望大家不要把“遗忘”了，因为每部戏都是之不易，台上一分钟，台下十年功。我们还要继承戏曲的博大精神，弘扬中国传统文化。