资本论论文范文参考1000字

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思路：要选择自己感受最深的东西去写，这是写好读后感的关键。要密切联系实际，这是读后感的重要内容。

资本主义社会发展的规律，同时也使唯物史观得到了科学的验证和进一步的丰富和发展。《资本论》发现了人类社会的进化规律，是马克思一生所作出的两大贡献，即历史唯物论和剩余价值理论的完美的统一。

它的出版竖际共产主义运动史上的一件重要大事，这一巨著的问世，不仅仅实现了政治经济学的伟大革命，标志着马克思主义政治学的诞生，而且对马克思主义理论体系进行了最为全面的科学论证，它宣判了资本主义制度的末日，为无产阶级革命指明了正确的方向，迎来了无产阶级的新的斗争历程，因此具有划时代的重要好处。

《资本论》武装了无产阶级，成为无产阶级进行革命斗争的强有力的理论武器。是马克思“整个一生科学研究的成果”，它是人类历史上经验和智慧的结晶，是对国际工人运动斗争经验的总结。是他献给全世界无产阶级的一部最重要的科学文献。它在世界各国广泛流传，成为工人阶级反对资产阶级的强大思想武器。

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　　马克思经济哲学的方法论及其当代意义
　　马克思经济哲学的方法论价值，体现为客观性与主体性、科学性与人文性、决定性与选择性、共时性与历史性、实证归纳与理性概括的统一。当代中国的现代化建设，应当吸取马克思这一理论中一切有价值的东西。
　　[关键词]：马克思/经济哲学/方法论/当代意义

　　哲学的经济学分析和经济学的哲学概括，是马克思理论研究中极其重要的内容，体现出丰富的方法论思想。认真清理和总结这些思想，无论对于我们建构当代中国经济哲学还是分析现实经济问题，都具有重要的理论借鉴意义。
　　一、客观性与主体性的统一
　　马克思的经济哲学既非单纯经济学也非纯粹哲学，而是在融合两者基础上形成的一种新质科学。这种“新质”，就在于它打破了当时的一些哲学家和经济学家考察经济问题的方法：或者从主观概念、理性原则出发剪裁、套用客观经济现实，否认后者是前者的基础；或者停留和止步于客观经济现象的表层，否认作为主体的人的认识、实践的能动创造性。前者是唯心主义的经济哲学方法，后者是机械唯物主义的经济哲学方法。
　　马克思对唯心主义经济哲学思想的批判，在他最初的经济哲学研究成果《哲学的贫困》中就有着充分的体现。他批评蒲鲁东从普遍理性出发建构经济学的哲学体系，把经济范畴视作“不依赖实际关系而自生”[1]的思想，不过是一种先验的唯心主义的经济哲学。而他关于经济学要能够真正揭示现实经济生活的本质和规律，就必须跳出哲学的圈子研究经济现象的思想，则蕴含着从经济现实、物质生产出发的唯物主义经济哲学思想。同时，对庸俗经济学思想的反思，使马克思意识到，经济哲学要走出“在表面的联系内兜圈子”，对“最粗浅的现象作出似是而非的解释”的误区，[2]就必须突破以往的理论，在面对现实的同时发挥主体能动性，冲破思想障碍，敢于进行理论创新。
　　集马克思经济哲学思想之大成的《资本论》，既与马克思立足于资本主义经济生活的现实，从现象分析中揭开资本主义社会结构、关系、运行机制乃至整个人类社会历史的“谜底”有关，又与马克思在充分吸取以往和当时的经济学、哲学思维成果基础上，善于走出哲学和经济学各自的理论藩篱，在综合两者的基础上进行理论创新不无联系。正因如此，马克思才最终实现了其哲学与经济学成果——唯物史观与剩余价值论的有机 统一。
　　纵观马克思一生的经济哲学研究，他不是躲进书斋给自己设定纯抽象思辨的命题，在主观玄想中构造体系，而是立足经济现实，捕捉时代提出的重大问题；不囿于“现存”和既有的方法、结论，而是让“思想的闪电”在划破理论的迷雾中，揭示现实经济生活的真谛。
　　今天，虽然时代的巨变使经济哲学研究无论在形式上还是内容上都与马克思那个时代有了极大差异，但马克思当年从客观性与主体性相统一的角度研究经济哲学的思路和方法，仍能为我们从事当代经济哲学研究提供有益的启迪。在此，不妨借用马克思的一句名言：经济哲学要想成为“自己时代精神的精华”，就必须“不仅从内部即就其内容来说，而且从外部即就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用”。[3]同时，要充分发挥主体特有的能动性，破除陈旧的传统观念，解放思想，敢于创新，与时俱进。
　　二、科学性与人文性的统一
　　科学性与人文性，分别从物与人的角度，体现了人类对世界的两种基本态度和价值取向，前者强调客观性和事实评价，后者强调主体性和人文关怀。马克思经济哲学研究的对象，无疑是“现实的人”[4]。马克思认为，“现实的人”既是“社会关系的总和”，[5]又是能动的、有价值、理想追求的主体。因此，经济哲学要研究“物”，也要研究“人”，应是科学性与人文性的辩证统一。在马克思的经济哲学中，科学性与人文性的这种辩证统一，体现得尤为彻底。
　　马克思既反对从所谓“纯粹的客观性”或单纯的技术理性、经济模式出发考察经济现实的做法，认为这种撇开主体的人和缺乏对人的价值需要、利益要求、地位体现、发展愿望的人文关怀的理论，把人降低或等同于“物”和单纯“经济人”；同时，又反对从抽象的人、人性、人道主义出发考察经济现实的做法，认为这种抛弃客观的物和缺乏对客体分析的“人文关怀”，只能使人成为虚假的主体和片面的“道德人”。与资产阶级经济学或哲学不同，马克思经济哲学的独到之处，在于他在揭示资本主义经济结构和人类社会历史的本质时，把它们视为以人的生产实践为基础和中介的合规律的过程，强调无产阶级解放之路的寻求，首先必须深入到客观的经济底层，同时，又关注现实的人尤其是无产阶级的地位、处境、命运和出路，认为自己的理论就是为“倍受压迫”的那个阶级提供解放的精神武器。[6]因此，在马克思的经济哲学中，对“人”的探讨既以对客观事实的科学研究为基础，又以对人的价值追求和发展要求为目的；对“物”的探讨既以人的价值取向为参照，又注重从物的基础、本源角度探究人文关怀的合理性和可能性。
　　今天，借鉴马克思科学性与人文性辩证统一的方法建构当代中国经济哲学，有助于我们关注和研究全球化和我国社会主义市场经济中经济增长、转型、变化、发展的现状、历史和未来趋势，立足科学的实证经济学，从人化了的客观世界中认识不以人的意志为转移的自然基质及其本质规律，为理解和满足人的价值需求、人生的现实性、时代的变易性、社会生活的真伪性，以及准确定位与之相应的人格模式，提供客观依据；同时，也关注和研究人在全球化和社会主义市场经济中体现自身价值、发展自己的愿望和要求，善于运用科学的哲学世界观和方法论，研究人的价值要求的客观范围和内在层次，为使人在冷漠、自在的自然物质世界中看到自己的价值，体现生存的意义，感到人生的温暖、美好和崇高提供激情泉源。具体言之，经济哲学要研究宏观的经济增长与人的发展、社会进步三者间的关系，研究微观的诸如经济发展、转型引发的利益与价值、公平与效率等矛盾，以及道德与经济、政治与经济、法律与经济乃至社会心理与经济等等之间的关系问题。
　　三、决定性与选择性的统一
　　决定性与选择性则侧重于从实践角度表述主客关系。决定性即承认人类社会历史及其经济运动是有自身规律可循的自然历史过程；选择性即承认社会历史及其经济运动又是历史主体的人有目的的活动过程。前者肯定客观世界和其规律的必然性及其对人的制约性，后者肯定主体的人的能动性和创造性，认为作为历史主体的人一身兼任“剧中人物”和“剧作者”双重身份。[7]因此，人类社会历史和经济运动的规律，是通过现实的人的有选择的能动性活动而得以实现的。人的实践是联接两者的中介，正是在实践基础上，两者达到了辩证的统一。经济哲学研究的目的之一，就在于通过对经济现实的理性考察，为发挥人的自主能动性提供理论根据，因此它应当从决定与选择的统一角度，研究作为客体的世界与作为主体的人之间相互作用的辩证关系。这种统一在马克思经济哲学思想中，同样得到了体现。
　　在马克思看来，资产阶级经济学家陷入纯实证经济论和蒲鲁东陷入纯思辨的经济论，原因之一就是他们离开历史的主客体关系来考察经济问题，没有看到客观经济规律既是人的能动实践的结果，因而人在它面前并非束手无策；但经济事实作为既定产物又具有客观必然性和制约性，因而人在它面前不能随心所欲。由于不能正确认识经济活动中决定性与选择性的统一关系，导致他们或者陷于机械决定论，视资本主义经济关系为“永恒之手”，完全制约着人的活动；或者陷于唯心能动论，视个体理性、“社会天才”的自由意志为解决经济矛盾的灵丹妙药。与他们不同，马克思一方面认为社会的、历史的物质活动是人类生产实践、经济生活的根本内容，生产力是在人类从事生产的经济活动的历史过程中积累、创造的物质力量，而不是自身无前提的先验假设；同时又认为人类生产实践是主体的人有意识、有目的的活动，生产力是人的实践能力的物化，生产关系是人为适应生产力而创造的结果。这样，马克思通过物质生产实践作为历史的主体与客体的基础和中介，科学地预示了人类社会历史和经济活动，是历史决定论和历史选择论的统一。
　　今天，借鉴马克思的上述方法考察当代中国选择社会主义市场经济之路和制订新世纪现代化战略决策，有助于我们走出“超越论”和“循序论”的两极，既立足于“以我们正在做的事情为中心”，研究诸如中国与世界体系的联系与交往中，经济的调整、重组、改革、开放等关系；又充分发挥主体的能动创造性，在历史的决定性与选择性的交错点上“抓住机遇”，切实把我们的事情做好。借鉴马克思的上述方法研究生态和可持续发展等问题，有助于我们走出“人类中心论”或“生态决定论”的两极，进而深入研究诸如经济增长与自然成本和生产效率、人口生产与物质生产，社会发展中的物质生产、人口生产与精神生产，自然发展与社会发展，以及社会生产和再生产与自然可再生性发展等等之间的相互制约关系。
　　四、共时性与历时性的统一
　　共时性与历时性，是分别从静态与动态、横向与纵向的维度考察社会结构及其形态的视角。前者侧重于以特定社会经济运动的系统以及系统中要素间相互关系为基础，把握社会结构；后者侧重于以社会经济运动的过程以及过程中的矛盾运动发展的规律为基础，把握社会形态。运动通过静止表现出来，相对静止中有永恒的运动。因此，共时性与历时性两者有着辩证统一的关系。
　　上述理论在马克思经济哲学中，具体体现为他的“有中介的社会生产体系”[8]观：社会就其静态存在看，是生产力决定生产关系和社会关系；就其动态展开看，是生产力发展改变生产关系及其一切社会关系。生产方式作为生产力与生产关系的中介，既为生产力所决定又决定生产关系，既具生产力功能又具生产关系价值，是共时性与历时性的统一。人类社会特定结构及其整个历史运动，既是一个以生产方式内部各要素相互作用为基础的系统，又是一个由生产方式运动推动的过程。因此，社会结构与社会形态统一的基础，在于社会的生产方式。
　　今天，借鉴马克思的上述观点研究中国特色的社会主义，有助于我们既从历史的、现实的国情出发，又把它置于“世界历史”、“全球化”的国际背景中；既从我国特定的经济发展阶段、生产力发展水平出发，又联系人类社会发展的全过程和总趋势，从而既看到生产方式、交换方式因其中介性，可以共存于两种社会制度之间并互通互补，生产的技术层面构成生产方式的基础，经济体系以它为坐标系，经济形态的依次演进从根本上决定所有制形态的一般发展，因而资本主义的生产力、市场经济发展阶段不可超越，中国必须实行经济体制改革，实行市场经济；又看到生产方式、交换方式的中介性必然与一定的经济关系、社会制度结合，生产关系的社会层面决定社会的基本制度，不同的所有制形态可以反映相同的经济形态。因此，资本主义的生产关系和社会制度是可以超越的，中国实行的体制改革和市场经济，应该而且必然是社会主义的。
　　五、实证归纳与理性概括的统一
　　实证归纳与理性概括的统一，是马克思经济哲学研究中又一基本的方法论思想。它体现为马克思的经济哲学不仅从经济现实出发，在研究经济现实中进行哲理的分析推论，并从中引出世界观、方法论的结论，而不是止步于实证归纳；而且在对经济现象进行哲理的分析与揭示中，融入经济的实证使之有根有据，而不致流于哲理的空洞思辨和抽象演绎。
　　还在马克思创立经济哲学之初，他就批判地审视了当时的经济理论，既反对蒲鲁东用先验原则、抽象哲学理念投射经济现实，认为这只能导致“可笑的哲学”；[9]又批评一些资产阶级经济学家停留于纯粹经济事实的肤浅表述和实证归纳，认为其不从经济关系的社会历史性考察、深究经济现象的本质，导致了他们视资本主义生产关系为固定永恒的规律的唯心史观结论。而马克思《资本论》中贯串始终的抽象与具体、逻辑与历史、分析与综合、演绎与归纳的方法，则是他融合经济学实证性与哲学思辨性的结晶。虽然这部研究资本主义的巨著侧重于分析资本主义的经济结构，但这种分析却既因哲学唯物史观的运用而使经济学的实证分析，超越了纯粹的表象描述而具有强烈的理性思辨，又因经济学劳动价值论、剩余价值论的实证而使哲学的逻辑推演，超越了纯思辨的抽象论证而具有透彻的经验说服力，从而使它的价值，远远超过了任何单纯的经济学著作或单纯的哲学著作。纵观马克思的经济哲学思想，其哲学与经济学在相互交融基础上达到了辩证统一。如同劳动、分工、生产力、生产关系既是经济学又是哲学的基本范畴一样，马克思的经济哲学理论在一定意义上，可以说既是社会的、历史的、哲学的经济学，又是经济的社会学、历史学和哲学。
　　今天，借鉴马克思的哲学理性思考和经济学实证分析统一的方法研究和建构当代中国经济哲学，必须做到：一方面，在探讨诸如社会主义市场经济、经济全球化等具体问题时，必须运用世界历史理论、社会形态论加以理性抽象而不能止于经济范式、技术模式、操作手段等经济学的表层。另一方面，在深化诸如马克思主义的社会结构论、形态论、本质论、动力论等基本理论时，必须结合和依据世界、中国的社会经济变化现状和趋势，以及新科技革命、信息革命等问题加以经验证明，而不囿于抽象的概念框架和理论体系。更重要的是要在融合两者特征的基础上，创建出既不因满足于繁荣表象而对自身功能产生幻化、又不因囿于空洞思辨而对自身功能产生怀疑的，既适合又能指导社会主义市场经济现实的经济哲学理论。赞同3| 评论

资本论读后感800字左右，不要太长

马克思的《资本论》是一部与西方主流经济学分析角度和方法很不相同的著作。西方主流经济学撇开了现实 社会中人们在财产、社会地位、特长等方面的差异，在一种人人平等、公平竞争的假设下，用一种把工人与物质 生产要素相等同的办法，推论出了自由放任的资本主义是一种充满和谐公正的经济体制的结论。与西方主流经济 学不同，《资本论》是一部揭示资本主义社会经济矛盾和运动规律的著作。由于《资本论》所论述的问题触犯了 主要凭借财产所有权获得收入的资本主义社会统治阶层的既得利益，在它诞生后的相当长的一段时间里，主要是 国外的一些非主流经济学家给了它较高评价，西方主流经济学家对它主要是采取用沉默来抵制、用批判来否定的 态度。
《资本论》中所描述的阶级冲突，与主流经济学中所描述的资本主义经济中利益和谐的景象形成了鲜明的对 比。主流经济学对资本主义经济的分析，是以存在无数财产相等的小业主组成的社会为假设前提的，《资本论》 关于资本积聚和集中的论述却接触到了垄断竞争的现象，为分析现代市场经济中存在的寡头垄断结构提供了刺 激。
在工资理论中，主流经济学沈浸在田园诗般的幻想中，将工资说成是由附加一小时工作的“边际非效用”决 定的，就像为自己种田的农夫拄着锄头，在傍晚决定再干一小时多生产的产品是不是能补偿自己多一分背痛一 样。相反，《资本论》却看到了在真实的劳动力市场上，一无所有的劳动者是如何被无形的绳索捆绑在机器上 的。在主流经济学看来，资本主义是能够想象到的最好的经济体制，尽管有时它也下意识地提到了它的某些不完 善。对于《资本论》来说，对经济体制的评价，是不能用“好”或“坏”来概括的，资本主义必须去完成自己的 历史任务。尽管它创造了前所未有的生产力，它仍是通向一个更好世界的过渡阶段。
《资本论》中的劳动价值理论和剩余价值论等学说，揭示了市场经济中的矛盾和冲突，触到主要凭借财产所 有权生活的人的痛处，这也就是为什么这两个理论会在经济学家当中引起那么多的争议的原因。里昂惕夫等国外 经济学家还充分肯定了《资本论》有关资本主义社会经济矛盾和运动规律理论的实证性和科学性。里昂惕夫指 出：“在试图做出任何解释以前，如果一个人想要了解资本主义企业的利润和工资实际上是什么，那么，他从三 卷《资本论》可以得到的信息，会比他在十期《美国统计普查》、一打有关当代经济制度的教科书，甚至我还敢 说，再加上托斯丹· 凡勃伦的所有论文集当中，可以找到的信息都更真实也更有用。”
《资本论》对资本主义社会经济矛盾和运动规律的论述具有现实意义，《资本论》关于未来社会的科学预见 具有很高的价值。在马克思所未曾料到的社会变化中，有许多变化本身是《资本论》有关资本主义社会经济矛 盾和运动规律的论述做出反应的结果。由于《资本论》有关资本主义社会经济矛盾和运动规律论述的深度和广 度，不管人们对《资本论》抱有何种态度，都必须对《资本论》揭示的这些矛盾和规律做出反应。可以肯定地 说，如果没有《资本论》，就没有今天的世界。
《资本论》作为一部具有崭新经济理论体系的著作，包含着较多的对早期自由放任资本主义制度和为这种制 度辩护的经济学说的批判，多数国外经济学家认为，经济学无疑是一种比较容易陷入只为某一利益群体愿望说话 陷阱的学问，同样地，只为某个利益群体说话的经济学必然具有较大的片面性。不应该忘记，马克思本人是承认 经济学中“非庸俗”的纯科学因素可能存在的，因为他曾说李嘉图不“庸俗”，换句话说，不只是一个辩护士。 经济学中的科学因素是不可能被党派利益买到的，《资本论》作为一种代表劳动人民根本利益的经济学理论体 系，其科学性远远大于批判性。
《资本论》中的剩余价值理论，还具有这样的科学性。这个理论不是在主流经济学供求价格理论而是在劳动 价值论的基础上，说明了超出投入的产出剩余的创造过程。劳动者可以创造产出剩余的事实，在封建社会是清晰 可见的，但到了存在交换关系的资本主义社会却变得神秘莫测。剩余价值理论揭穿了这种神秘面纱，阐明了在资 本主义社会，产出剩余仍然是劳动者创造的，不劳动者凭借财产所有权只是可以瓜分到这些剩余的事实。剩余价 值理论所阐明的这种产出剩余总是由劳动者而不是由非劳动者创造的事实，是人类社会普遍存在的本质规律，它是不会因社会经济制度的不同而改变的。

马克思资本论读后感

当品味完一本著作后，你有什么体会呢？记录下来很重要哦，一起来写一篇读后感吧。可能你现在毫无头绪吧，以下是我精心整理的马克思资本论读后感范文（精选3篇），欢迎大家分享。

马克思《资本论》是一篇不朽的名著。

《资本论》是马克思耗尽毕生心血的结晶。《资本论》把高度的科学性和革命性统一在一起，是一部系统的、逻辑严密的经济学着作。它批判地继承了资产阶级古典政治经济学的科学成分，深刻地论证了资本主义产生、发展、灭亡的历史必然性，肯定了它的历史地位，揭示了它内部不可克服的矛盾及其必然被社会主义所取代的客观规律。它不仅是一部经济学巨着，而且是一部哲学巨着、一部科学社会主义巨着，是马克思主义的百科全书，是“工人阶级的圣经”。

关于《资本论》的研究对象和目的，马克思指出：“我要在本书研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系。”“本书的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律。”

关于《资本论》的内容，马克思在《资本论》第三卷开篇时指出；“在第一卷，我们研究的是资本主义生产过程本身作为直接生产过程考察时呈现的各种现象，而撇开了这个过程以外的各种情况引起的一切次要影响。但是，这个直接的生产过程并没有结束资本的生活过程。在现实世界里，它还要由流通过程来补充，而流通过程则是第二卷的研究对象。在第二卷中，特别是把流通过程作为再生产过程的媒介来考察的第三篇指出：资本主义生产过程，就整体来看，是生产过程和流通过程的统一。至于这个第三卷的内容，它不能是对这个统一的一般的考察。相反地，这一卷要揭示和说明资本运动过程作为整体考察时所产生的各种具体形式。资本在自己的现实运动中就是以这些具体形式互相对立的，对这些具体形式来说，资本在直接生产过程中采取的形态和在流通过程中采取的形态，只是表现为特殊的要素。因此，我们在本卷中将要阐明的资本的各种形式，同资本在社会表面上，在各种资本的互相作用中，在竟争中，以及在生产当事人自己的通常意识中所表现出来的形式，是一步一步地接近了。”这是马克思对《资本论》前三卷研究对象、内容和理论结构的概括和说明。

《资本论》的体系是“一个艺术的整体”，它的结构是“科学的辉煌成就”。《资本论》以资本主义生产方式作为研究的基础，以资本作为研究的主体，以剩余价值作为研究的中心，以资本内在矛盾发展作为研究的主线，以揭示资本主义社会经济规律作为研究的目的。在抽象范畴上升到具体范畴的科学叙述方法的指导下，整个理论体系通过矛盾形态演化、范畴演进和规律转化，揭示出资本主义经济关系特殊的社会历史性质及其发展的历史趋势。

《资本论》问世后，对人类历史的发展进程，产生了深远的影响，不仅成为无产阶级和共产党人的必读书目。而且得到资产阶级学者的承认。英国《经济学家》周刊2002年12月21日发表的文章《共产主义后的马克思》，文章中承认马克思主义具有强大影响力。文章中一些论断还是客观的，给人启发的。文章讲到了1999年，BBC评选“千年伟人”，卡尔·马克思名列榜首，而爱因斯坦、牛顿、达尔文则分列二、三、四名，表明“马克思主义作为一位哲学家、社会科学家、历史学家和革命者所取得的成果在今天仍然得到学术界的尊重。”文章明确指出：“马克思在许多方面都是正确的：比如资本主义的许多问题、全球化和国际市场、经济周期和经济决定思想的方式等。马克思很有先见之明。”“马克思遭到了误解。东欧和前苏联实行的共产主义是对马克思主义思想的扭曲。”“请你务必丢弃前苏联和东欧实施的'共产主义，但千万不要丢弃马克思。”“这位伟人在许多问题的看法上都是正确的，他应该得到更多的承认。”文章说：“马克思思想的影响力远远不止于人数日益减少的自封的马克思主义者，他的许多假设、分析的特点和思维习惯在西方思想界甚至更大的领域都广为流传。”由此，看到马克思主义的科学与伟大。

偶然的机会，在一个网站里发现了《资本论》的电子书，于是便把它保存到了自己的电脑中。我喜欢这种阅读方式，多读点书总没有什么坏处。两周之后，我把它大致读完了，感觉这本书不适合在这样寒冷的季节里研读。其间一些黑暗面的描述真的能够让人不寒而栗。尽管如此，我还是从中学到了不少东西，起码明白了，原先钱能够是那么复杂的东西！以后的几天，我一向试图把我从它那里得到的知识整理出来，好让自己的头脑中有个比较直观、清晰的印象，便于记忆和思考。我不打算专业研究资本和经济，所以只要有个印象就足够了。

从《资本论》里，我似乎能够看出一个古怪的植物状社会体系来。这个体系的顶端是些厚厚的叶子，遮蔽了所有的阳光和清新的空气，投下无尽的阴影在根部。占整个体系绝大部分的根盘在深深的泥浆中，拼命地吸收可供系统利用水分和养料，透过枝杆送至叶片上，而叶片将它们几乎全部用于再生产，于是植物体便不断长大。

无需解释，根代表的就是广大的劳动人民，他们不停地把各种自然资源转化成社会财富，透过市场交换或租金――枝或杆，财富最终落到资本家――叶子――的手里，财富变成了资本，被重新投入再生产过程。为了吸取更多的养料和水分，根只有往地下越扎越深；叶子要得到充分的阳光和空气，也只好拼命向上伸展；枝杆亦随之长粗，变长。原本小小的丑陋植物逐渐成为一棵棵参天大树！植物不能没有根也不能没有叶，社会不能失去上层的资本阶级，更不能失去下层劳动大众。问题在于，植物是一体的而人不是，由人构成的社会不可能像植物那样安静地生长。社会要发展，方向是平等，但照这种模式下去是行不通的！差距只能越拉越大。怎样办？不明白。由科技发展带动的社会生产力是社会关系发展的基础推动力，生产力的提高意味着产品的增多，不能作为再生产原料的产品就务必被消耗掉。但劳动人民无力消耗太多的奢侈品，而资产阶级为了尽量提高社会的再生产率也不倡导铺张浪费，植物形的社会其实就是节约的社会。

但是，科技的发展不会因此止步，生产效率的升级也是必然，若不思考自然资源的枯竭及大规模毁灭性的战争或灾难，这个社会体系早晚要被自己生产的产品撑死！树木不可能无限制地长高，并非因为时间不够；相似结构的社会体系也不能永久存在，不是由于敌人太强！

《资本论》运用唯物史观的观点和方法，将社会关系归结为生产关系，将生产关系归结于生产力的高度，从而证明了社会形态的发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程。

马克思的剩余价值理论作为一种结合生产关系解释分配关系的学说，不仅对剥削问题作了科学分析，也为科学解释市场经济条件下的社会各阶层人民的实际作用和应得利益奠定了理论基础。但是，我们应该看到，目前它面临着来自两个方面的挑战，一个是一些人试图借助西方主流经济学的分配理论，否定剩余价值论的学术成就；另一个是一些人将剩余价值理论看成是不需要随社会经济条件变化而发展的自然科学理论，从而窒息了剩余价值理论的发展路径。因此，针对上述挑战做出回应，深化对剩余价值理论的认识，具有重大的理论意义和现实意义。对于剩余价值论的本质解释，马克思在分析商品价值形成结构时，曾经提出过一个非常著名的公式：C+V+M。C是指生产资料包括设备、原料等的价值，V是以工资形式出现的劳动力的价值，M是以企业主利润形式出现的剩余价值。马克思认为，C作为投入资本，只是把所购买的设备、原料等的价值转移到新的商品中去，并没有增加新的价值量，只有工人付出的活劳动的价值V，才是创造出新价值M的唯一因素。马克思由此说明，企业主的剩余价值或利润，是由雇佣工人的劳动创造出来的，而这种创造过程并没有得到任何工资补偿。马克思在《资本论》中对剥削现象的描述实际上是实证和抽象两种方法并用的，虽然剩余价值理论未能确立，但并没有影响《资本论》成为工人的圣经，原因在于：

第一，剥削现象是客观存在的，是工人切身体会到的。马克思把工人劳动创造的价值形象地说成，一部分是为了弥补劳动力再生产的“必要劳动”，另一部分是为资本家创造的“剩余劳动”，非常直观而且简单明了，很容易使工人接受。第二，马克思虽然不是凭借严密的逻辑力量证明了剥削现象的存在，但在《资本论》中列举了大量骇人听闻的事例，描述了资本家对工人进行残酷剥削的事实，这种实证方法的巨大力量弥补了他的抽象思维方法的缺陷，甚至使许多虔诚地信奉他的理论的人，对剩余价值理论的科学性，从来没有产生过丝毫的怀疑。也就是说，马克思的剩余价值理论虽然失败了，但他用实证的方法对剥削现象的描述却取得了巨大的成功，最终还是实现了写作《资本论》的根本目的。在马克思看来，资本家总能获得剩余价值或利润，资本家永远是资本家，而工人只能维持劳动力的再生产，只能绝对贫困下去，工人永远是雇佣工人，两者之间不存在转化的条件，他没有为劳资关系互相转化提供理论依据，不能解释资本主义社会矛盾的逐步缓和以及工人阶级相对贫困化的现象。按照琼？罗宾逊的理论，财产的私人垄断导致剥削的产生，垄断条件如果发生改变，既可能使有的资本家因为破产而沦为雇佣工人，也可能使有的工人因为劳动成果的积累而发展成为资本家，她的理论既可以解释劳资关系的对立，又可以解释劳资关系的转化。在我国现实生活中，资本所有者与劳动者并不存在不可逾越的鸿沟，劳动者同时也可能是股票持有人，许多人已经具有劳动者和资本所有者双重身份。琼？罗宾逊从垄断或不平等竞争的社会关系中解释剥削现象，其理论具有广泛的适用性，不仅能够说明以资本为手段的剥削，还能说明以其它垄断条件为手段的剥削，尤其是可以解释贪污吏凭借手中的权力来攫取社会财富的“权力剥削”行为。剥削是以一定社会的价值判断为基础确立起来的经济范畴。在市场经济条件下，剥削现象的产生虽然以不等价交换为前提，但不等价交换现象不都是剥削现象。这是因为，在决定市场价格的垄断和竞争的诸多因素中，包括自然垄断因素、历史形成的垄断因素、人为的垄断因素、社会制度造成的垄断因素、商品交换过程中偶然出现的垄断因素、供求关系变化引起的垄断因素，等等。市场主体利用这些垄断条件参与竞争就会出现不等价交换，显然不能把这些不等价交换现象都当成剥削现象。由于经济行为都包含着对垄断条件的利用，因而从利用垄断条件进行竞争这一点上，不能区分剥削与非剥削两种不同的经济行为。社会主义承认市场经济中价格机制的调节作用，就必然承认在一定范围内和一定程度上的不等价交换的合理性，亦即承认市场主体利用价格通过正当的垄断和竞争获得一定利润的合理性，并在法律制度上予以保护。利润作为商品的成本与收益之间关系的表现，同时也体现着市场主体之间的收益分配关系，是市场经济的特有现象，不是资本主义的特有现象。

如果消灭了利润，市场经济就不存在了。无须否认，肯定在一定范围内和一定程度上不等价交换的合理性，就包含着承认劳动市场在一定程度上的不等价交换的合理性，从劳动市场本身就存在着买方垄断因素的事实来看，这就等于承认一定程度的剥削现象存在的合理性，因而历史地、发展地看，社会主义是限制和逐步缩小剥削范围直至最终消灭剥削现象的长期发展过程。按照现行的法律规范来衡量，社会所允许的劳动市场以及其他市场的不等价交换现象，在性质上不属于不正当竞争的行为，也就不属于剥削现象，只有超出法律限定范围和程度的不正当经济行为，才属于不合理的经济行为。由于剥削是包含着道德标准的经济范畴，只有根据不同的社会状况或历史阶段才能作出准确的解释，因而无论在理论上还是在实践上，都不能把利润完全看成是剥削的结果，而要根据时代的变化，赋予不同时代的剥削概念以不同的涵义。

传统意义上的剥削是指买卖劳动的不等价交换关系，只要是以劳动市场的买方垄断为基础的不等价交换，就是对卖方劳动成果的剥削或侵占，只要劳动作为商品来被动地出卖，本身就意味着剥削。从这个意义上说，解决劳动不该成为商品的问题，彻底消灭剥削现象，是社会主义社会长期的历史任务。剥削作为对我国现实的一种经济现象的理论描述，是以承认劳动买卖关系存在着不等价交换为前提的，是指买卖劳动超过一定限度的不等价交换关系，劳动的买方垄断不直接构成剥削，只有利用垄断条件超过了规定的界限才构成剥削，这是现阶段判断剥削行为的客观标准。社会主义的最终目标是消灭一切剥削现象，包括利用劳动市场的垄断条件进行剥削的现象，使劳动不再具有商品的属性，劳动者真正成为社会的主人，成为名副其实的社会主体。社会主义现阶段的目标，是把传统意义上的剥削现象控制在一定的范围内，承认劳动市场一定程度的垄断具有合理性，把超过规定界限的劳动市场的垄断视为剥削现象，并依法予以取缔。这就决定了我们所说的消灭剥削现象，不是空想社会主义的乌托邦，而是把理想与现实辩证统一起来的实际运动和发展过程。在这一点上，我们不仅把社会主义作为一种先进的社会制度去实行，将其看作前无古人的伟大事业，而且更重要的是，把社会主义当作一个从初级阶段逐步发展到高级阶段的渐进的历史发展过程，不可能短期内就能达到理想的目标，最终消灭剥削现象必然要经过相当漫长的历史阶段和艰难困苦的奋斗历程。我国经济学界关于马克思劳动价值论五十年间的五次讨论，留给人们的思考和关注是深刻隽永而又经久不息的。

总的来说，尽管每次争论的主题不完全相同，但争论发展的方向是一致的，即在遵从科学指导思想的基础上，跟随时代的变化，坚持和发展马克思的劳动价值论。从取得的成就来看，劳动外延的扩大得到了越来越多学者的认可。第三产业的劳动是否创造价值，科技人员的劳动是否创造价值，企业主的劳动是否也有创造价值的一面，这些问题从马克思的有关社会劳动和管理劳动的二重性的论述中都可以找到支持的证据。而且从逻辑的推演和历史演进的角度，这些劳动成为价值的源泉并不真正构成问题。几十年来关于马克思劳动价值论的争论取得的重大进展。为“发展和创新马克思劳动价值论”指明了方向，积累了大量丰富的理论财富，为创新劳动价值论作出了历史性的贡献。