中国精神思修论文

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思修结课论文——弘扬中国精神 1500字

【摘要】弘扬中国精神 ;就是要在国际舞台上展示中国文化的软实力，使中国精神得到世界的认可与尊重。随着基督教的衰落，中国以伦理与审美为本的文化在现代反而富有生命力。尤其是中国二元中和的文化精神使中国自古就允许文化的多样性与多元共存，人与自然的和谐对于建立后现代的环境伦理学和生态文明具有极大的文化价值，而国际关系中的“协和万邦”则会导向一个和平的绿色星球，这比崇尚二元对立与炮舰政策的西方文化精神更有利于当代世界的发展。因此，随着中国梦的真正实现，世界文明也会因此而得以提升。

弘扬中国精神 :
中国梦的全面实现依次有三个层次。第一个是中国独立自强的层面，没有这个基础的层面，中国就会陷入殖民地与半殖民地的泥潭而任人宰割。中国自强强国的梦想是在毛泽东的领导下得以实现的：这表现在1949年毛泽东在天安门城楼宣称中国人民站起来了，更表现在1951年7月就基本上分出胜负的抗美援朝战争。中国梦的第二个层面就是摆脱贫穷而在经济上起飞，从邓小平领导的以经济建设为中心的改革开放到现在，中国人民在逐步走向小康，目前中国已成为世界第二大经济体，在不远的将来会成为世界第一大经济体，中国的富国梦正在逐渐实现。
中国梦的第三个层面就是中国精神得以弘扬。即中国在当前的世界多元文化格局中文化身份的自我确认，在国际舞台上展示中国文化的软实力，使中国的价值观得到世界的认可，使中国真正在国际上获得尊重。正是在这个方面将中国梦与中国精神密切联系了起来。固然，中国精神包括爱国主义精神，这是中国自古以来就具有的悠久精神，甚至高举反传统大旗的“五四”一代人，由于他们在童年、少年阶段读了大量的中国典籍，身上具有浓重的传统文人那种以天下为己任的拯救家国的使命感和忧患意识，因而尽管当时的中国面临着被瓜分被蹂躏的危险，但是他们几乎没有一个“拿绿卡”住在外国，都充满了传统文人所具有的那种强烈使命感，毅然归国拯救华夏；倒是“文革”一代不读中国古代经典的学子，走出国门就不想回来，有的甚至还拿着绿卡回国傲其邻人！这就是季羡林临终前为什么那么重视国学教育，因为这种国学教育能够使具有历史使命感的中国精神内化成中国人的文化血液，抵制一切不利于中华民族的言行。而且，中国精神还有超越爱国主义而具有拯救现代化弊病的文化价值。
儒家在忠实于大地的伦理法则下，实现了类似宗教的不朽与超越
应该看到，从传统到现代的转型是在不平衡与精神痛苦中完成的，中国要在社会的现代转型中避免个人的孤独感与荒诞感造成的畸变与裂痕，文化梦的意义就显示出来了。不然的话，各种怪力乱神与邪教就有了滋生的土壤。事实上，西方从传统到现代的转型伴随着的正是上帝逐步死亡的世俗化，在这个过程中基督教文化的大厦几乎是轰然倒塌，西方人在精神上如临孤独痛苦的荒原。与西方相比，中国的传统文化本来就不是以神明为本的文化，因而现代科学可以摧毁基督教的创世造人，却不能摧毁儒家的礼义。而且中国传统文化总体上与现代科学并没有大的冲突，从孔子“不语怪力乱神”、“务民之义，敬鬼神而远之”以及“祭如在，祭神如神在”①等语录来看，孔子基本上是不相信鬼神却鉴于宇宙之大而对鬼神取存疑的态度。这种世俗化的姿态不但使中国文化接受起现代科学来并没有什么障碍，而且对于现代与后现代的人文重建也有重要价值。
中国是以伦理（儒家）与审美（庄学）为本的文化，从尼采到海德格尔对审美超越的追寻都可以在中国文化中找到知音。那么，怎样使伦理与审美结合，来消除现代人的焦虑与价值危机？这就是中国梦所要展示的现代文化魅力。
中国精神始终坚持以人为本，孔子的伦理精神就是以人为本的，这种人本精神足以抵御西方传统的神本主义和现代的物本主义。这就是为什么在基督教衰落之时以拯救文明为己任的白璧德（Irving Babbitt），到儒家文明中寻找拯救西方的新人文主义。
儒家在忠实于大地的伦理法则下，实现了类似宗教的不朽与超越。儒家为什么以孝道为本并且具有祖宗崇拜的文化特征？因为人的生命是从父母那里来的，向上可以追溯到祖宗。而生养子女保证祖宗的生命血脉得以延续，从而实现生命的不朽也非常重要，所以孟子才有“不孝有三，无后为大”之说。个体的生命就在整体族类的生生不息中得以超越，情感在伦理之乐中得以抚慰。而士大夫还要在“为往圣继绝学，为万世开太平”的文化血脉的延续中发挥作用。当然这种超越是整体性的，当人作为个体的时候，儒家尤其是道家还倡导审美的超越。在基督教的大厦倾覆之际，这种以伦理与审美价值为核心的中国精神其在当代世界意义尤其值得重视。甚至在现代化建设中，都可以发现这种伦理价值的积极意义。中国的现代转型不可能再像西方那样，进行海外扩张掠夺殖民地，那么，儒家教化的资本积累不但同样可以达到这个目的，而且为中国的和平崛起创造了条件。
中国文化“和”的观念，在当代世界最应该受到推崇
与西方文化的二元对立概念不同，中国的二元概念都是反对对立要求中和的。按照中国的传统，乾与坤、天与地、男与女、夫与妇、父与子等二元概念都要求中和，因为天地合，才能生万物；男女和，才会有父子；君臣和，社会有机体才能正常转动。这就是《国语》所谓“和实生物，同则不继”。儒、道、阴阳各家的共性，就是都推崇“和”。老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”②，庄子致力于和而反对分。孔子认为“君子和而不同”，他以“克己复礼为仁”，又说“礼之用，和为贵”③，并将致中和的中庸之道看成是至高的道德。《礼记》中的《中庸》一篇，就是阐述怎样致中和的，并以为“致中和，天地位焉，万物育焉。” 把握中国文化的中和精神，就能把握中国精神之脉动。那么，二元中和的中国精神比二元冲突的西方传统为什么更适合当代世界？
先从人与自然的关系说起。《圣经》中上帝是按照自己的形象创造人的，并让人支配天上的鸟、地上的兽和水中的鱼。这样一来，人与世界万物相比就处于鹤立鸡群的地位，正如费尔巴哈在《基督教的本质》中所说：“跟属人的灵魂相比，太阳、月亮和地球算得了什么呢？”④这种教化与工具理性相结合，导致了对大自然的严重破坏，人类的生态灾难越来越严重。与西方传统的人与自然对立相比，中国文化精神则要求人与自然的和谐，儒家认为人应该“敬天礼地”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这种生态智慧加上从陶渊明的田园诗到王维的山水诗、画的艺术实践，对于当代建立后现代的环境伦理学和生态文明，具有极大的文化价值。

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中国精神的最高境界是天人合一的中庸境界，中国精神是指导我们前进的明灯。下面是小编给大家推荐的关于中国精神的思修2000字论文，欢迎大家阅读!
中国精神的思修2000字论文篇一：《中国精神的弘扬研究》
摘要：本文介绍了中国精神的内涵，回顾总结了中国共产党人丰富和发展中国精神的思想历程与实践经验。提出从精神层面、制度上、行为层面落实培养和弘扬中国精神的要求。党在实现中华民族伟大复兴中国梦的历史进程中，要着重弘扬和培育独立自主精神、改革创新精神、艰苦奋斗精神和求真务实精神等中国精神。全面推进国家的各项事业，以实现中华民族的伟大复兴。
关键词：中国精神;核心价值观; 中国梦;弘扬
一、中国精神的含义
传统的中国精神包含阴阳两个方面，《易传》中写到：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。”中国精神中自强不息是一种超越性的表现，它显示了中国人民的自强自立。勤劳勇敢是中国人民最深刻的精神体现，积极向上、坚韧不拔是强健的生命意志。中国精神的外化与具体表现在精忠报国、舍生取义、忧国忧民。厚德载物则蕴含着更多的精神内涵，它是中国精神固有的内在性。表现了中国人民高尚的道德情操以及宏大的人生观价值观。阴阳相合，表现了阳刚与阴柔两面，刚柔并济是中国精神的两个内在层面。
二、中国精神的丰富和发展
从中国共产党的发展可以看出中国精神的丰富发展，在新民主主义革命时期，中国共产党历尽千辛万苦从星星之火之姿，到达燎原之势。井冈山精神是一种信念，是一种艰苦奋斗的精神，在革命开始的时期，中国共产党依靠群众敢闯敢干，勇于创新。长征路上，中国共产党吃草根，过雪山，不畏路途遥远，不怕艰难，跨过了两万五千里的长征之路。他们这种吃苦耐劳的乐观主义精神是中国精神的最好体现。革命带来了苦难，同时也锻炼了人民的意志力。这是具有中华民族特有的时代精神，具有鲜明的民族性和先进性。
新中国成立后，中国的经济处于恢复和发展的时期，在这个困难的时期，更加考验人民精神。在大庆，王进喜同志成为工人的代表劳模，他的爱岗敬业精神是值得每一个工人学习的。在社会主义发展的浪潮中，航空事业起步，两弹一星为中国航天事业迈进了一大步，科学家们无私奉献，大力协同，荣辱与共的奉献精神是中国精神的璀璨之星。困难时刻见真情，在中国遇到天灾人祸的时候，我们的兄弟姐妹伸出爱心的手，为了抗洪，战士们顽强拼搏在一线。中国人民万众一心、众志成城，抵挡了天灾。在社会主义革命和建设中，中华民族精神有了质的飞跃。
当国内形式逐步稳定，社会经济开始发展的时期，当代中国精神有了新的意义。当代中国精神是：爱国、敬业、文明、和谐等社会主义核心价值观，中国精神起到了提纲挈领的作用。现当代的中国精神继承了传统的包容，融合了勤俭，囊括了克己奉公，大公无私。和谐是社会发展的目标，是社会的风尚。2014年3月9日下午，全国政协委员、国家行政学院原副院长周文彰谈到，摆在面前的共同任务，就是要把核心价值观体现在国家治理中，渗透到生产生活各领域，转化为社会核心价值文明风尚。
三、中国精神的当代弘扬
中国精神是中华民族的传统精神，是鼓励中国人民生活的文化支柱。但是当代要想践行对中国精神的弘扬，就要求我们努力学习文化知识，发扬中国精神。当前国学热现象严重，我们要客观对待传统文化，不能一味地去复制，这样容易搞复古主义，文化逆流。我们要学习民族知识，了解传统道德和文化，要吸收其精华。现在社会出现了一种文化断层，所谓文化断层是指期望的文化准则和价值观与现实的文化准则和价值观之间所存在的差异。我们仅仅停留在理论上和想象上是无法弘扬中国精神的，要想实现经济发展，精神文明，就应该理论联系实际，用时间证明，用实践来证明，用理论作为引导。只有知识武装头脑，理论联系实践，才能更好的弘扬传统的中国精神。
如何用行动来弘扬中国精神，就要求我们做到以下三点：第一，在当代媒体是最好的中介，媒体的宣传力度、宣传取向，直接关系到人们的精神品味以及精神追求。现在社会处于转型期，人们在面对各种问题上很少有自己的见解，多是跟随电视媒体网络。所以如何规范媒体，引导人们坚持正确的价值观，学习弘扬民族精神显得尤为重要。党的报告强调，要学习宣传道德模范常态化。道德模范是人们学习的榜样，他们身上往往体现了中国精神的优良传统。“感动中国”每年都会选出社会上的道德模范，引导人们向模范学习，乐于奉献，吃苦耐劳，勤劳勇敢。媒体是国家和人民沟通的最好媒介，是纽带和桥梁，所以规范媒体的宣传能够推动中国精神的弘扬发展。
第二，青少年是祖国的未来和希望，只有培养青少年的文化素养，把他们培养成“有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义新人，才能全面提高整个中华民族的精神素质。我们要按照党的十六大的要求，认真贯彻公民道德建设实施纲要，弘扬爱国主义精神，以为人民服务为核心、以集体主义为原则、以诚实守信为重点，加强社会公德和家庭美德教育。只有坚持原则，把握指导思想，认真学习道德规范，才能更好的教育青少年学习中国精神的精髓，弘扬中国精神。
第三，现代社会是全球化的社会，在全球化的浪潮中发扬中国精神是重要的前进步伐。中国精神是中国的精神支柱，只有弘扬和坚持践行中国精神，中国才能在全球化时代真正强大起来。在国际竞争中，文化软实力是重要的精神标志，我们要以中国精神作为文化强国的重要精神力量和发展标志。在2013年全国宣传思想工作会议上指出：“要精心做好对外宣传工作，创新对外宣传方式，着力打造融通中外的新概念新范畴新表述，讲好中国故事，传播好中国声音。”用中国故事来弘扬中国精神能够起到润物细无声的宣传效果。这样，中国精神在国际社会中的弘扬才会亲切、自然，易于接受。
四、弘扬和培育中国精神的现实意义
中华民族精神是我们民族最宝贵的精神财富，是凝聚和激励全国人民团结奋斗的强大精神力量。在全球化背景下，我国对外开放，西方的思想文化对我国的民族精神也产生了广泛而复杂的影响。在多极化发展的今天，我们不仅要在中国坚持发展弘扬民族精神，也要让全世界看到中国精神力量的强大。在全面建设小康社会的进程中，中国精神是中国文化的中流砥柱，也是社会主义精神文明的内在体现。我们必须把大力弘扬和培育民族精神作为社会主义精神文明建设极为重要的任务，摆在更加突出的地位，让昂扬的民族精神成为提升综合国力、应对时代挑战、促进社会全面进步的巨大动力。我们每一个人都要坚持从自己做起，从现在做起，从一点一滴做起，以实际行动为弘扬和培育民族精神贡献自己的一份力量。

思修论文大学生如何弘扬中国精神

大学生如何弘扬中国精神大学生作为中国先进的知识分子，在传承中国精神，弘扬精神方面具有义不容辞的责任。首先，大学生要充分学习了解中国精神的内涵以及中国传统文化的优越之处。其次，在日常生活和学习当中，要做到随时将中国传统的优秀文化和中国民族精神体现得淋漓尽致。尤其在当今经济全球化趋势不断加强的情况下，世界文化也出现了融合与交流之时，那么重视中国精神所要体现他的民族担当和优越性的时刻。大学生要紧扣时代潮流，勇于承担社会责任，肩负起民族复兴的重担，将中国精神中华精神传承并发扬光大。

如何弘扬中国精神思修论文

首先要明确的是一定要努力支持共产党的领导，为实现中华民族的伟大中国梦而奋斗，积极宣传并时间中国民族的伟大民族精神，从自身做起，为我国的社会主义制度建设出一份力，同时要在干好自己本职工作的前提下热心帮助他人，有能力下多进行中国精神宣传的公益活动，志愿者等