皮影文献论文

皮影文献论文

中国民间艺术皮影戏起源探析论文
内容摘要：皮影戏，古代称为影戏，也称纸影戏、皮人影、驴皮影。是一种集绘画、雕刻、音乐、歌唱、表演于一体的综合性民俗艺术。它和中国广大人民群众的生活、习俗、信仰血肉相连，是中国传统文化的重要组成部分。文章通过探讨皮影戏起源的三种说法，进一步阐述了历史语境下的中国皮影戏。
关键词：皮影戏起源说民间艺术艺人
皮影戏，又称“影子戏”“灯影戏”“土影戏”，有的地区叫“皮猴戏”“纸影戏”等。用灯光照射兽皮或纸版雕刻成的人物剪影以表演故事的戏剧。剧目、唱腔多同地方戏曲相互影响，由艺人一边操纵一边演唱，并配以音乐。它是我国历史悠久、流传很广的一种民间艺术，并远播海外，成为世界性的艺术。关于影戏的起源，说法很多，顾颉刚先生在《中国影戏略史及其现状》一文中指出：中国影戏之发源地为陕西，自春秋两汉隋唐以其地为最盛。宋以后盛兴于河南，自此其最盛之地即随帝都而转移。至今影戏尚可为数十区域，如川、镇、鄂为陕西直接传入者；河南及河北西部、山西所有为汴京之遗；江苏、浙江、福建所有为南宋之遗；其另一派即为广东及湖南现存者，其影人尚用纸，或即为初为素纸雕镞之衍变；山东所有另为一种，当亦为南宋之遗，因北上与本地戏曲结合者。而负盛名之滦州影戏，则河北东部及东北各地尚为其领域。此盖由于各地皆有特殊之风俗伎艺，以此同源之影戏，及染地方色彩以后遂呈极大差异之现象也。①
顾先生在文中所作的分析与归纳，不仅明确地指出我国影戏的共同发源地及其流布，而且指出其流布之后与各地方戏剧及风俗伎艺的融合，造成各地民间皮影戏的不同色彩。对顾先生的同源异流说，学者大都表示赞同。但皮影戏究竟源于何时、何地，学者们的见解很不一致，目前主要有三种说法。
一、汉代起源说
根据历史学家的文学记载，部分学者认为皮影戏起源于汉代，这种说法源于《汉书·外戚传》中讲述汉武帝思念死去的李夫人的故事，其事为：
李夫人少而早卒……上(武帝)思念李夫人不已，方士齐人少翁言能致其神。张灯烛，设帷帐，陈酒肉，而令上居他帐，遥望见好女如李夫人之貌，还帷坐而步。又不得就视，上愈益相思悲感，为作诗曰:“是邪，非邪？立而望之，偏何姗姗其来迟!”令乐府诸音家弦歌之。②
北宋高承在《事物纪原》中说:“故老相承，言影戏之原，出于汉武帝李夫人之亡，齐人少翁言能致其魂，上念夫人无已，乃使致之。少翁夜为方帷，张灯烛，帝坐他帐，自帷中望见之，仿佛夫人像也，盖不得就视之，由是世间有影戏。”③这里方士少翁为取悦汉武帝解其思念而作李夫人影像，被人推想为影戏。因为它要张灯烛，设帷帐，让帝居于他帐观看，其情境与影戏完全相同。所以宋代高承在《事物纪源》中便断言：“由是世间有影戏。”但紧接着说：“历代无所见，宋朝仁宗时，市人有能谈三国事者，或采其说加缘饰作影人，始为魏吴蜀三分战争之像。”④高承所谓的“历代无所见”，即话虽然这么说，可是哪个朝代也没看见影戏，直到宋仁宗时，才把三国故事“加缘饰作影人”，开始有了“魏吴蜀三分战争之像”。可见，高承虽然援引汉武帝与李夫人故事，由此演绎出“由是世间有影戏”之说，但此论点他本人也持否定态度。所以后人所谈影戏始于汉，也多是根据史载所作的推论。
二、唐代起源说
皮影戏与木偶戏同属傀儡戏。木偶在唐代已经很流行，并且演出技巧已具较高水平。当时梁锽有一首著名的《傀儡吟》：“刻木牵丝作老翁，鸡皮鹤发与真同；须臾弄罢寂无事，还似一人在梦中。”梁锽是唐玄宗天宝年间人，他这四句诗，反映了木偶制作的特点和表演技艺的高超，说明唐代已有了木偶戏。⑤不过唐代是否有了影戏，这不仅在唐代小说杂文中没有看到只字的记载，就是在题材广泛的唐诗中也没发现提及影戏之类的话。
因此，由于史料的缺乏，影戏出现在唐代的说法，至今还不易确定。但值得研究探讨的是，唐代盛行一种类似说唱艺术的俗讲，这可能与皮影戏有着千丝万缕的关系。程毅中在《宋元话本》中提到：“俗讲却不是纯粹散文的讲述，其间颇杂以韵文的歌唱……它是把佛经改编为说唱体，用来吸引听众，宣传佛教。”这种说唱形式，一直延续到五代时盛行不衰，以后由于说话人中的女性出现，和民间艺人在说话技巧上的提高，促使俗讲不得不在形式上来一番改革。但它因受本身的局限，不可能跳出佛经的圈子去改弦易辙讲那些烟粉、灵怪、传奇、公案之类的东西，只好在说唱形式上变化一下。于是，俗讲和变文⑥一样，在讲宴时，设有图像或纸人，照图解说，用以招徕听众。这种形式持续了若干年，到五代时，出现了人死后用僧人超度亡魂的习俗，这时超度几乎成了俗讲僧的唯一职业。超度亡魂时，设图像、画像或剪成纸人挂在帐帷内，作为亡魂的象征。此形式与后来的皮影戏很接近，或者说很像影戏的雏形。因此，有学者认为皮影戏由俗讲演变而来，起源于唐代。笔者认为这个观点只是猜测，尚待考证确定。
三、宋代起源说
皮影戏出现在北宋，在宋代多种书籍中都有记载。如张耒的《明道杂志》、高承的《事物纪原》、孟元老的《东京梦华录》、灌园耐得翁的《都城纪胜》、吴自牧的《梦粱录》、周密的《武林旧事》以及宋·无名氏的《百宝总珍》等，都对影戏作了较具体的记述。《东京梦华录》中《京瓦伎艺》一节载，北宋汴梁的著名影戏艺人，有董十五、赵七、曹保义、风僧哥等8人。《武林旧事》在《诸色伎艺人》一节中说，南宋临安(今杭州)有著名影戏艺人18人之多，其中已有女演员的出现和家庭影戏班。又据《百宝总珍》载，当时有“亡国十八国，《唐书》《三国志》《五代史》《前后汉》，并杂使头一千二百头”。说明宋代已有1200个影人角色，表演剧目丰富，雕刻技术也有很大提高。这反映出皮影戏在宋代已能演情节复杂、人物众多的历史故事戏了。
上述三种关于皮影戏的起源说，在时间上相差数百年甚至上千年。汉代与唐代起源说，由于缺乏确切的文献记载和出土文物的佐证，难以令人信服。笔者比较认同皮影戏起源于北宋汴梁的说法。北宋初期，社会比较安定，当时的政治中心汴梁，手工业和工商业经济发展稳定，相继出现了“百伎竞艺”的演出场所——勾栏、瓦舍，这就为影戏的形成和发展提供了物质条件。宋代人写的诸多著作中，记载着影戏在北宋都城汴梁的活动情况，说明影戏已形成于北宋。
注释：
①转引自张紫晨《中国民间小戏》，浙江教育出版社，1989年，第190页。
②班固撰.汉书·外戚传.陈焕良，曾宪礼标点，岳麓书社，1996年，第1927页。
③④宋·高承撰.事物纪原.明李果订，全圆，许沛藻点校，中华书局，1989年，第495页。
⑤唐山市戏曲志编辑部.唐山戏曲资料汇编第三集（内部资料），1991年，第8页。
⑥唐代兴起的一种说唱文学，多用韵文和散文交错组成，内容原为佛经故事，后来范围扩大，包括历史故事、民间传说等。
本文转引自：

传统文化800字左右的议论文

　　 传统 文化 仿佛是一座沟通世界的桥梁，传递给世界温暖与色彩。以下是我整理分享的传统文化800字 议论文 ，欢迎阅读!!!!

　　传统文化800字议论文篇一
　　静悄悄的新年像极了一个普通的周末。

　　昔日的 年画 、鞭炮和祭祖活动了无影踪，中国人最传统的新年文化似乎已逐渐被一次年夜饭、一台春晚和几条拜年的短信所取代。然而，安静的新年只是中国传统文化流失的一个表现。当韩国的端午祭申遗成功，当我们内蒙古族的马头琴成为蒙古国的非物质文化遗产，当成影戏成了印度尼西亚的“传统”，当埃及和韩国在争夺中国造纸术的发明权时，每一个中国人都应当在情人节的玫瑰和 圣诞节 的铃声中觉醒。我们应当重新回顾中国博大精深的传统文化。那昔日的辉煌为什么如此轻易的被我们遗忘?那些正在一日日流失的中国传统文化的出路究竟在何方?

　　中华的文化有深厚的历史背景，那是几千年来的沉淀和积聚，每一次的民俗民风都有着其最独特的 传说 和文化背景，每一个节目都有上古的史载和存在流传的价值。西方简明快捷的文化似乎更易被接受，但中国文化的横深和纵深是不容许被遗忘和取代的。在经济平稳快速增长的时代背景之下，每一个中国人，每一个华夏儿女都有责任深思中国传统文化得以保存并流传的 方法 。在某种意义上，那是中华民族得以稳站世界民族之林的出路，那是一个以礼治国的民族得以丰富和充实的出路。

　　虽然那瑰宝仍以痛心的速度流失着，但我们还是看到关注的目光正移向它们。

　　举世瞩目的奥运会开幕式便是最好的例证，在那次盛会上，我们看到了千人击缶的恢宏场面，我们听到了“有朋自远方来，不亦乐乎”的古诵，我们被昆曲的悠扬感动，我们被活字印刷术的精妙而慑服。张艺谋倾尽心血向世界展示了一个文化悠远的东方古国，也向每一个中华儿女诉说了传统文化的价值和珍贵。

　　当越来越多的省份开始把民俗民风申入国家非物质文化遗产，当新年的钟声敲响时我们又可以听到喜庆的鞭炮声和飞舞的秧歌彩带时，当在传统节日里我们都有机会去重温过去的习俗时，我们有理由相信，中国传统文化的出路不再是个让人永远担忧的问题，中华儿女终会将每一个传说每一处风俗留给后人，手 手相 承。

　　我们看到中国传统文化的出路通向光明。

　　那静悄悄的新年，有了鞭炮的祝福，有了庙会的欢庆，有了昔日的味道。
　　传统文化800字议论文篇二
　　传统文化的尴尬境地

　　圣诞节是西方最重要的传统节日，对西方人来说相当于我们中国的 春节 ，而在社会的不断开放和中国人们的生活方式的不断变革的今天，中国人对春节、 中秋节 等传统节日是过得越来越简单了，对于西方的圣诞节却是一年比一年过得隆重了。特别是现在年轻一代，在不信奉____，更不了解西方的节日的背景的情况就跟着别人欢天喜地庆祝圣诞节，这不单单是表面的重洋媚外，更折射出传统文化所面临的危机。

　　现在我们的社会不断地进步，人们的思想也不断地开放，许多西方的生活方式已经被大部分中国人所接受，而这也意味着有许多传统的东西被人们所淡忘、所摒弃。如我国的国粹——京剧。现在懂得欣赏京剧的人越来越少了，而且都是一些年老的观众，而有意投身这一门艺术的人更是稀缺，曾经风靡世界的京剧如今正渐渐远离人们的视线，走着下坡。而反观日本传入的动漫文化却日渐侵入青少年的生活，各地漫友会的人数不断攀升，各种COSPLAY大赛人潮峰涌，而且都是些年轻的身影。再看看4年一度的飘饰举行时都是些孩子、妇女在围观，传统文化所面临的尴尬境地更是不言而喻。

　　外来文化对传统文化的冲击不仅在于娱乐和节日方面，更入侵到了我们的生活最根的一面——语言。英语是世界性的通用语言，在我国越来越重视了。孩子在很小的时候已被父母逼着 学习英语 ，学校把英语这门学科放到了重点位置，各种英语的补习、提高班年年坐无虚席。但相反语文却变成了学生心中主科中的次科，人们只满足于会写汉字、说好汉语而已，那人们要领略传统文化的精髓就更难了。母语，是灵魂的语言，西方的文化已经侵蚀到人们的灵魂了。

　　传统文化是一个民族的精神支柱，对传统文化的轻视已经使我们受到了惩罚——源于中国的皮影戏被别的国家申请为自己国家的文化遗产了。人们在愤怒，在惊讶的同时是否有在 反思 我们是如何对待我们的文化珍宝的呢?难道有些东西真的在被人抢了之后才会恍然发现它的珍贵?

　　接受外来的文化，博采众长是我国人民的大度，但盲目地追逐潮流却忘了自己的根本，我们的民族就会失去它的优秀、它强大的生命力。对于世界上精彩多样的文化，我们在接受、学习的同时要分清主次，有所选择，有所方向，才能永葆民族的魅力和凝聚力。
　　传统文化800字议论文篇三
　　中华美德，人人皆知，“孔融让梨”等 典故 无不体现了中华民族五千年以来至高无上的美德，更说明了中华民族是一个文化之都。但是中华美德在今天，仿佛早已被人们忘却，人们对它不管不问，正所谓：此道今人弃如土。

　　每个国家都有自己独特的传统文化，我们国家也不例外。而中华美德正是所有文化中独一无二的瑰宝，我们都是中国人，自然要理所当然地继承我们祖先给予我们的一笔丰厚的礼物，就像我们是中国人，就要说中国话一样，和谐的社会需要中华美德来构建，来填充这个空虚的世界，否则我们的生活就会变得枯燥无味，这正是中华美德给予我们的，一颗中国心。

　　想想这句 名言 吧：忘记过去就等于背叛。如果你真的对中华美德弃而不管，你就等于背叛了中华民族的祖先，虽然这是一个愈发进步的社会，但是不是因为进步了，就可以把中华美德像扔垃圾一样遗弃呢?然后再去盲目地追求外国文化，而自己家乡的文化却遭到冷漠呢?那么，你到底还是不是龙的传人，还是不是一条地地道道的中国龙?如果是的话，你又怎能甘心，做一只外国驴呢?

　　啊!让我们保持一颗纯正的中国心吧，并且是一颗有着中华美德的中国心!要永远记住，你是个中国人，要学习中国文化，中国美德!

　　雷锋叔叔永远值得我们崇敬，因为他身上有许多我们所没有的中华美德。中华美德人人都可以拥有，关键是看你想不想拥有，团结同学你就拥有了中华美德;谦虚好学你就拥有了中华美德;为爸爸妈妈洗一次脚你也拥有了中华美德……中华美德就在细微之处，只有你用心去做了才能发现它。

　　“弘扬中华美德，构建和谐社会”，势在必行。这是保护中国文化的一次行动，让我们保护好那一颗中国心，不要让它日积月累没有了往日的风采!请不要只展望未来而忘记过去，过去也有许多值得我们学习，回味的地方!

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如何以开放的心态从事中国戏剧史研究?

以开放的心态从事中国戏剧史研究康保成来源：《中山大学学报：社科版》(广州)2006年2期第28～33页

【内容提要】 开放的时代需要开放的心态。首先，学术史上不存在壁垒森严、固定不变的学科界限，中国戏剧史更毋须画地为牢，学者本人亟须挣脱学科归属的羁绊，保持自信；其次，在“全球化”浪潮汹涌澎湃的大背景下，中国戏剧史的研究依然相当封闭，学者们外语水平普遍不高。其症结在于学者太以自己为中心，未能把中国戏剧史当成一门不分国界的学问。

【关 键 词】中国戏剧史/学科归属/开放/面向世界

【作者简介】康保成，中山大学　中国非物质文化遗产研究中心，广东　广州　510275

康保成，文学博士，中山大学中国非物质文化遗产研究中心教授、博士生导师。

一、关于中国戏剧史的学科归属

经过近百年的努力，中国戏剧史作为一门学科、一门学问已臻成熟，其标志之一就是研究领域的自觉延伸。当前，无论从事剧本文学抑或是表演艺术的研究，都不会也不应当受到非议或是冷遇。

不过，依然有不少人心存疑惑：这门学问，究竟属于文学还是艺术？当我们从事民俗、宗教与戏剧关系的研究时，会不会造成文学或艺术自身的迷失？怎样防止仅仅把剧本资料、戏剧史料当成社会学研究的材料？等等。其实，文学和艺术本来就是一回事，而对于中国戏剧史来说，更不宜强作划分。何谓“文学”？这是一个颇有争议的问题。但是仅仅把文学当成“书面著作”之一种[1] (P1，第1条)，却无疑是一种偏见，因为它排斥了文字产生前和产生后的口传文学。事实上，文学的产生和存在要远在文字产生之前。我们不能望文生义，把汉语词汇中“文学”的“文”和“文字”、“文献”中的“文”字划等号。在英文中，文字为language，文学为literature，文献为document，三者界限分明，不容易混淆。《文心雕龙》开宗明义地说：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分；日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才，为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及万品，动植皆文。”[2] (P1)在刘勰看来，“文”者“纹”也，是自然界和人类社会都不可或缺的色彩斑斓、美不胜收的装饰。显然，这种对“文”和“文学”的解释，要比后人对文学意义的狭隘理解宽泛得多，也准确得多。

我国大陆的大学和研究机构一般把“中国文学”和“艺术”分成两个一级学科。中国戏剧史作为三级学科，可以横跨两个一级学科，同时归属于“中国文学”门类下的中国古代文学和“艺术”门类下的戏剧戏曲学这两个二级学科之下。但从功能上看文学应是艺术的一种。《晋书》把左思等文学家和顾恺之等画家一同列入《文苑传》，可见这一观念由来已久。过去常说“文学是语言的艺术”，也表达了同样的意思。而今在大学“中国文学”一级学科下有一个“文艺学”的二级学科，其研究对象就包括了一般人心目中的“文学”和“艺术”两个领域。国内外的著名美学和文艺理论著作，例如亚里斯多德的《诗学》、黑格尔的《美学》、丹纳的《艺术哲学》、李泽厚的《美的历程》等，都没有把“文学”和“艺术”分开。此外，目前在国内很有影响的《新华文摘》的“报刊文章辑览”中，就只有一个“文艺”栏目，其下收辑的文章篇目包含了“文学”和“艺术”两大类。

可以这样说，学术史上不存在壁垒森严、固定不变的学科界限。对于“文学”和“艺术”这两大学科来说，分有分的依据，不分有不分的理由。然而，对于中国戏剧史来说，无论勉强地把它划归于“文学”还是“艺术”，都有画地为牢、人为挤压研究空间之嫌，弊大于利，所以最好是不分。我和黄仕忠先生、董上德先生曾经以《徜徉于文学与艺术之间》为题，对这门学科的研究状况予以回顾和展望[3]。周华斌先生提出“大戏剧”概念，认为广义的戏剧不仅包括话剧、戏曲、歌剧、舞剧、木偶剧、皮影戏等传统戏剧品种，也应包括电影故事片、动画片、广播剧、电视剧[4]。我对此极为认同，当然在具体表述中存在差异，此处不详述。总之，我认为，在当前这种学科分类体系下，对中国戏剧史不宜强作学科划分。

当我们不把中国戏剧史做某种学科归属时，写出来的著作，当然带有“跨学科”、“交叉学科”的特点。这与其说是赶时髦，还不如说是依据戏剧的本质特点使之水到渠成的结果。然而这却遇上了另一种尴尬：我们可能会丧失自己的发表阵地。以“文学”为标题的学术刊物，一般都不大欢迎这类稿件。在当前的评估体制下，属于社会科学院文学研究所和大学中文系的研究队伍(尤其是后者)，不能在冠以“文学”标题的权威期刊上发表文章意味着什么，这是不言而喻的。我们应当怎么办？

我认为，这既是开放的戏剧史观与滞后的学科分类之间的矛盾，也是活跃的研究实践与凝固的评估体制之间的矛盾。这种尴尬，其实随处可见。一方面，“跨学科”、“交叉学科”、“边缘学科”研究被大力提倡；另一方面，自国务院而下的各级学科评议组、学术委员会的组成依旧沿用了传统的文学、史学、哲学、艺术学等等学科分类。“跨学科”究竟怎么个“跨”法？谁是“跨学科”、“交叉学科”的评委、专家？不知道。哪家刊物发表“跨学科”的文章？似乎也不甚了了。

其实，传统的学科分类早就有改进的必要。以民俗学为例。中国大陆最早的民俗学学科博士点设在以钟敬文先生为学术带头人的北京师范大学中文系，但按照学科分类，民俗学属于社会学下的二级学科，授予法学学位。在中山大学，民俗学博士点为中文系、人类学系所共有，且不说招生、培养、答辩等等操作起来如何不便，而如我等对法学、社会学一窍不通之人，所带出来的学生竟然被授予“法学博士”头衔，岂不令人哭笑不得！所以，改进学科分类，使之更加科学，更加符合实际，是解决问题的关键。同时，改变当前学术成果评估中重刊物轻文章质量的倾向，也十分必要。而对于学者本人来说，保持自信、开放的心态则更为重要。

许多学者慨叹王国维的《宋元戏曲史》至今难以超越，那么，它属于文学(史)还是艺术(史)？冯沅君的《古优解》、任半塘的《唐戏弄》、胡忌的《宋金杂剧考》、钱南扬的《戏文概论》以及董每戡、周贻白、张庚、廖奔的戏剧史著作，皆可属于文学(史)，也皆可属于艺术(史)。当今青年学子的成果更凸显出突破传统学科分类的倾向。例如，同属中文系文学学科的车文明的博士论文《20世纪戏曲文物的发现与曲学研究》、宋俊华的博士论文《中国古代戏剧服饰研究》，先后入选全国百篇优秀博士论文，而这两篇论文都不是传统文学学科所能包容的。实际上，《中国社会科学》、《文艺研究》、《文史》、《国学研究》、《文学遗产》等权威刊物，都发表了一定数量的戏剧史研究论文。尤其是后者，虽冠以“文学”之名，却能打破“文学”与“艺术”的学科界限，更为学界称道。可以这么说，在当今，只要是有真知灼见的文章，无论属不属于文学，属于哪个学科，都不愁没有问世的机会，至于专著出版，就更不受学科限制了。

“大戏剧”之下的子学科及其相互关系问题也应给予关注。“大戏剧”观指导下的中国戏剧史研究，涵盖了自“家为巫史”、“绝地天通”的上古蒙昧时期至1949年两岸分治这一广阔的历史空间；地域上包括中原汉族和东西南北的少数民族地区，以及港澳台和海外华人居住区域；戏剧品种既有古代的优戏、角抵戏、参军戏、杂剧、南戏传奇，也有流传至今的京昆传统戏曲剧种和各种地方戏、农村祭祀戏剧、民间小戏、傩戏、目连戏、傀儡戏、皮影戏等；其研究领域有机地包容了戏剧理论、戏剧文献、剧本文学、作家演员生平、比较戏剧、戏剧文物、剧场戏台、声腔音乐、舞台表演、服饰化妆、布景道具、戏班剧社、演出习俗等方方面面。这些领域，可称作子学科或研究方向，它们既相对独立又互相交叉，组成了一幅全息的网络化图景。可以说，只有具备开放的心态、宽广的视野，广泛汲取古今中外的研究成果，使用文献、文物和田野考察相互参证的方法，全方位地、立体地研究中国戏剧史，才能建立起这样一幢屹立于学术之林的宏伟大厦。毫无疑问，以任何人之力，都难以完成如此重任。前辈学者如王国维、吴梅、齐如山、卢前、王季烈、冯沅君、周贻白、任中敏、吴晓玲、郑振铎、赵景深、王季思、郑骞、孙楷第、董每戡、钱南扬、黄芝冈、严敦易、杜颖陶、叶德均、欧阳予倩、李家瑞、李啸仓、傅惜华、徐慕云、张庚、华粹深、徐扶明、庄一拂、陆萼庭、胡忌等人，均以各自不同的学术背景和知识积累，从不同的方面，对这一事业做出了不同程度的贡献，但依然留下了大量的研究空白。因为每个人的知识结构都是有限的，而且学术研究一直在向前发展，谁都不可能包打天下。

在当前，全面地研究中国戏剧史，不仅需要文学、语言学、史学、哲学、美学、文献学、戏剧学知识，而且需要音乐学、舞蹈学、美术学、社会学、民俗学、宗教学等学科的知识。然而学海无涯，人生有限，每个学者都可以而且应该根据自己的研究传统和知识结构、研究条件，选择某一个或数个子学科作为主攻方向。这种宏观视野下的自觉分工，与人为地画地为牢本质不同，就在于“大戏剧”视野下的各个子学科之间，完全是平等、互补、呼应、交融的关系。因此，各子学科之间不应该厚此薄彼、相互封闭。虽然就戏剧的本质而言，角色扮演占据核心的地位，虽然各个时期的研究热点会有变化，但某一具体成果的价值，主要是依据该成果的创新程度与科学性而决定的。当然，一般来说，旧的研究领域和课题不大容易出新，所以，紧跟学术潮流(即陈寅恪所说的“预流”)，选择前沿课题就十分必要。

我看到过一篇综述性质的文章，在列举以往相关的研究论文时，有意无意地漏掉了不少分量很重的研究成果，严重削弱了其文献价值。不能不说，这是由于视野狭窄、惟我独尊的心态或者门户之见造成的。即如上文所列举的自王国维而下的“前辈已死名公”，他们的研究领域不尽相同，成就大小也不同，但都是公认的戏剧史家，只有站在他们的肩上才能突破他们、超越他们。对他们没有一个客观公正的评价，自己今后的研究成就也必然受到限制。从某种意义上可以说，有多大的胸怀，做多大的学问。

然而，由于在一个相当长的历史时期内，机械“反映论”造成文学艺术失去自身的品格，所以有人担心把戏剧与民俗、宗教结合起来研究，会不会掉入新的陷阱，走入另一个误区，把剧本资料、戏剧史料当成社会学、民俗学、宗教学研究的材料？我认为，从根本上说，这种担心依然是对古代戏剧与祭祀仪式的关系了解不够造成的。在古代，民俗事项、祭祀仪式与演出活动有时结合在一起，因而研究仪式也就是研究戏剧本身。当然，独立于仪式之外进行剧本创作和演出的情况也很多，这时候，就没有必要勉强“跨学科”。跨与不跨，要视研究对象而定，很难一概而论。

此外，古代戏剧作品中保存了许多民俗学、宗教学资料，对这些不了解，就不能正确地、透彻地解读作品。元杂剧《桃花女破法嫁周公》就是一个典型。此外，元杂剧中已婚男性往往称呼自己的妻子为“大嫂”，这种奇特的称谓是怎样造成的？对一种事物，不仅要知其然，还要知其所以然。通过研究，我们知道这是一妻多夫、兄终弟及婚俗在称谓中的遗存[5]。这就通过对社会史、风俗史的研究，解决了元杂剧中的这一特殊称谓的来源问题。以往给剧本做注释，要求对作品的历史背景、语言典故、方言俗语、切口黑话、典章制度等等都要熟悉，似乎没有人担心，这种研究会偏离戏剧本身。当然，这并不是说，这种研究没有把剧本当成风俗史料、社会史料的可能。但只要清醒地把握研究目的——通过研究风俗去了解戏剧，而不是相反，就会尽可能不偏离或少偏离戏剧本身的研究。

进一步说，中国文学史、中国戏剧史应当是中国文化史、中国历史的组成部分。哪一部《中国通史》没有李白、杜甫、关汉卿？袁行霈先生主编的《中国文学史》“总绪论”“第一节”的小标题为“文学本位、史学思维与文化学视角”，这也可以挪用到中国戏剧史的研究中来。强调“戏剧本位”就不会迷失自我。不过，万一真的偏离了，也不可怕。比如，建筑学家和戏剧史家都可以研究剧场和戏台，要是一不留神，某位戏剧史家成了古建筑学家，我想这未尝不是一件令人高兴的事。

二、面向世界的中国戏剧史研究

最近有人撰文，批评中国古典文学研究中“外国人(包括外籍华人学者)怎么做的我们就该怎么做，外国人怎么说的我们就该怎么说，一切惟外国人马首是瞻”的错误倾向，提出：“海外中国古典文学研究界虽有不少值得我们学习和汲取的东西，但无疑的，中国古典文学研究与交流的中心就是我们中国。”文章还批评“海外某大学”举办学术研讨会，提出与会者的论文至少引证若干条材料的“荒唐要求”[6]。

这种看法并不错，问题在于心态。实际上，“一切惟外国人马首是瞻”的倾向，在大陆的中国古代文学研究界并不突出，香港某大学个别人搞的繁琐规范也并不流行。至于“海外中国古典文学研究界虽有不少值得我们学习和汲取的东西，但无疑的，中国古典文学研究与交流的中心就是我们中国”这句话，也完全可以反过来说，即变成——虽然中国古典文学研究与交流的中心就是我们中国，但无疑地，海外中国古典文学研究界也有不少值得我们学习和汲取的东西。

《新华文摘》2005年第6期在“国外社会科学”栏目下摘引了两篇“国外中国学研究”的访谈文章，其中德国汉学家凡埃斯说：“中国的汉学太以中国自己为中心了，人们的外语水平不高，不过这种情况也在慢慢改变。西方汉学家们不认为汉学只是需要我们到中国去学习的一门学科，这种学习应该是双向性的，我们从外面可以看到很多从里面看不到的东西。”瓦格纳也说：“中国的学者们，他们如果不提高自己的外语水平，会对与国外学术界的交流带来很大的限制。就算是在北京的西方学者也很难搞学术工作，因为得不到很多外国的学术著作，来自日本、美国的书太少了。所以中国学者们一般都是你看我写的，我看你写的，范围很有限。”[7]

国内学者批评的倾向和外国汉学家指出的倾向，究竟哪一种是主要的呢？在当前，我们应该强调什么？纠正什么？中国学术是否“早已完成了从传统向现代、从封闭向开放的转型”[6]？我想主要以中国戏剧史研究为例，谈谈自己的认识。

众所周知，我国的戏剧史研究一直是在外来文化、外来观念的推动下逐步走向现代的，被同行们一致推崇为中国戏剧史开山之作的王国维的《宋元戏曲史》，就是汲取外来观念的代表作。陈寅恪先生总结王国维治学的3种方法之一是“取外来之观念，与固有之材料相互参证”，举出的成果就有《宋元戏曲考》[8] (P247)。其后冯沅君、董每戡、欧阳予倩、周贻白、张庚等人，无一不是在借鉴外国戏剧理论的基础上完成各自的民族戏剧理论、戏剧史建构的。上世纪80年代以来，人们普遍开始重视农村戏剧、祭祀戏剧，开始使用田野考察的方法研究现存的活态戏剧品种如傩戏、目连戏等。可以说，国外的观念、方法、成果，对大陆形成这一学术潮流起到推波助澜的作用，居功至伟。

当前，“全球化”的浪潮汹涌澎湃。2001年，我国的昆曲艺术被联合国教科文组织确立为“人类口头和非物质遗产”代表作。2004年，我国正式加入国际《保护非物质文化遗产公约》。这表明，我国已经以法律文书的形式，向全世界宣布：作为文化遗产的戏曲是属于中国的，也是属于人类的。然而即使在这样的大背景下，中国戏剧史的研究依然相当封闭。

总的说来，在中国戏剧史研究领域，我们对日本、韩国同行的研究成果的了解和吸收情况要好一些，而对西方的研究则相当隔膜。如果说我们对青木正儿、吉川幸次郎、波多野太郎、田中谦二、岩城秀夫、田仲一成、金学主等人还相对熟悉的话，那么对美国学者柯润璞(J. I. Crump)、韩南(Patric Hanan)、白芝(Cyril Birch)、奚如谷(Stephen H. West)，英国学者龙彼得(Piet van der Loon)、杜为廉(William Dolby)，荷兰学者伊维德(Wilt. L. Idema)，波兰学者日比科夫斯基(Tadeusz Zbikowski)，澳大利亚学者马克林(Colin. Mackerras)等等，就要陌生得多了。他们对中国戏剧史的全面研究和对杂剧、南戏及部分作家作品如关汉卿、李渔、朱有炖、《西厢记》、《琵琶记》、《荆钗记》、《长生殿》等的研究，都有不少新鲜见解值得参考。而国内尤其是大陆的一般研究者，不要说借鉴汲取，就连见也难以见到。毋庸讳言，造成这种情况的原因之一是学者们外语水平不高。在因此而造成的自说自话、“自给自足”的研究圈子中，难以使大陆的中国戏剧史研究界与海外、国外学术界进行双向交流，也难以摆脱低水平重复而得到国际学术界的认同。

大陆敦煌学界是借鉴国外成就而超越之的典范。众所周知，由于历史原因，曾经出现过“敦煌在中国，敦煌学在国外”的令人“伤心”(陈寅恪语)的局面。但自上世纪30年代以来，大量流失海外的敦煌文献得以陆续复制回国或影印出版，与此同时，我国学者充分借鉴欧亚各国的成果，使大陆的研究水平总体上处于国际领先地位，从而出现“敦煌在中国，敦煌学也在中国”、“敦煌在中国，敦煌学在世界”的令人振奋的局面。可以这么说，在敦煌学研究中，不能直接阅读外文文献，其成果就很难入流。

2002年，中山大学历史系青年学者王承文在其博士论文的基础上扩充修改的《敦煌古灵宝经与晋唐道教》在中华书局出版。这本60余万言的大著不仅旁征博引了我国古代典籍、大陆与港台的中文成果，而且广泛引用日文、英文、法文的研究成果。作者在该书《后记》中说：“道教是属于世界的，欧、美、日道教史研究有一百多年的历史，尤其近半个世纪以来，积累了不少研究成果，出现了一批比较优秀的道教史专家。作为天下公器的学术研究，我们没有理由妄自菲薄，也没有理由对此视而不见。在本书中，我对国外学者的研究成果做了力所能及的吸收借鉴和讨论。”该书出版后在国际汉学界产生了强烈反响。中国著名学者汤一介、项楚、孙昌武、张泽咸、葛兆光，台湾学者陈鼓应，法国社会科学高等研究院特级教授、荷兰皇家科学院院士施舟人(Kristofer Schipper)，法国社会科学高等研究院汉学与道教讲座教授劳格文(John Lagerwey)、法国远东学院院长道教讲座教授傅飞岚(Franciscus Verellen)、日本京都大学小南一郎教授、麦谷邦夫教授均给予高度评价。孙昌武教授称此书“考证精辟，新意迭出。国内道教研究长期沉滞，整体水平难望西方和日本学人项背，终于有大著可与争衡了”。傅飞岚教授认为“国际道教学界的灵宝经研究以这本书做得最好”。显然，不了解境外的研究状况，不吸收人家的成果，也就谈不到“争衡”与超越。当然，超越应当是一种自然的结果，其根本目的应是把学术研究推向更高的水准。

台湾同行的中国戏剧史研究，可作为大陆学者的另一个参照。1949年以来，两岸的学术研究沿着不同的路径前行。在大陆，有两支研究队伍，分别从不同的角度研究戏曲，即以大学中文系和社科院文研所为代表的学者，主要研究剧本文学；以中国艺术研究院戏研所和各省的艺研所为代表的学者，则主要研究当代舞台实践。相比之下，台湾只有一支队伍。所以台湾的学者，往往既研究古代戏剧、剧本文学，同时也从事京昆与地方戏研究，甚至兼任编剧、导演、艺术总监的工作。曾永义教授、王安祈教授等可算是其中的卓越代表。

如果说两岸的研究体制各有利弊的话，那么在对国外成果的翻译、介绍与汲取方面，大陆则远远比不上台湾。牛津大学教授龙彼得的重要著作《中国戏剧源于宗教仪式考》首先在台湾被翻译成汉语。台湾《民俗曲艺》第145期发表了一篇题为《论世界各地的皮影戏及其相互关系》的论文，其中引用英文文献86种，中文文献45种。这种文章，很难在大陆的文学、艺术专业期刊上看到。台湾中研院从事戏曲研究的两位女士，都有在海外受教育的背景，她们外语好，理论功底深厚。王秋桂教授在世界范围内搜集、影印大量古代戏曲文献的同时，又致力于推进戏剧人类学的中国化进程。台湾学者的具体研究成果已经使大陆学者受益匪浅。而更值得学习的，则是他们从事学术研究时的开放心态——把中国戏剧史当成一门不分国界的学问。

有人指出参加国内(大陆)举办的国际学术会议的外国学者往往水平不高。这可能是事实。毫无疑问，中国拥有中国古代文学、中国古代戏剧研究的最庞大的研究队伍和最丰富的第一手资料。这种绝对优势，便造成国外中国学的一流学者或可以和大陆的一流学者对话，而一般学者则难以达到国内二三流学者水准的局面。问题是我们的眼睛盯着人家的哪个部位？是取其所长，还是讥其所短？更何况就算是一般学者，也往往在某一课题的研究上有一得之见。要是与会的外国学者真的水平不高，那首先要怪会议承办方：谁让你不请(或请不来)水平高的？

另有一种倾向也很值得注意，就是有意无意地曲解外国学者的成果。例如最近有人提出：“国内重场上研究的学者，往往将田中一成的演剧研究视为先导；然而，田中先生本人对国内日益热闹的‘场上’呼吁却始终保持一种淡然的态度。”[9] 其实，田仲先生所关注是祭祀与戏剧的关系，而不是“案头研究”与“场上研究”之争。是谁把他的研究当成重视场上研究的“先导”？我们不知道。毫无疑问，在田仲先生看来，祭祀与戏剧文本、场上演出都有关联，而显然与后者关系更为密切、更为直接。

最近有两本书值得关注。一本是民俗学家董晓萍和美国历史学家欧达伟(David Arkush)合著的《乡村戏曲表演与中国现代观众》(北京师范大学出版社，2000)；另一本是《韩国演剧史》(中国戏剧出版社，2005)，这本书的作者是韩国戏剧史家李杜铉，审定者是韩国的中国戏剧史家吴秀卿。两本书提供的合作模式都具有较强的互补性，对于研究中国戏剧史的学者来说，应当不无启迪。

总之，开放的时代需要开放的心态。当前从事中国戏剧史研究，既要挣脱学科归属的羁绊，又要克服惟我独尊的心理障碍。这可能是在这个领域中出大师、出精品的必要前提。

【参考文献】

[1]辞海·文学分册[M]. 上海：辞书出版社，1979.

[2]黄叔琳，等. 增订文心雕龙校注[M]. 北京：中华书局，2000.

[3]康保成，黄仕忠，董上德. 徜徉于文学与艺术之间[J]. 文学遗产，1999，(1).

[4]周华斌. 戏剧戏曲学书系总序[A]. 朱联群，等编. 戏剧戏曲学书系[C]. 北京：北京广播学院出版社，2002.

[5]康保成. 元杂剧呼妻为“大嫂”与兄弟共妻古俗[J]. 扬州大学学报，1997，(6).

[6]刘扬忠. 也谈古典文学研究“与国际接轨”[J]. 文学遗产，2005(1).

[7]凡埃斯，等. 汉学家谈汉学[J]. 新华文摘，2005，(6).

[8]陈寅恪. 王静安先生遗书序[A]. 陈寅恪. 金明馆丛稿二编[C]. 北京：三联书店，2001.

[9]李舜华. 从祭祀到演剧、从乡村到城镇——田中一成的中国演剧史研究

毕人需要独一无二的“非物质文化遗产”的论文

一）民间戏曲：新昌调腔（新昌县）、松阳高腔（松阳县）、西安高腔（衢州市金华市）、宁海平调（宁海县）、永嘉昆剧（永嘉县）、浦江乱弹（金华市）、海宁皮影戏（海宁市）、台州乱弹（台州市）、淳安三脚戏（淳安县）、杭剧（杭州市）；

（二）民间曲艺：四明南词（宁波市）、宁波走书（宁波市）、杭州小热昏（杭州市）、温州鼓词（瑞安市）、绍兴莲花落（绍兴县）、绍兴平湖调（绍兴市）、金华道情（金华市）、平湖钹子书（平湖市）、兰溪摊簧（兰溪市）、临海词调（临海市）；

（三）民间舞蹈：奉化布龙（奉化市）、长兴百叶龙（长兴县）、青田鱼灯（青田县）、十八蝴蝶（永康市）、海盐滚灯（海盐县）、淳安竹马（淳安县）、浦江板凳龙（浦江县）、浦江迎会（浦江县）、跳蚤会（定海区）；

（四）民间音乐：江南丝竹（杭州市）、畲族民歌（景宁县）、嘉善田歌（嘉善县）、舟山渔民号子（舟山市）、舟山锣鼓（舟山市）、嵊州吹打（嵊州市）、奉化吹打（奉化市）。

二、民间造型艺术类（23个）

乐清黄杨木雕（乐清市）、东阳木雕（东阳市）、青田石雕（青田县）、龙泉青瓷（龙泉市）、越窑青瓷（慈溪市杭州市）、龙泉宝剑（龙泉市）、宁波朱金木雕（宁波市）、宁波骨木镶嵌（宁波市）、都锦生织锦（杭州市）、西湖绸伞（杭州市）、硖石灯彩（海宁市）、王星记扇（杭州市绍兴县）、乐清细纹刻纸（乐清市）、浦江剪纸（浦江县）、萧山花边（萧山区）、苍南夹缬（苍南县）、桐乡蓝印花布（桐乡市）、瓯塑（温州市）、瓯绣（温州市）、黄岩翻簧竹雕（黄岩区）、东阳竹编（东阳市）、嵊州竹编（嵊州市）、浦江麦杆贴（浦江县）。

三、民俗风情类（5个）南宗祭孔（衢州市）、景宁畲族祭祀仪式（景宁县）、海盐骚子（海盐县）、炼火（磐安县）、扫蚕花地（德清县）。

2008-7-18 23:26 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 2楼第二批浙江省非物质文化遗产名录

通过近几年来坚持不懈的努力，我省非物质文化遗产保护领域结出了丰硕的成果，2005年，在全国率先公布首批省级非物质文化遗产名录；2006年，列入首批国JIa级非物质文化遗产名录的项目数量位居全国第一。2007年，省zf又公布了第二批省级非物质文化遗产名录，共计10大类225项。

一、民间文学（共计23项）

序号 项目名称 申报地区

1 白蛇传传说 杭州市

2 梁祝传说 宁波市、杭州市、上虞市

3 西施传说 诸暨市

4 济公传说 天台县

5 杨乃武与小白菜传说 杭州市余杭区

6 张阁老传说 温州市龙湾区

7 高机与吴三春传说 苍南县

8 防风神话传说 德清县

9 黄大仙传说 金华市

10 寒山拾得传说 天台县

11 烂柯山传说　 衢州市

12 观音传说 舟山市

13 刘伯温传说 　 文成县、青田县

14 徐福东渡传说 象山县、慈溪市、岱山县

15 钱王传说 临安市

16 西湖民间故事 杭州市

17 徐文长故事 　 绍兴市

18 绍兴师爷故事 绍兴县

19 朱三与刘二姐长篇叙事民歌　 富阳市

20 越歌 绍兴市

21 畲族叙事歌 　 松阳县

22 三字经 　 宁波市鄞州区

23 平阳卖技 　 平阳县

二、民间音乐（共计11项）

序号 项目名称 申报地区

24 浙派古琴艺术 杭州市

25 楼塔细十番 杭州市萧山区

26 畲族民歌 建德市

27 鼓亭锣鼓 富阳市

28 山歌(金华山歌、仙居山歌、江山廿八都山歌)　

金华市、仙居县、江山市

29 吹打（洞头龙头龙尾、 洞头县、

平阳吹打、苍南吹打、 平阳县、苍南县、

上虞吹打、磐安吹打） 上虞市、磐安县

30 平湖派琵琶艺术　 平湖市

31 塘工号子 海盐县

32 缙云丝竹锣鼓 缙云县

33 遂昌昆曲十番 遂昌县

34 竹溪锣鼓 松阳县
2008-7-18 23:27 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 3楼三、民间舞蹈（共计28项）

序号 项目名称 申报地区

35 黄沙狮子 临海市

36 余杭滚灯 杭州市余杭区

37 鸬鸟鳌鱼灯 杭州市余杭区

38 神兽花灯 临安市

39 严州虾灯 建德市

40 跳仙鹤 富阳市

41 拼字龙灯 温州市龙湾区

42 贝壳舞 洞头县

43 定位 永嘉县

44 藤牌舞 瑞安市

45 余姚犴舞 余姚市

46 平湖九彩龙 平湖市

47 上舍化龙灯 　 安吉县

48 跳魁星 　 金华市

49 九狮图 　 永康市、仙居县

50 武义花灯花轿 武义县

51 板龙（岭口亭阁花灯、 磐安县、东阳市、

许宅花灯、大田板龙、 临海市、衢州市衢江区、

全旺板龙、花桥龙灯、 三门县 杨家板龙）

52 断头龙 　 兰溪市、江山市

53 大奏鼓 　 温岭市

54 仙居鲤鱼跳龙门 仙居县

55 上盘花鼓 临海市

56 江山手狮 　 江山市

57 硬头狮子 龙游县

58 貔貅 龙游县

59 草龙 开化县、淳安县

60 钢叉舞 　 常山县、缙云县

61 浦江滚地龙 浦江县

62 林城狮舞 长兴县

四、传统戏剧（共计23项）

序号 项目名称 申报地区

63 昆曲 浙江省

64 越剧 浙江省

65 泰顺药发木偶戏 泰顺县

66 温州南戏 温州市

67 绍兴目连戏 绍兴市越城区、新昌县、嵊州市

68 平阳木偶戏 　 平阳县

69 侯阳高腔 东阳市

70 醒感戏 　 永康市　

71 哑目连 　 上虞市、杭州市西湖区

72 单档布袋戏 　 平阳县、苍南县

73 绍剧 绍兴市

74 瓯剧 温州市

75 甬剧 宁波市

76 姚剧 余姚市

77 湖剧 湖州市

78 婺剧 金华市

79 诸暨西路乱弹 诸暨市

80 泰顺木偶戏 　 泰顺县

81 武义昆曲 武义县

82 茶灯戏（唱灯） 遂昌县、衢州市衢江区、庆元县

83 菇民戏 　 庆元县、景宁县

84 婺剧变脸、耍牙 江山市

85 大石车灯戏 　 临海市
2008-7-18 23:28 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 4楼五、曲艺（共计17项）

序号 项目名称 申报地区

86 武林调 　 杭州市

87 杭州摊簧 杭州市

88 杭州评词 杭州市

89 杭州评话 杭州市

90 独脚戏 杭州市

91 温州莲花 温州市鹿城区、永嘉县

92 嘭嘭咚（渔鼓） 苍南县、平阳县

93 宁波走书(蛟川走书、翁洲走书)

宁波市镇海区、舟山市

94 唱新闻 宁波市北仑区、象山县、奉化市

95 绍兴宣卷 绍兴县

96 绍兴词调 绍兴市

97 绍兴鹦哥戏 绍兴市

98 三跳 湖州市、桐乡市

99 湖州琴书 湖州市

100 金华道情 义乌市

101 路桥莲花 台州市路桥区

102 江山坐唱班 江山市

六、杂技与竞技（共计9项）

序号　项目名称 申报地区

103 五常十八般武艺 杭州市余杭区

104 翻九楼 杭州市萧山区、东阳市

105 调吊 绍兴市

106 迎大旗 磐安县

107 问凳 景宁县

108 十八罗汉 仙居县

109 罗汉班 义乌市

110 瑶山秋千 淳安县

111 后宅高跷 义乌市
2008-7-18 23:28 回复 221.12.6.*5楼第一批非遗目录——新昌调腔


2008-7-18 23:29 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 6楼七、民间美术（共计27项）

序号　项目名称 申报地区

112 金石篆刻 杭州市西泠印社

113 仙居花灯 仙居县

114 剪纸（缙云剪纸、临海剪纸、桐庐剪纸）缙云县、临海市、桐庐县

115 西兴竹编灯笼 杭州市滨江区

116 昌化鸡血石雕 临安市

117 彩石镶嵌 温州市鹿城区、瓯海区、仙居县

118 玻璃银光刻 温州市龙湾区

119 十字花边绣 温州市鹿城区

120 台州刺绣 台州市椒江区

121 临海泥塑 临海市

122 嵊州泥塑 嵊州市

123 米塑 温州市鹿城区

124 绸塑 温州市鹿城区

125 竹丝镶嵌 温州市鹿城区

126 贝雕 洞头县

127 平阳太平钿剪纸 平阳县

128 矾塑 苍南县

129 乐清龙档 乐清县

130 象山竹根雕 象山县

131 绍兴花雕制作工艺 绍兴市

132 根雕（嵊州根雕、开化根雕、缙云根雕） 嵊州市、开化县、缙云县

133 嘉兴灶画艺术 嘉兴市

134 手工彩色拷花 桐乡市

135 粮食砌 　 兰溪市

136 郭宅大蜡烛 　 东阳市

137 石窗艺术（三门石窗艺术、仙居石窗艺术） 三门县、仙居县

138 里商仁灯 淳安县

八、传统手工技艺（共计48项）

序号 项目名称 　 申报地区

139 张小泉剪刀锻制技艺 杭州市

140 天台山干漆夹苎髹饰技艺 　天台县

141 绍兴黄酒酿制技艺 绍兴市

142 竹纸制作技艺 富阳市

143 金华酒酿造技艺 　 金华市

144 严东关五加皮酿酒技艺 建德市

145 西湖龙井茶采摘和制作技艺　杭州市西湖区

146 婺州举岩茶传统制作技艺 　金华市

147 邵永丰麻饼制作技艺 　 衢州市

148 木车牛力绞糖制作技艺 义乌市

149 金华火腿传统制作工艺 金华市

150 杭帮菜烹饪技艺 　 杭州市

151 象山晒盐技艺 象山县

152 湖笔制作技艺 湖州市

153 杭罗织造技艺 杭州市

154 瑞安木活字印刷术 瑞安市

155 杭州雕版印刷术 杭州市西湖区

156 余杭清水丝绵制作技艺 杭州市余杭区

157 余杭纸伞制作技艺 杭州市余杭区

158 杭州铜雕工艺 杭州市

159 南宋官窑瓷制作技艺 　 杭州市萧山区

160 八都麻绣工艺 淳安县

161 杭州金银饰艺 杭州市

162 泽雅屏纸制作技艺 温州市瓯海区

163 平阳头发吊灯制作技艺 平阳县

164 平阳牛筋琴制作技艺 　 平阳县

165 编梁木拱桥营造技艺 　 泰顺县、庆元县

166 首饰龙制作技艺 　 乐清市

167 宁波金银彩绣工艺 宁波市鄞州区

168 彩船制作技艺 宁波市鄞州区

169 红帮裁缝技艺 宁波市鄞州区、奉化市

170 宁波泥金彩漆 宁海县

171 绍兴石桥营造技艺 绍兴市

172 剔墨纱灯 桐乡市

173 湖州羽毛扇制作技艺 　 湖州市

174 双林绫绢织造技艺 湖州市南浔区

175 婺州窑传统烧制技艺 　 金华市

176 越窑青瓷烧制技艺 上虞市

177 黄泽戏剧服装制作技艺 嵊州市

178 永康锡艺 永康市

179 蓝花布印染技艺 　 仙居县

180 枧桥鼓制作技艺 　 临海市

181 舟山木船建造工艺 舟山市普陀区

182 渔用绳索结编织技艺 　 嵊泗县

183 黑陶烧制技艺 遂昌县

184 畲族彩带编织技艺 景宁县

185 疑难光度镜片传统加工技艺 杭州市

186 台州玻璃雕刻技艺 　 台州市椒江区、天台县

九、传统医药（共计4项）

序号 项目名称 申报地区

187 胡庆余堂中药文化 　 杭州市

188 张同泰道地药材文化　 杭州市

189 方回春堂传统膏方制作工艺　 杭州市

190 畲族医药 丽水市
2008-7-18 23:29 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 7楼十、民俗（共计35项）

序号 项目名称 申报地区

191 大禹祭典 绍兴市

192 祝福(绍兴祝福、西兴祝福)　 绍兴市、杭州市滨江区

193 花朝节 杭州市拱墅区

194 半山泥猫习俗 杭州市拱墅区

195 龙舟胜会 杭州市西湖区、余杭区

196 杭州运河船民习俗 杭州市余杭区

197 九姓渔民婚俗 建德市

198 吴山庙会 杭州市

199 七月十五汤和节 　 温州市龙湾区

200 蒲城拔五更 　 苍南县

201 拦街福 　 温州市鹿城区

202 祭海 象山县、岱山县

203 十里红妆习俗 宁海县

204 绍兴水乡社戏 绍兴市

205 绍兴舜王庙会 绍兴县

206 嘉兴南湖荷花灯会 嘉兴市

207 网船会 　 嘉兴市秀洲区

208 含山轧蚕花 　 湖州市南浔区、桐乡市

209 新市蚕花庙会 德清县

210 防风氏祭典 德清县

211 金华斗牛 金华市

212 方岩庙会 永康市

213 畲族三月三 景宁县、武义县

214 迎大蜡烛 武义县

215 赶茶场 磐安县

216 诸葛后裔祭祖 兰溪市

217 九华梧桐祖殿立春祭祀 衢州市柯城区

218 杨炯出巡 衢州市衢江区

219 畲族婚俗 景宁县

220 道惠夫人会 　 松阳县

221 菇神庙会 庆元县

222 高枧古亭台阁 三门县

223 海游六兽 三门县

224 轩辕氏祭典 缙云县

225 绍兴乌毡帽 绍兴市