甬剧论文文献

甬剧论文文献

一）民间戏曲：新昌调腔（新昌县）、松阳高腔（松阳县）、西安高腔（衢州市金华市）、宁海平调（宁海县）、永嘉昆剧（永嘉县）、浦江乱弹（金华市）、海宁皮影戏（海宁市）、台州乱弹（台州市）、淳安三脚戏（淳安县）、杭剧（杭州市）；

（二）民间曲艺：四明南词（宁波市）、宁波走书（宁波市）、杭州小热昏（杭州市）、温州鼓词（瑞安市）、绍兴莲花落（绍兴县）、绍兴平湖调（绍兴市）、金华道情（金华市）、平湖钹子书（平湖市）、兰溪摊簧（兰溪市）、临海词调（临海市）；

（三）民间舞蹈：奉化布龙（奉化市）、长兴百叶龙（长兴县）、青田鱼灯（青田县）、十八蝴蝶（永康市）、海盐滚灯（海盐县）、淳安竹马（淳安县）、浦江板凳龙（浦江县）、浦江迎会（浦江县）、跳蚤会（定海区）；

（四）民间音乐：江南丝竹（杭州市）、畲族民歌（景宁县）、嘉善田歌（嘉善县）、舟山渔民号子（舟山市）、舟山锣鼓（舟山市）、嵊州吹打（嵊州市）、奉化吹打（奉化市）。

二、民间造型艺术类（23个）

乐清黄杨木雕（乐清市）、东阳木雕（东阳市）、青田石雕（青田县）、龙泉青瓷（龙泉市）、越窑青瓷（慈溪市杭州市）、龙泉宝剑（龙泉市）、宁波朱金木雕（宁波市）、宁波骨木镶嵌（宁波市）、都锦生织锦（杭州市）、西湖绸伞（杭州市）、硖石灯彩（海宁市）、王星记扇（杭州市绍兴县）、乐清细纹刻纸（乐清市）、浦江剪纸（浦江县）、萧山花边（萧山区）、苍南夹缬（苍南县）、桐乡蓝印花布（桐乡市）、瓯塑（温州市）、瓯绣（温州市）、黄岩翻簧竹雕（黄岩区）、东阳竹编（东阳市）、嵊州竹编（嵊州市）、浦江麦杆贴（浦江县）。

三、民俗风情类（5个）南宗祭孔（衢州市）、景宁畲族祭祀仪式（景宁县）、海盐骚子（海盐县）、炼火（磐安县）、扫蚕花地（德清县）。

2008-7-18 23:26 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 2楼第二批浙江省非物质文化遗产名录

通过近几年来坚持不懈的努力，我省非物质文化遗产保护领域结出了丰硕的成果，2005年，在全国率先公布首批省级非物质文化遗产名录；2006年，列入首批国JIa级非物质文化遗产名录的项目数量位居全国第一。2007年，省zf又公布了第二批省级非物质文化遗产名录，共计10大类225项。

一、民间文学（共计23项）

序号 项目名称 申报地区

1 白蛇传传说 杭州市

2 梁祝传说 宁波市、杭州市、上虞市

3 西施传说 诸暨市

4 济公传说 天台县

5 杨乃武与小白菜传说 杭州市余杭区

6 张阁老传说 温州市龙湾区

7 高机与吴三春传说 苍南县

8 防风神话传说 德清县

9 黄大仙传说 金华市

10 寒山拾得传说 天台县

11 烂柯山传说　 衢州市

12 观音传说 舟山市

13 刘伯温传说 　 文成县、青田县

14 徐福东渡传说 象山县、慈溪市、岱山县

15 钱王传说 临安市

16 西湖民间故事 杭州市

17 徐文长故事 　 绍兴市

18 绍兴师爷故事 绍兴县

19 朱三与刘二姐长篇叙事民歌　 富阳市

20 越歌 绍兴市

21 畲族叙事歌 　 松阳县

22 三字经 　 宁波市鄞州区

23 平阳卖技 　 平阳县

二、民间音乐（共计11项）

序号 项目名称 申报地区

24 浙派古琴艺术 杭州市

25 楼塔细十番 杭州市萧山区

26 畲族民歌 建德市

27 鼓亭锣鼓 富阳市

28 山歌(金华山歌、仙居山歌、江山廿八都山歌)　

金华市、仙居县、江山市

29 吹打（洞头龙头龙尾、 洞头县、

平阳吹打、苍南吹打、 平阳县、苍南县、

上虞吹打、磐安吹打） 上虞市、磐安县

30 平湖派琵琶艺术　 平湖市

31 塘工号子 海盐县

32 缙云丝竹锣鼓 缙云县

33 遂昌昆曲十番 遂昌县

34 竹溪锣鼓 松阳县
2008-7-18 23:27 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 3楼三、民间舞蹈（共计28项）

序号 项目名称 申报地区

35 黄沙狮子 临海市

36 余杭滚灯 杭州市余杭区

37 鸬鸟鳌鱼灯 杭州市余杭区

38 神兽花灯 临安市

39 严州虾灯 建德市

40 跳仙鹤 富阳市

41 拼字龙灯 温州市龙湾区

42 贝壳舞 洞头县

43 定位 永嘉县

44 藤牌舞 瑞安市

45 余姚犴舞 余姚市

46 平湖九彩龙 平湖市

47 上舍化龙灯 　 安吉县

48 跳魁星 　 金华市

49 九狮图 　 永康市、仙居县

50 武义花灯花轿 武义县

51 板龙（岭口亭阁花灯、 磐安县、东阳市、

许宅花灯、大田板龙、 临海市、衢州市衢江区、

全旺板龙、花桥龙灯、 三门县 杨家板龙）

52 断头龙 　 兰溪市、江山市

53 大奏鼓 　 温岭市

54 仙居鲤鱼跳龙门 仙居县

55 上盘花鼓 临海市

56 江山手狮 　 江山市

57 硬头狮子 龙游县

58 貔貅 龙游县

59 草龙 开化县、淳安县

60 钢叉舞 　 常山县、缙云县

61 浦江滚地龙 浦江县

62 林城狮舞 长兴县

四、传统戏剧（共计23项）

序号 项目名称 申报地区

63 昆曲 浙江省

64 越剧 浙江省

65 泰顺药发木偶戏 泰顺县

66 温州南戏 温州市

67 绍兴目连戏 绍兴市越城区、新昌县、嵊州市

68 平阳木偶戏 　 平阳县

69 侯阳高腔 东阳市

70 醒感戏 　 永康市　

71 哑目连 　 上虞市、杭州市西湖区

72 单档布袋戏 　 平阳县、苍南县

73 绍剧 绍兴市

74 瓯剧 温州市

75 甬剧 宁波市

76 姚剧 余姚市

77 湖剧 湖州市

78 婺剧 金华市

79 诸暨西路乱弹 诸暨市

80 泰顺木偶戏 　 泰顺县

81 武义昆曲 武义县

82 茶灯戏（唱灯） 遂昌县、衢州市衢江区、庆元县

83 菇民戏 　 庆元县、景宁县

84 婺剧变脸、耍牙 江山市

85 大石车灯戏 　 临海市
2008-7-18 23:28 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 4楼五、曲艺（共计17项）

序号 项目名称 申报地区

86 武林调 　 杭州市

87 杭州摊簧 杭州市

88 杭州评词 杭州市

89 杭州评话 杭州市

90 独脚戏 杭州市

91 温州莲花 温州市鹿城区、永嘉县

92 嘭嘭咚（渔鼓） 苍南县、平阳县

93 宁波走书(蛟川走书、翁洲走书)

宁波市镇海区、舟山市

94 唱新闻 宁波市北仑区、象山县、奉化市

95 绍兴宣卷 绍兴县

96 绍兴词调 绍兴市

97 绍兴鹦哥戏 绍兴市

98 三跳 湖州市、桐乡市

99 湖州琴书 湖州市

100 金华道情 义乌市

101 路桥莲花 台州市路桥区

102 江山坐唱班 江山市

六、杂技与竞技（共计9项）

序号　项目名称 申报地区

103 五常十八般武艺 杭州市余杭区

104 翻九楼 杭州市萧山区、东阳市

105 调吊 绍兴市

106 迎大旗 磐安县

107 问凳 景宁县

108 十八罗汉 仙居县

109 罗汉班 义乌市

110 瑶山秋千 淳安县

111 后宅高跷 义乌市
2008-7-18 23:28 回复 221.12.6.*5楼第一批非遗目录——新昌调腔


2008-7-18 23:29 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 6楼七、民间美术（共计27项）

序号　项目名称 申报地区

112 金石篆刻 杭州市西泠印社

113 仙居花灯 仙居县

114 剪纸（缙云剪纸、临海剪纸、桐庐剪纸）缙云县、临海市、桐庐县

115 西兴竹编灯笼 杭州市滨江区

116 昌化鸡血石雕 临安市

117 彩石镶嵌 温州市鹿城区、瓯海区、仙居县

118 玻璃银光刻 温州市龙湾区

119 十字花边绣 温州市鹿城区

120 台州刺绣 台州市椒江区

121 临海泥塑 临海市

122 嵊州泥塑 嵊州市

123 米塑 温州市鹿城区

124 绸塑 温州市鹿城区

125 竹丝镶嵌 温州市鹿城区

126 贝雕 洞头县

127 平阳太平钿剪纸 平阳县

128 矾塑 苍南县

129 乐清龙档 乐清县

130 象山竹根雕 象山县

131 绍兴花雕制作工艺 绍兴市

132 根雕（嵊州根雕、开化根雕、缙云根雕） 嵊州市、开化县、缙云县

133 嘉兴灶画艺术 嘉兴市

134 手工彩色拷花 桐乡市

135 粮食砌 　 兰溪市

136 郭宅大蜡烛 　 东阳市

137 石窗艺术（三门石窗艺术、仙居石窗艺术） 三门县、仙居县

138 里商仁灯 淳安县

八、传统手工技艺（共计48项）

序号 项目名称 　 申报地区

139 张小泉剪刀锻制技艺 杭州市

140 天台山干漆夹苎髹饰技艺 　天台县

141 绍兴黄酒酿制技艺 绍兴市

142 竹纸制作技艺 富阳市

143 金华酒酿造技艺 　 金华市

144 严东关五加皮酿酒技艺 建德市

145 西湖龙井茶采摘和制作技艺　杭州市西湖区

146 婺州举岩茶传统制作技艺 　金华市

147 邵永丰麻饼制作技艺 　 衢州市

148 木车牛力绞糖制作技艺 义乌市

149 金华火腿传统制作工艺 金华市

150 杭帮菜烹饪技艺 　 杭州市

151 象山晒盐技艺 象山县

152 湖笔制作技艺 湖州市

153 杭罗织造技艺 杭州市

154 瑞安木活字印刷术 瑞安市

155 杭州雕版印刷术 杭州市西湖区

156 余杭清水丝绵制作技艺 杭州市余杭区

157 余杭纸伞制作技艺 杭州市余杭区

158 杭州铜雕工艺 杭州市

159 南宋官窑瓷制作技艺 　 杭州市萧山区

160 八都麻绣工艺 淳安县

161 杭州金银饰艺 杭州市

162 泽雅屏纸制作技艺 温州市瓯海区

163 平阳头发吊灯制作技艺 平阳县

164 平阳牛筋琴制作技艺 　 平阳县

165 编梁木拱桥营造技艺 　 泰顺县、庆元县

166 首饰龙制作技艺 　 乐清市

167 宁波金银彩绣工艺 宁波市鄞州区

168 彩船制作技艺 宁波市鄞州区

169 红帮裁缝技艺 宁波市鄞州区、奉化市

170 宁波泥金彩漆 宁海县

171 绍兴石桥营造技艺 绍兴市

172 剔墨纱灯 桐乡市

173 湖州羽毛扇制作技艺 　 湖州市

174 双林绫绢织造技艺 湖州市南浔区

175 婺州窑传统烧制技艺 　 金华市

176 越窑青瓷烧制技艺 上虞市

177 黄泽戏剧服装制作技艺 嵊州市

178 永康锡艺 永康市

179 蓝花布印染技艺 　 仙居县

180 枧桥鼓制作技艺 　 临海市

181 舟山木船建造工艺 舟山市普陀区

182 渔用绳索结编织技艺 　 嵊泗县

183 黑陶烧制技艺 遂昌县

184 畲族彩带编织技艺 景宁县

185 疑难光度镜片传统加工技艺 杭州市

186 台州玻璃雕刻技艺 　 台州市椒江区、天台县

九、传统医药（共计4项）

序号 项目名称 申报地区

187 胡庆余堂中药文化 　 杭州市

188 张同泰道地药材文化　 杭州市

189 方回春堂传统膏方制作工艺　 杭州市

190 畲族医药 丽水市
2008-7-18 23:29 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 7楼十、民俗（共计35项）

序号 项目名称 申报地区

191 大禹祭典 绍兴市

192 祝福(绍兴祝福、西兴祝福)　 绍兴市、杭州市滨江区

193 花朝节 杭州市拱墅区

194 半山泥猫习俗 杭州市拱墅区

195 龙舟胜会 杭州市西湖区、余杭区

196 杭州运河船民习俗 杭州市余杭区

197 九姓渔民婚俗 建德市

198 吴山庙会 杭州市

199 七月十五汤和节 　 温州市龙湾区

200 蒲城拔五更 　 苍南县

201 拦街福 　 温州市鹿城区

202 祭海 象山县、岱山县

203 十里红妆习俗 宁海县

204 绍兴水乡社戏 绍兴市

205 绍兴舜王庙会 绍兴县

206 嘉兴南湖荷花灯会 嘉兴市

207 网船会 　 嘉兴市秀洲区

208 含山轧蚕花 　 湖州市南浔区、桐乡市

209 新市蚕花庙会 德清县

210 防风氏祭典 德清县

211 金华斗牛 金华市

212 方岩庙会 永康市

213 畲族三月三 景宁县、武义县

214 迎大蜡烛 武义县

215 赶茶场 磐安县

216 诸葛后裔祭祖 兰溪市

217 九华梧桐祖殿立春祭祀 衢州市柯城区

218 杨炯出巡 衢州市衢江区

219 畲族婚俗 景宁县

220 道惠夫人会 　 松阳县

221 菇神庙会 庆元县

222 高枧古亭台阁 三门县

223 海游六兽 三门县

224 轩辕氏祭典 缙云县

225 绍兴乌毡帽 绍兴市

简述戏曲现代化的特点

戏剧（drama）
[drama;play] 旧时专指戏曲,后用为戏剧、话剧、歌剧、舞剧、诗剧等的总称。
希腊戏剧
戏剧，指以语言、动作，舞蹈，音乐，木偶等形式达到叙事目的的舞台表演艺术的总称。文学上的戏剧概念是指为戏剧表演所创作的脚本，即剧本。戏剧的表演形式多种多样，常见的包括话剧、歌剧、舞剧、音乐剧、木偶戏等。
[编辑本段]【具体含义】
综合艺术的一种。有两种含义：狭义专指以古希腊悲剧和喜剧为开端，首先在欧洲各国发展起来继而在世界广泛流行的舞台演出形式 ，英文为drama(美音：['drɑmə]英音：['drɑ:mə]) ，中国称之为话剧。广义还包括东方一些国家、民族的传统舞台演出形式，如中国的戏曲、日本的歌舞伎、印度的古典戏剧、朝鲜的唱剧等。
戏剧的概念
一种通过舞台演出而诉诸观众感官的艺术形式，其中心是演员的表演。因之，又被人称为“舞台艺术”或“演员艺术”。围绕着演员的表演，戏剧包含着文学因素（剧本）、音乐因素（音乐伴奏、音响效果及戏曲、歌剧中唱腔等）、美术因素（布景、灯光、舞台布景）、舞蹈因素（演员优美的动作、姿态）等多种因素，是一种综合艺术。在戏剧作品中，人物与人物之间，由于性格所追求的目的不同，而展开的矛盾斗争叫戏剧冲突。戏剧作品总是由一个冲突的提出、发展和解决而得到完成的。戏剧冲突的成功与否是戏剧失败的关键，所谓戏剧性正是由于戏剧冲突解决得独特、新颖、有丰富内涵而形成的。由于受演出的时间、空间和观众的限制，戏剧的矛盾冲突应当更集中、更简练、更尖锐的反应现实生活中的矛盾的冲突。
【戏剧本质】
公元前4世纪，亚里士多德在《诗学》中已经表述了对戏剧本质的认识。他认为：一切艺术都是模仿，戏剧是对人的行动的模仿 。2个世纪以后 ，印度的第一部戏剧理论著作《舞论》也指明：“戏剧就是模仿。”19世纪以后，对戏剧本质的研讨出现了众说纷纭的局面，主要有观众说，冲突说，激变说，情境、实验室说等。
观众说：认定观众是戏剧的必要条件 ，也是戏剧的本质所在。法国戏剧理论家F.萨赛是这种观念的代表，他断言 ：不管是什么样的戏剧作品，都是为了给观众看的。“没有观众，就没有戏剧”，因而，戏剧的一切器官都必须与观众的欣赏相适应。
冲突说：以法国戏剧理论家布伦退尔为代表。19世纪末，布伦退尔指出：舞台乃是人的自觉意志发挥的场所，人物的自觉意志的发挥必定会遇到阻碍，主体为克服阻碍就要与之斗争，这就构成“意志冲突”，戏剧的本质就在于此。美国戏剧理论家J.H.劳森则把戏剧的本质归之为“自觉意志在其中发挥作用的社会性冲突”。他认为：由于戏剧是处理社会关系的，而人的自觉意志又必须受社会必然性的制约，因而，真正的戏剧性冲突必须是社会性冲突。这种观念可以一句话来表述：“没有冲突就没有戏剧。”
激变说：英国戏剧理论家W.阿契尔否定布伦退尔的“冲突”说，他把小说与戏剧相比较，认为小说是“渐变”的艺术，而戏剧是“激变”( crisis ，又译危机 )的艺术，戏剧所处理的是人的命运和环境的一次激变，这就是戏剧本质的所在。
情境、实验室说：早在18世纪，法国哲学家D.狄德罗就曾把“情境”看作戏剧作品的基础。黑格尔在谈到戏剧的特性时，也曾把“情境”与“冲突”联系在一起，并强调情境的本体意义。存在主义哲学家 、剧作家J.-P.萨特把自己的剧本称为“情境剧”，并把戏剧的对象说成是人在情境中的选择行为。B.布莱希特则把戏剧看作是一种科学的方法，认为：剧院乃是检验人类在特定情境中行为的实验室。这种观念也从一个特定的角度界定了戏剧的本质。
【戏剧起源】

一、歌舞说，此说又可析为两种：
（1）宫廷乐舞说，清代纳兰性德《渌水亭杂识》云：“梁时大云之乐，作一老翁演述西域神仙变化之事，优伶实始于此。”刘始培在《原戏》中根据古代乐舞多有妆扮人物之事实，认为“戏曲者，导源于古代乐舞者也……则固与后世戏曲相近者也。”常任侠在《在国原始的音乐舞蹈与戏剧》中，较为系统的考察了原始音乐舞蹈的戏剧因素后认为“原始社会中的简单的音乐舞蹈，便是后来做成完美戏剧的前躯”。周贻白的《中国戏剧史长编》将中国戏剧的最早源头溯至“周秦的乐舞”。
（2）上古歌舞说，张庚、郭汉城主编《中国戏曲通史》开篇首句云：“中国戏曲的起源可以上溯到原始时代的歌舞。”我们知道一切艺术起源于劳动，中国的歌舞也不例外。《书经.舜典》上说：“予击石附石，百兽率舞。”所谓百兽率舞，并不是像后来的儒家所神秘化的那样，说是在圣人当世连百兽都来朝拜舞蹈了，这种舞是用石相击或用手击石来打出节秦的，那时连鼓也没有，可见是很原始的。到后来才有了鼓，所谓“鼓之舞之，”这就进一步了。这种舞可能是出去打猎以前的一种原始宗教仪式，也可能是打猎回来之后的一种庆祝仪式，《吕氏春秋.古乐》篇中说：“帝尧立，乃命质为乐，质乃效山林溪谷之音以歌，乃以鏖革置缶而鼓之，乃拊石击石以像上帝玉磬之音，以致舞百兽。”这是战国时代关于古代乐舞的一种传说。可以透过这段歌舞的描写看出一幅原始猎人在山林中打猎的景象：“一面呼啸，一面打着、各种陶器、石器发响去恐吓野兽，于是野兽们就狼奔豸突地逃走而终于落网了，这位原始时代的艺术家“质”（其实并不是一个人，而是当时全体人民）就是按生活中的实际来创造了狩猎舞，这时所谓的“百兽”实际是人披兽皮而“舞”的场景，不过是对于狩猎生活的愉快和兴奋的回忆罢了。当然，这时的场景都是已经艺术化了，音乐、舞蹈都是已经节奏化了的，这种舞蹈带着浓厚的仪式性，它是响氏族的保护神或始祖祈祷，以求这次出去打猎获得丰收，或者是打猎回来为了酬谢神祗而举行的。但不管它是什么仪式，也不管它披着多厚的原始宗教的外衣，其实际意义，乃是一种对于劳动的演习、锻炼，这不光是锻炼了猎人们的熟练程度，而且也培养了年轻的猎人，《书经.舜典》中有命夔“典乐教胄子”的记载。“胄子”的注解是贵族子弟，但原始社会没有贵族，恐怕就是年轻武士了，用乐舞去教年轻武士，不是锻炼他们又是什么呢？因为它的内容就是原始人狩猎动作的模仿。
既然是模仿劳动的动作，这也就可以说是最原始的表演了。
原始的舞蹈总是和歌相伴的，他们决不是闷声不响地跳，而是一面跳一面欢呼歌唱。《吕氏春秋.古乐》篇中还说：“葛天氏之乐，三人操牛尾。投足而歌八阕。”略可想见当时的情形。
在原始社会，歌舞不止狩猎舞一种，还有战争舞，它的性质和狩猎舞是差不多的，到了进入农耕时代，又产生了一系列有关农事的祭典，如“蜡”如“雩”。蜡是在年终时，为了酬谢与农事有关的八位神灵而举行的。在这一天，公社的成员是尽情欢乐、开怀畅饮、唱歌跳舞的。这种风气一直遗留到春秋时代。《孔子家语.观乡》说：“子贡观于蜡。孔子曰：赐也，乐乎？对曰：一国之人皆若狂，赐未知其为乐也。孔子曰：百日之劳，一日之乐，一日之泽，非尔所知也。”可以看出这完全是劳动农民一年辛苦后的欢乐。
相传“蜡”是伊耆氏所首创，一说伊耆氏就是神农氏足见这是与农业发达时期密切相连的风俗。“雩”是天旱求雨的祭祀。《周礼.春官》“宗伯”下记载：“司巫……若国大旱，则帅巫而舞雩。”《周记》的记载虽然是奴隶社会的事，但显然是原始时代的遗留下来的风俗，除此之外，在原始公社的许多节日也举
行舞蹈。例如男女相爱，也有一个节日，大家会合在一起来唱歌跳舞。这个节日在汉民族就是祭祀氏族女始祖的日子，所跳的舞据说就叫做“万舞”现在西南少数民族的所谓“跳月”“摇马郎”“歌墟”等可能就是这种节日遗留下来的形态。
原始歌舞的一个主要特点是它的全民性。到了奴隶社会，有了阶级，在艺术上的情况也就起了变化，这时祭祀仪式已经不复是全民性的节日歌舞，它成了只是奴隶主贵族所专有的了，第一个把天下传给自己儿子的禹，当他治水成功，做了部落联盟的首领之后，立刻“命皋陶作为夏龠九成，以昭其功”见《吕氏春秋.古乐》这里的乐舞已经开始失去全民的意义，而成为夸耀个人功绩的手段了，禹的儿子启也学习他这一手，用歌舞来夸耀，并装点自己的威严。据传说他三次上天，从天上偷来了《九招》（即《九韶》）歌舞，在“大穆之野”举行表演。从此以后，奴隶主贵族们便把本是属于全民的歌舞拿来歌颂自己的功德，《吕氏春秋.古乐》篇中还说：“汤乃命伊尹作为《大护》歌《晨露》修《九招》《六列》，以见其善”。而《大武》之舞却又是歌颂周武王和周公灭商及平定奴隶叛乱的武功的，这是所谓“武舞”它是手执盾牌和武器而舞蹈的，还有歌颂周朝统治者治国如何有秩序、如何天下太平的《韶舞》，这就是称为“文舞”。
现从《史记.乐书》中引一段关于《大武》之舞的记载如下：
宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言，及乐……子曰：“……夫乐者，象成者也，总干而山立，武王之事也，发扬蹈厉，太公之志也，武乱皆坐，周召之治也，且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分狭。周公左，召公右，六成复缀，以崇天子,夹振之而四伐，盛威于中国也，分夹
而进，事蚤济也，久立于缀，以待诸侯之志也。”
从这段对于《大武》之舞的解释来看，他包涵着一段故事的内容，舞虽不足以表现它的内容，但演故事的倾向却也存在了。
（3）西域歌舞说，陈村、霍旭初《论西域歌舞戏》中指出：汉唐间，随东西方交通之开拓、经济文化交流之频繁，西域文化艺术的一支——歌舞戏，逐步传入中原，成为我国戏剧的重要源流之一。无论汉代的百戏，唐代的乐舞，西域成分都占相当比重，尤其在唐代，戏剧的因素渗入乐舞之中，西域歌舞戏与中原传统戏剧的融合，不仅出现了唐代兴盛的歌舞戏品种，并对后世的戏剧有十分深远的影响，我国学者任半塘先生指出：唐代歌舞戏“纵面承接汉晋南北朝之渊源，横面彩纳西域歌舞戏之情调 ”早在半个多世纪以前，许地山先生就阐述了六朝时候西域诸如龟兹，康国等及伊斯兰或印度乐舞的东来，有“杂戏”也进入中土
的见解。
关于唐代歌舞戏，《旧唐书.音乐志》载：歌舞戏有大面、拨头、踏摇娘、窟垒子等戏。任半塘先生认为凡唐人“俳优歌舞杂奏”皆为歌舞戏。他在《唐戏弄》第二章《歌舞戏总》中还指出：“一旦内容有故，或技艺涉说白，虽记载简略，表现模糊。亦非认为歌舞戏不可。”属西域歌舞戏者，《旧唐书》中仅举“拨、头”一戏，曰“拨头出西域，胡人为猛兽所噬，其子求兽杀之，为此舞以象之也。”任半塘考歌舞戏，涉受西域影响的戏剧很多，明确指出为西域歌舞戏“剧录”者有“西凉伎”、“苏莫遮”、“舍利弗”等，属“戏体”者有“钵头”、“弄婆罗门”等。“苏莫遮”是西域歌舞戏中有代表性的一个剧目，对苏莫遮的记载，以唐慧琳《一切经音义》四十一为详细：苏莫遮，西戎胡语也，正云飒磨遮，此戏本出西龟兹国，至今犹有此曲，此国浑脱、大面、拨头之类也，或作兽面或像鬼神，假作种种面具形状，以泥水沾沥行人，或持索搭钩，捉人为戏，每年七月初，公行此戏，七日乃停。土俗相传云：常以此法禳厌，驱趁罗刹恶鬼食啖人民之灾也。”苏莫遮，又称泼寒胡戏，从文献上看，苏莫遮在中原，大都是供统治者娱乐的，自北‘周宣帝大象元年到唐玄宗开元元看130多年，常列为宫廷内玩赏的节目，这自然要经过无数次的改造，并随政治风云而变易。最清楚的例子是唐中宗时中书令张说为投中宗喜欢“泼寒胡戏”所好，作“苏莫遮”歌辞五首，每首辞后附和声“亿万岁。”同一张说， 到了玄宗开元元年却又上疏曰：“泼寒胡戏未闻典故，裸体跣足，盛德何观，挥水捉泥，失容斯甚。”求禁此戏，玄宗本爱各族乐舞，因政治需要乃崇信道教，至天宝年间，推行“改佛为道”“改胡为汉”的政策，泼寒胡戏便遭禁止，但苏莫遮的曲牌被保留下来，唐代宫廷的泼寒胡戏，突出了“献忠祝寿，永庆万年”“夷邦归顺”的政治说教和玩耍气氛，把民俗内容，西域生活内涵完全抹掉。因此，对苏莫遮歌舞戏仅从见诸史籍上的记载去研究分析是不足取的，“苏莫遮"中的泼水沾沥行人，为波斯民俗供奉不死之神的活动，清水象征着“苏摩”圣水。张说的苏莫遮歌辞第三首有油囊取得天上河水，将添上寿万年杯，亿万岁”之句，岂不正与“苏摩”不死之酒的含意相印证吗？由此可见，泼水沥人是苏莫遮的最关键情节，为此戏的精华所在，亦为此戏原始形态的基础，故在传播中虽经增删变异，但此核心情节始终保留着。
“苏莫遮”表演者戴各式面具，是此戏的又一特点。《酉阳杂俎》中的“并服狗头，猴面”都明确记录了龟兹“苏莫遮”歌舞戏的面具表演，面具既刻划了剧中人物性格，又是演绎内容的手段，为戏剧化的重要标志，龟兹“苏莫遮”的面具多样化，表明戏剧的发达，亦即“能感人”教化功能的发展与成熟。据
《一切经音义》所载，龟兹以面具表演的戏剧形式，除苏莫遮外，还有“大面”“浑脱”“拨头”，关于“大面”，唐代剧名有“兰陵王”，大面是面具之称，“大面出于北齐，兰陵王长恭才武而面美，常著假面以对敌，尝击周师金庸城下，勇冠三军，齐人壮之，为此舞，以效其指挥击刺之容，谓之兰陵王入阵曲”。
《兰陵王》的剧情主要为颂扬“指挥击刺之容。”加以面具之角色装扮，当然不是单纯的舞蹈，而是戏剧性的表演。“兰陵王”大面是受西域影响又按西域大面之称为歌舞戏，早有学者论证过。王国维先生曾说过：“如使拨头与拨豆为同音异译，而此戏出于拨豆国，或由龟兹等国而入中国，则其时自不应在隋唐以后，或北齐时已有此戏，而《兰陵王》《踏摇娘》等戏，皆模仿而为之者欤。”唐代，崔令钦《教坊记》载《踏摇娘》：北齐有人姓苏，实不仕，而自号为郎中，嗜饮酗酒，每醉辄殴其妻，妻衔悲，诉于邻里，时人弃之。丈夫着妇人衣，徐步入场，行歌，每一迭，旁人齐声和之云：“踏摇和来！踏摇娘苦和来！”以其且步且歌
故谓这“踏谣”;以其称冤，故言苦。及其夫至，则作殴斗之状，以为笑乐。”《踏摇娘》实为歌舞戏，而非单纯的舞蹈。
二、巫觋说
我国周代盛行的蜡祭，是祭祀仪式中颇具戏剧性的一种。此说较早见于宋人苏轼《东坡林志》（卷二）八蜡，三代之戏礼也，岁终聚戏，此人情之所不免也，因附以礼仪，亦曰不徒戏而已，祭必有尸，无尸曰“奠”……今蜡谓之“祭”盖有尸也，猫、虎之尸，谁当为之？置鹿与女，谁当为之？非倡优而谁？“葛
带榛杖”，以丧老、物;“黄冠”“草笠”以尊野服，皆戏之道也。
明人杨慎在《升庵集》（卷四十四）中针对楚辞之《九歌》谓“女乐之兴，本由巫觋……观楚辞《九歌》所言巫以悦神，其衣被情态与今倡优何异！”王国维在《宋元戏曲考》中提出：歌舞之兴，其始于古之巫乎？巫之兴也，盖在上古之世。《楚语》：“古者民神不杂，民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正……如此，则明神降之。在男曰觋，在女曰巫，及少皋之衰，九黎乱德，明神杂糅，不可方物。夫人作享，家为巫史”。巫之事神，必用歌舞。他认为古代的巫觋是以歌舞娱乐鬼神为职业的，同时，古代祭祀鬼神要用人来装扮成“灵保”或“尸”作为神鬼所凭依的实体，则装扮成“灵保”的亦即为巫，他断定'群巫之中,必有象神之衣服形貌动作者."这一做法就是'后世戏剧之萌芽'.由此王国维认为“后世戏剧，当自巫、优二者出”。
闻一多在《什么是九歌》中认为：“严格的讲，二千年前《楚辞》时代的人们对《九歌》的态度，并没有什么差别，同是欣赏艺术，所差的是，他们是在祭坛前观剧——一种雏形的歌舞剧。我们则只能从纸上欣赏剧中的歌辞罢了。”他还将《九歌》“悬解”为一部大型歌舞剧。董康《曲海总目提要.序》：“戏曲肇自古代之乡傩”傩是古代的一种逐鬼趋疫的仪式，特别是在每年除夕时最为盛大，舞蹈者都戴着面具。
“巫觋说”与“宗教仪式说”相类。较早系统论述中国戏剧起源于“宗教仪式”的是英国牛津大学教授龙彼得的《中国戏剧起源于宗教仪式考》一文，他认为：“在中国，如同在世界任何地方，宗教仪式在任何时候，包括现代，都可能发展为戏剧，决定戏剧发展的各种因素，不必求诸于遥远的过去，它们在今天还仍然还活跃着。”周育德在〈中国戏曲与中国宗教〉中认为：原始宗教开辟了戏曲的源头，先秦宗教孕育了戏曲的胚胎，秦汉宗教产生了戏曲的雏形，较为系统地论述了宗教在戏曲发生阶段的作用。
三、俳优说
张庚、郭汉城的〈中国戏曲通史〉中说到，在西周末年出现了有贵族篡养起来，专供他们声色之娱的职业艺人“优”，有时也称为“倡优”或“俳优”。“优”都是由男子充任的。据说，夏桀时代就有了倡优。刘向《古列女传.孽嬖传.夏桀末喜》中记载：“桀……收倡优侏儒狎徒能为奇伟戏者，聚之于旁，造烂漫之乐。”关于优的记载，最初见于《国语.郑语》史伯对郑桓公说周幽王“侏儒、戚施实御在侧”韦昭说:“侏儒、戚施皆优笑之人，可见就是当时的俳优。春秋时代，优孟扮为孙孙叔敖而与楚庄王相问答一事，向来被人为是中国戏剧的开端。宋人高承《事物纪原.俳优》引《列女传》说：“夏桀既弃礼仪，求倡优侏儒，而为奇伟之戏。”清人焦循亦持此说：“优之为伎也，善肖人之形容，动人之欢笑，与今无异耳”王国维《宋元戏曲考》除认为“巫”为戏剧之源头之外，还认为“巫以乐神，优以乐人，巫以歌舞为主，优以调谑为主，巫以女为之，而优以男为之。至若优孟之为孙叔敖衣冠，而楚王欲以为相，优施一舞，而孔子谓其笑君，则于言语之外，其调戏亦以动作行之，与后世之优颇复相类。”由此推出，“后世之戏剧，当自巫、优二者出”的结论。
”春秋战国之俳优，如晋之优施，楚之优孟，既为戏剧之滥觞。顾以歌舞及戏谑为事，尚未演历史故事。自汉以后，始间演之。降及南北朝，遂合歌舞以演一事，但以事实至简，仅具戏剧轮廓，谓之为戏，不如谓之为舞也。“（摘自民俗学家黄现璠著：《唐代社会概略》 ，商务印书馆，1936年3月初版）
四、傀儡说
此说见于孙楷弟《傀儡戏考源》，他将傀儡戏的源头溯至西周傩礼中方相氏所佩戴的“黄金四目”面具，因为方相矢是用真人来扮饰，而丧家出殡时每用方相氏先就柩开路，由是联系到《旧唐书．音乐志所载“窟垒子”：“作偶人以戏，善歌舞，本丧家乐也，汉末始用于嘉会”等语，乃认定傀儡戏当即由方相氏的驱疫蜕变而来。但因方相氏系用真人扮饰，于是悬断“当代傀儡戏有二派：一以真人扮饰，一以假人扮演，二者性质不同，而皆谓之傀儡。”书中还说“余此文所论，以宋之傀儡戏、影戏为主，以为宋元以来戏文杂剧所从出，乃至后世一切大戏，皆源于此”。
五、外来说
许地山的《梵剧体例及其在汉剧上底点点滴滴》从中、印戏剧内容和表现形式上的共性出发得出结论：“中国戏剧变化底陈迹如果不是因为印度的影响，就可以看作是赶巧两国底情形相符了。”郑振铎的插图本《中国文学史》、季羡林的《比较文学与民间文学》均持此说。
六、民间说
唐文标在中国古代戏剧史中认为：“我认为中国戏剧的主要起源来自民间，古剧所以晚起，所以掺杂无数民间杂艺，它的通俗内容和大众化的语调外形，它的平庸思想，人情世故的主题，它之所以跟世界上希腊悲剧和印度梵剧大异的地方，完全由于它自民间来，以满足平民阶层的娱乐消闲为第一要点，因此它的成熟期也非要等待中国农业社会演化的结果。宋代出现一个具体而微的大众化市民社会不可了。”
七、文学说
这一说法认为，文学才是诱发中国戏剧发生的重要因素，其中又有以下几种不同看法：
1、讲唱文学。任光伟《北宋目连戏辨析》云：“中国戏曲艺术是由多门类的艺术综合而成的，它的产生固需要各种因素之成熟，但其中起决定作用的则在于文学，北宋的大型杂剧产生，来源于讲唱文学》”。
2、黄天骥在“中国戏剧起源研讨会”上的发言，云：“谈中国戏剧离不开叙事因素……敦煌变文是诱发戏剧的一个重要因素，……细细考察，它实际上是中国戏剧一个很粗的源头。”
3、自小说脱胎说。刘辉在乌鲁木齐市“中国戏剧起源研讨会”上的发言云：“中国戏曲的缘起与中国的宗教、民俗、歌舞特别是说唱有着密切的关系……中国戏曲与小说区分后，必然是以第一人称而不是以第三人称的方式演出，没有这个，谈不上中国戏曲，必须有角色行为，没有这个，也不是戏曲”。
八、百戏之摇篮说
祝肇年、彭隆兴《百戏是形成中国戏曲的摇篮》一书与云：“戏剧是在‘百戏’中间孕育形成的，“角羝戏”又是直接孕育戏剧的母体。吴国钦在《瓦舍文化与中国戏剧的形成》中明确说到：“我认为戏曲形成于汉代，在汉代百戏中已经出现了戏剧实体，像《东海黄公》、《总会仙唱》这类节目，就是初期的戏剧，它们都是一种戏剧演出，有演员表演、有故事贯穿、有观众参与。张衡《西京赋》是这样记载的：东海黄公，赤刀粤祝，靠厌（伏）白虎，卒不能救，狭邪作盅，于是不售。东晋葛洪的《西京杂记》上也有记载:有东海人黄公,少时为术,能制御蛇虎……秦末有白虎见于东海，黄公乃以赤刀往厌（伏）之。术既不行，乃为虎所杀。俗用以为戏，汉帝亦取以为角羝之戏焉。东海黄公的演出形式属角地羝戏，演员通过戴白虎面具进行角力相扑表演故事，它显然已不是单纯的竞技比赛，而是“戏”，因为角羝是在戏剧规定情景中完成的，输赢早已内定了。汉代的百戏也叫散乐，是当时民间演出的歌舞、戏曲、杂技、杂耍节目的总称。戏曲就孕育在这种“百戏杂陈”的演出环境中，它吸取了各种姐妹艺术的长处，在母体中形成自己的基因。
中国戏剧的诞生
就西方的定义来说，中国没有「话剧」的传统。不过一般在讨论中国戏剧时，若不以严格的定义划分，中国古代的戏曲应归入戏剧的大类。
中国戏曲的根源在可以追溯到先秦到汉代的巫只仪式，但是宋代南戏的发展才有了完备的戏剧文本创作，现存最早的中国古代戏剧剧本是南宋时的《张协状元》。元代时以大都、平阳和杭州为中心，元杂剧大放异彩。后世形成了诸多戏曲形式，也就是各剧种。明代的昆曲经过发展，首先得到士族大夫的追捧和喜爱，他们大量创造剧本，不断修改曲谱，同时修正昆曲的戏剧理论，并使得传奇剧本成为一种新的主流文学形式。随后昆曲又得到晚明和清代宫廷皇室的喜爱，成为贵族生活的一部分，成为获得官方肯定的戏剧艺术，故称“雅”；而以各地方言为基础的地方戏，广受民间喜爱，则称“花”。于是在清代形成了“花雅之争”，实际上是戏曲共同繁荣的局面。这丰富了戏曲艺术的门类，也形成了各自的艺术特色。
近年来台湾的戏剧研究学者曾永义提出一套说法，认为在讨论中国戏剧起源时，应该要区分“大戏”与“小戏”，大戏是成熟的戏曲，而小戏则是戏剧的雏型。大戏是在到了金元杂剧之后才发展完成，而之前的宋杂剧、唐代的代面、踏摇娘、钵头、参军戏、樊哙排君难等，都可列入小戏的行列，而中国在非常早之前，就有小戏。
中国在与近代西方有文化接触前，没有西方意义上的“戏剧”（主要指话剧）传统。中国传统的戏剧为一种有剧情的，“以歌舞演故事”的，综合音乐、歌唱、舞蹈、武术和杂技等的综合艺术形式，也就是戏曲曲艺。
作为文学的戏剧
戏剧文本（即“剧本”）是一出戏剧的基本要素，是一台戏的先决条件。
剧本最重要的是能够被舞台上搬演。戏剧文本不算是艺术的完成，直到舞台演出之后（即“演出文本”）才是最终艺术的呈现。历代文人中，也有人创作过不适合舞台演出，甚至根本不能演出的剧本。这类的戏剧文本则称为案头戏（也叫书斋剧）（比较著名的如王尔德的诗剧《莎乐美》。）现代戏剧中也出现了没有剧本的演出实例。
戏剧的文学本，在不演出的状态下，可以作为单独的文学样式欣赏。
作为表演艺术的戏剧
随着西方现代戏剧在导演以及演员训练体系上的实践，戏剧理论逐渐从戏剧文本的讨论扩大到剧场整体，进而产生“场面调度”等新观念。其中，比较著名的提法是20世纪70年代英国戏剧导演彼德·布鲁克在其专著《空的空间》（The Empty Space）中提出的观念：「一个演员，走过一个空荡荡的舞台，这就是一出戏的全部。」
【戏剧种类】
按容量大小，戏剧文学可分为多幕剧、独幕剧和小品；
按表现形式，可分为话剧、歌剧、诗剧、舞剧、戏曲等；
按题材，可分为神话剧、历史剧、传奇剧、市民剧、社会剧、家庭剧、科学幻想剧等；
按戏剧冲突的性质及效果，可分为悲剧、喜剧和正剧。
不过最基本、使用最多的分类是悲剧、喜剧和正剧，其中悲剧出现的时间早于喜剧，正剧也称为悲喜剧。
悲剧：冲突的实质：“历史的必然要求和这个要求的实际上不可能实现”。悲剧的审美价值：“将人生的有价值的东西毁灭给人看”。
喜剧：审美价值：“将那无价值的撕破给人看”。
正剧：将悲剧和喜剧“调解成为一个新的整体的较深刻的方式”。