周易乾卦研究论文

周易乾卦研究论文

对乾卦爻辞的理解

说到周易文化人们最先想到的是卜卦算命。如果说周易文化就是卜卦算命那就真的是“大材小用”了。因为对于真正的《周易》来说卜卦算不上什么。而在当今的社会对于这样的一种古文化我们应该这样看待呢,

先说说周易的来源。《汉书•艺文志》曰:“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。此说最为汉儒接受，《周易乾凿度》有云:“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之说简而言之，即:上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”;中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”;下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。从此可见周易的起源悠久。

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浅析《周易》的尚中思想 [内容摘要]：儒家向来崇尚中庸之道，而如其它众多儒家经典一样，《周易》中也有丰富的崇尚“中”的思想。本文从中爻位、中正和时中三方面进行阐述《周易》的尚中思想。 [关键词]： 中、位、刚柔、时 在《周易》里，尚中思想被置于最高位置，夬卦九五爻辞曰：“苋陆夬夬中行，无咎。”“中行”指九五爻居于上卦中位，行中道，所以无咎。所以“中”是《周易》的至上追求。劳思光说：“就‘中’观念讲，则是与‘变化’观念相配者。就各状态（无论是人生历程或宇宙历程）之相续而论，有变化观念出现。但分别就每一状态论，则每一状态中又皆有一个可供选择之“中”。与‘变化’观念比观，‘中’观念即含有‘变中不变’之义。盖无论各状态如何变易不息，每一状态中皆有‘中’在。此‘中’被视为得正，故为‘吉’。[①]《周易》对“中”的理解，与孔、孟、《中庸》在根本点上是一致的，“中”的本意不是折中，而是“无过无不及”之“中”，而这个是否过或不及的标准，就是天地万物自然的理则，就是天道；而儒家向来讲求推天道以尽人事，所以遵循天道，尚中守中，便是人道。在《周易》里，无时无刻步体现尚中的思想。 得中则正的中爻 中爻，即处于中位的爻，中位的说法，首先是由《易传·彖传》提出来的，它在解释《易经》时，以爻象在全卦象中所处的地位来说明卦爻辞的意义，从而创立的当位、应位、中位等爻位说，并被《易传》中的《象传》、《系辞传》所采用。而中位，就是指六爻中的二、五两个爻位。二居下卦之中，五居上卦之中，居于这两个位的爻象被称为中爻。 《彖传》认为，中则无不正，故中又称为中正、正中、中行、中道。中正，便是无过、无不及、无偏无邪的恰好的状态，所以在一般情况下，中爻往往都是吉的。而“中”又有“刚中”与“柔中”之分，凡阳爻居中位，表征“刚中”之德；阴爻居中位，则表征“柔中”之德。如巽卦《彖》曰：“刚巽乎中正而志行。”九二《象》曰：“纷若之吉，得中也。”九五《象》曰：“九五之吉，位正中也。”比卦《彖》曰：“原筮，元永贞，无咎，以刚中也。”九五《象》曰：“显比之吉，位正中也。”解卦《彖》曰：“其来复吉，乃得中也。” 正因为此，爻辞通例，二五两爻大多皆吉。即便是在凶卦之中，二五两爻依然较好。比如升卦《彖》曰：“刚中而应，是以大‘亨’”。就是九二爻以刚中而应六五爻柔中，相应则相得，九二可以上升而亨通，这种有应可以亨通，正与应位原则相符。但是九二是阳爻居阴位，六五是阴爻却居于阳位，按当位原则，它们都不当位，应该是凶，然而它们居中，彼此相应，所以吉、亨通。所以，即使不当位，只要居于中位，也是无咎、吉的。再如《彖传》释噬嗑卦：“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也。”“柔得中”指六五爻。它以阴柔居阳位，不当位，而且与六二阴柔也无应，但它居于上卦的中位，所以有利于断狱。而蒙卦九二、六五爻以阳爻处阴位、阴爻处阳位分别居下、上体之中，虽不当位，但因其为刚柔得中之象，故其《彖》曰：“蒙，亨，以亨行时中也。”再如睽卦其《彖》曰：“柔进而上行,得中而应乎刚，是以‘小事吉’。”而其九二刚爻居阴位，六五爻却是以阴爻居阳位，二爻皆失位，但皆得中，得中即不失道。王弼在此注：“处睽失位，将无所安……虽失其位，未失道也。”[②] 可见，在《周易》那里，“中德”要优于“正德”，也就是说如果一爻居中位，但不当位，亦没有大碍。同时，如果阴阳爻既当位又得中即处于中正之位，则更是《周易》所极力推崇的。在《易传》对《周易》古经的阐释中，我们时常可以看到“中正”一词。如乾卦九五爻以阳爻处中位且阳位，即中正之位；阳爻符示刚健之德，故其《文言传》曰：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”同人卦二五两爻柔刚得位得中，其《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也。”需卦九五爻以刚爻居上卦的中位，得中且正，是最为尊贵的天子之位，所以其《彖》曰：“位乎天位，以正中也。” 由此看来，《周易》是主“中”的，但是，如果既能处中又能刚柔当位，自然是更加吉祥亨通。 刚柔并济的中正之道 天地万物皆有阴阳错杂构成，贲卦《彖》曰：“贲‘亨’，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。‘刚柔交错’，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”在《周易》中，阴阳以刚柔体现于人事之中，如邵雍称：“天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。”[③] 《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章，设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰‘分阴分阳’；六爻升降，或柔或刚，故曰‘迭用柔刚’也。” 这即是说圣人作《周易》是顺合万物的性质和自然的变化规律的，确立天的道理为“阴”和“阳”两方面，确立地的道理有“柔”和“刚”，人的道理有“仁”和“义”。天地人统称“三才”，又各自包含着两个方面，即“三才两体”，是卦爻的基本元素,交错成八卦,八卦组合又成二十四卦。所以，仁义的德性在《周易》中就具体表现为刚和柔。就这一段，孔颖达正义注疏：“‘立人之道’至‘成章’。正义曰：天地既立，人生其间。立人之道，有二种之性，曰爱惠之仁；与断刮之义也。既备三才之道，而皆两之，作《易》本顺此道理，须六画成卦，故作《易》者，因而重之，使六画而成卦也。六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻、七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。注‘二四’至为‘阳者’。正义曰：‘二、四为阴，三、五为阳’者，王辅嗣以为初、上无阴阳定位，此注用王之说也。”[④] 和阴阳一样，刚柔是一对矛盾，却是有具体内容而不是抽象的矛盾，它们对立统一不可分离。易学家认为，中爻是阴阳堆里两极相逢并相互作用的中界限，王弼在注乾卦彖词“保合大和”时说：“不和而刚暴”。[⑤]即是说，乾道阳刚则要急迫的变化，其结果必然发展到它的反面，使自身难以存在。再如妒卦，《彖》曰：“刚遇中正，天下大行也。”九五《象》曰：“九五含章，中正也。”此卦一柔五刚，九五刚中得位，孔颖达疏：“若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化乃得大行也。”而同人卦二五爻分别柔居位，《彖》曰：“柔得位得中而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。” 刚柔并济在《周易》中还集中体现为“交感”的观念，如果上下卦所代表的的对象和其实际位置相悖，就会出现互换转化，力求赢得顺承交感。泰卦《象》曰：“天地交、泰。”此卦上卦为坤下卦为乾，与天上地下的实际位置相悖，所以，上下卦在互逆中产生交感。刚由下而上，由顺而乘；柔由上而下，由乘而顺。再入豫卦《彖》曰：“天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”在刚和柔的互逆中，刚柔交感，从而达到顺达人情臻和天意。 “时中”的中节之道 在《周易》里，“中”并非是抽象的，固定不变的，而是具体的，处于流变状态之中。于是这里就涉及到了《周易》一个重要的观念即“时”。在《周易》看来，每个人都是处于大宇宙生生不息之流转、社会人生无穷之变迁的背景之下，宇宙及社会的时、空、物三要素结合起来对人构成了“遇”的意义。既然宇宙万有都是一种“时”的存在，它们的变化都是在特定的“时”之下的，那么，作为万事万物最佳呈现状态的“中”亦是“时之中”。因此，对人而言，人们在当下所居之人文分位上,要想达到“中”，就必须秉持“时”的理念，做到如艮卦《彖传》所说的“时止则止，时行则行，动静不失其时”，使自身刚健奋勉，既要契合于每一时点或时段，又能偕时不断向前推进，才能“其道光明”。所以乾卦九三爻《文言》有云：“终日乾乾，与时偕行。”只有应时行其刚健奋勉的大有为精神，并随时通权达变，才能达到“中”的境界。 那么“时”又如何在《周易》中落实于人事？乾卦《彖》曰：“大明终始，六位时成。”而《说卦》曰：“易六位而成章。”由此可知，在《周易》里，可以把六十四卦看作宇宙间六十四种时间状态的表征，而每一卦中的六个爻，便看成是呈显该卦时间动态意义的六个相连续的单位，而周易中的每一卦都处于生生不息的变易之中。所以每一卦也都代表一个具体的情景，比如《屯》代表屯难之世，在这种时候，君子应该建功立业；《遁》象征小人道长，君子道消之时，君子见此，应该远离小人等等，所以每一卦都有其时，也就是每一卦整体所体现出的具体情景。爻处于具体的卦中，其材质刚柔不同，所居的位不同，其吉凶悔吝也就不相同，所以卦吉，爻未必吉；卦凶，爻亦未必凶，但总的来说，顺时则吉，逆则凶。 前文已说，“中”并非掐去两端独取中间，而是变通趋时，随时而应随时而动。所以随卦《彖》曰：“随时之义大矣哉！”而《周易》对能够“时中”的理想的圣人人格亦有所阐述：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。”[⑥]可见，“大人”作为理想人格的代言，唯其能够把握天道之恒常，因时而动，才可以时刻持守中正之道，才能彰显出其光明伟岸之中正人格。 而“时中”也是朱熹所一直强调的，在《语类·卷六十七》中记载了多段他对此问题的看法：“如‘君子而时中’，则是‘中无不正’；若君子有时不中，即‘正未必中’。盖‘正’是骨子好了，而所事有未恰好处，故未必‘中’也。”所以朱熹进而引申，“时中”不能光指形式上的“中”，更需要在实际的人事运用中，也能做到义理上的“恰到好处”、“斟酌得宜”、“无不当理”，他曾举例说明：“凡事先理会得正，方到得中。若不正，更理会甚中？……‘中重于正，正不必中。’一件物事自以为正，却有不中在。且如饥渴饮食是正；若过些子，便非中节。中节处乃中也。责善，正也，父子之间则不中。”而朱熹所讲的中节，也并非是节制，而是维护事物相对的动态平衡和最优适度。 由此可以看出，尚中思想体现于《周易》的时、位之上，蕴含于经传系辞的方方面面中，揭示了事物最佳的存在和运动的方式，其内涵精蕴丰富，本文寥寥数千字难尽其义。〕，仅以有限的材料与所知，作浅微的分析。

周易·易经·乾卦的解析

彖（象）曰：大哉乾元（乾卦中的“元”太伟大了，以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮，但属它地位最高，它之所以能成为至尊，不是凭借其海拔，而是凭借其所处的方位：东方。万物都以生发为主，“一年之计在于春”，“万事开头难”，都说明了东方，这个万事万物运行之起始的重要性。所以咱们治病也应以通经脉为主，为第一要义。因为通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件，一个是作为储备物质的元精是否充足，另一个是元精是否能够生发出来被身体所利用，即它的功能能否正常发挥，二者缺一不可。），万物资始（万物都是凭借着“元”才能开始。资：凭借，我们常说的“资历”就是你凭借什么履历的意思。在自然界中，若是植物没有春天的发芽，就不能有最终秋的收获；在人体的生长发育过程中，若是没有初始的受精卵，就不能发育成一个成熟的个体；人的思想也是如此，做学问都是从最初的开窍开始，这些都是春，都是东方。所以说无论在自然界还是人体，元是万物的根本和开端。因为本文主要是阐述医理和人身的规律，所以解释上偏重于人体方面。），乃统天（元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。）。云行雨施（云运行起来，雨才能施与大地。内经中说“云雾不精，上应白露不下。”也是此意（具体见日后《黄帝内经》的翻译）。），品物流形（品字由三口组成，意为动作要慢，要有回味，《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶，这叫“牛饮”，若是细心咂摸其中滋味，方才为“品”。将我们每天摄入的饮食消化成为精微，分出五味，最终储存到该储存的位置上（各个脏腑），形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。）。大明终始（收藏为终，生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后，就有了充足的生发资本。比如该睡觉时粘枕头就着，该起床又能马上有精神，不会呵气连天。），六位时成（六位根据生发的顺序，成就各自的功能，在该发挥功能的时候正常地发挥自己的功能（谦卦以及《内经》中“高下不相慕，其民故曰朴。”通俗说来，干好自己的本职工作）。六位在易经中为六爻，在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，或者说是井、荥、输、原、经、合。时：元气发动。《般若波罗密多（玄之又玄，静极生动）心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”比如在灸关元、中脘穴时，有的患者会出现嗓子干疼的症状，继续灸则症状加重，若是能坚持，则能在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动，邪气散去，干燥之感瞬间消失，这就叫静极生动，则身体上的一切苦厄烟消云散。所以说佛经说的也是人体。一般说来，一本书、一部电影，之所以会成为经典，都是在研究人体或者是人性。插一句：在大雄宝殿中，三尊佛像的排列顺序分别为东方药师佛、西方阿弥陀佛、中央释伽牟尼佛，其中东方在人体对应元气生发，元气生发则能消除病痛，抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气，让人们有舒畅之感，忘记周身不适及病痛，因此成瘾后难以戒除，所以东方为药师佛，手托宝塔，寓意真阳如宝塔般从地下（北方）涌出，层层向上（生发）；阿弥陀佛手托钵盂，盂主盛物，且盂和碗的区别是盂口相对于碗口内收，若是储存液体，不易漾出，所以寓意收敛；释迦牟尼既儒家所称中庸，是修行的方法，寓意要使生发收敛的功能正常，需要凭借中央的法门。），时乘六龙以御天（顺应人体气机，才能驾驭好后天的运化，从而供养先天，以最终达到积累元气的目的。时：前句中“因时而成”，人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥，元气初生发为春，发展是夏，开始凝聚为中央，收敛收藏是秋冬，人体需要进入夏的状态，则治病也需顺应人体的气机，用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中，三阳经证元气尚且充足，若是上焦有火为实火，则需疏导以祛之；而三阴经证元气不足，此时上焦有火为虚火，是因下焦有寒逼火上行导致，治疗需先除下焦寒，寒去则火自灭，这就是治病中需把握的气机，若是见火不分虚实就消，一味去火，则非明医所为。乘：统摄，只有气机、东方才能统摄六龙。六龙：地，真阴。御：供养。天：积累元气的处所。要想治病，必须积累元气。要想积累元气，就得把六龙驾驭好，让脏腑的运化功能正常发挥，而前提是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态，脏腑之间的交通、相互制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通，阴阳表里内外才能互相制约。这是治病的原理。）。乾道变化（乾的变化规律是），各正性命（各有各的规律，各有各的职责），保合太和（只有身体的各个脏器组织都能各尽职责，身体才能保持和合，才能太和。太字下方的“、”表示元气从北方生发，在该生发的时候生发才能做到太。），乃利贞（只有元亨的运化做好了，才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物，才能有秋天的收获，才能平安度过缺少食物的冬季。利贞：收敛收藏，为坤卦。）。首出庶物，万国咸宁（只有首先能支配好最普通的物资，才能达到万国安宁的状态。庶：庶民，最普通的，最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓都能够踏踏实实，做自己的分内之事，国家就能安宁，避免战争。在人身体中，精是最小的组成单位、最基本的元素。只有能让精的生发恰如其分，身体各处的功能才有正常运化的前提（而得病就相当于是几个国家之间的战争），从而最终达到身体健康的状态。）。总而言之，医生治病不能光消症状，否则便易仿效门板轧罗锅，虽然症状消除，可人也死了。明医需先明白人体的正常规律，才能通过病人身上千变万化的症状，找寻出究竟是哪个环节出了问题，才有可能有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。文言曰：“元者，善之长也（完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善：《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同，意为完善、完美。曾经看到报上有个辩论的题目叫：《“人之初，性本善”还是“性本恶”》，就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”，由此可知，光看懂经典的字并不能真正理解经典的意思，还需要回到经典的那个时代，了解当时某个字或者是某个说法的含义。人出生之时，本性或者说功能是完善的，但是因为外界、环境、后天刺激的不同，而形成了或有利于、或有害于人体的习惯，所以“性相近，习相远。”每个人的基因虽略有不同，但是能都被称作人，基因中的共性和其它的生物却有着明显的界限，人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异，但是人与人之间的差别和人与动物之间的差别相比是微不足道的。正是因为无论男女都具有同样的生长收藏的运化规律，因此无论是妇科和男科，都按六经来治，即使女人月经不调，也是通过月经的情况来判断身体总体的寒热虚实，而不能只是单单治月经，整个身体的大环境调整好的，月经自然就能正常。因此，中医就应该是大内科，而不应该出现过细的分科和专家。），亨者，嘉之会也（各种美好的事物都汇聚到此为亨。嘉：在自然界是适宜的水土、阳光、雨露；在人体是各种食物，食物的汇聚之处即是胃，汇聚到胃从而进行充分的运化，即中医中“夏”的概念。），利（收敛）者，义之和也（将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”，可见义是比生命还要珍贵的东西，在人体就是食物经过消化，剔除了不能吸收的物质后，留下的精微。和：分配得十分恰当。），贞（收藏）者，事之干也（能承担事务、责任的为贞。干：骨干、承担、担任。收藏的目的是为了下一步的生长收藏，冬天的凋零是为来年春天蓄势待发。）。君子体仁（只有君子能做到真正的仁德，此处君子指代人体的本性、功能，没有寒邪，没有病的状态。仁：孔子比喻“仁者乐山，智者乐水；仁者寿，智者乐”。 仁好比是山，所以仁者乐山。有山，则有向阳面和背阳面，从而有温差，则热气顺着阳面的坡上行，至山顶遇冷凝聚成雨下落，因此山是形成河流的基础，同时，山中孕育草木动物，所以我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山，就是以“仁者寿”来命名的，根据这个理念来修的园林。），足以长人（再次解释“元，善之长”，若是人体经脉通畅，没有寒邪，则能积累丰富的人体所需的能量。）；嘉会（水谷得以汇聚、运化，才能够产生精微，产生气血），足以合礼（再次解释“亨，嘉之会”。礼能使人与人之间的关系平和、和睦，虽然大家分工不同，但是各人尽各人的本分。夏天或者说人体的运化过程，就像是大家一起同心协力抓生产，虽然大家处在不同的岗位，但是能为共同的目标团结，相互合作。）；利物（利：获利，投资人在收回投入的本钱之后，余下的财富就是利；人体的吸收功能也是，滤掉不能吸收的物质，剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。），足以和义（将精微恰当地分配给五方。）；贞固（必须要有坚固的收藏。对应于身体，如果没有一定的元气储备，凭借什么消除邪气？对于于外界事物也是如此，想要做事之前都得有规划有资本，这些就是贞，准备充分了，开始运行才是元。毛泽东当年打天下，强调要先有自己的根据地，待力量逐渐壮大，才能跟敌人打硬仗，就是强调这个根基，也就是“贞”，所以说毛泽东是懂《周易》的人，所以别人打不下的天下，他打下了。），足以干事（若元气不足，则稍一活动，就觉得力不从心。所以且不说身体以外，但说身体以里，只有元气充足，各个脏腑才能承担起它们的工作。）。君子行此四者（整个身体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。），故曰：乾：元亨利贞。”象曰：天（天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律，但它并不是虚无缥缈的，而是有一定的物质基础。就好像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气，而空气是因为地球的吸引力才能环绕我们周围，不散向太空。所以说没有“地”也就没有“天”。而自然界中之所以有白昼黑夜、一年四季，是地球的公转、自转以及太阳等相互作用的结果，所以要弄明白自然界的天地，还需要加入天文、地理的知识，没有地没有宇宙，就没有天。人体也是如此，没有精没有人体，就没有人体的“天”。有些老中医认为在南方和夏天，天气炎热，不能服用附子，这是因为他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自身。不过虽说人体确实存在根据春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所变化，比如晚上困倦，白天清醒，但人体之“天”并不是完全按照自然界的春夏秋冬变化的。在没有病的情况下，人体是一个完整的地球，某些部位属南半球处于夏天，某些部位属北半球处于冬天，而不能片面、局部地认为季节是夏天，人体内也是夏天，若是这样，人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢？并且，夏天再热，即便是到了四十摄氏度，人的寒病都能去掉吗？当然不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。）行健（人体没有一丝寒邪，经脉就能完全疏通，从而使人体能够没有一点阻碍的，按照生长收藏的顺序正常地、健旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪，对应于人就是没有错误缺点，也就是君子。），君子以自强（自强：不是靠外界的药物，而是靠自己的运化来使得自身得以强健。精生发成元气，给脾胃提供动力，从而将水谷变化成为精微，再储存至人体来充实精。人体的功能因为精的充足而更加完备，而精也因为功能的完善而储备更加充足。）不息（不息是不息灭。但不是指大火，是温温的小火、少火、三焦之火。如果身体的寒邪逐渐加重，少阳火就会越来越小，最后就像被泼上了水，就剩一点儿小火炭，要灭不灭，就是少阴证。有几个小火炭是少阴证；仅剩一个火炭就是乌梅丸证了；最后突然一闪，微弱的火苗化为一股烟，冒了，则人的生命到此终结。（所以说人身的生命和外界都能对应上，这就是天人合一。天人合一得用到实际上，一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述，则一定说不全。所以古人不爱单论述理论，而喜欢把它放到具体方法中去，用讲故事、打比方的方式让他人理解。）所以说君子能够以此而生生不息，是东方、少火生生不息。）。大哉乾乎？刚（脏属柔、腑属刚。刚，阳刚，是人体本身所具有的，认定正确目标就能一直运行下去，直到将寒、瘀破除干净的功能，而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。比如上焦有盖子，只要元气充足，就能一直上攻，直到把盖子掀开，这个过程中，患者会有种种不适，但也绝对不能逆之，这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行，则需要用“见群龙无首吉”的方法，使之下降，即是使之恢复二龙戏珠的状态，使升龙低头。）健中正（中正，指自身具有调节能力，在该生发的时候生发，不该生发的时候不生发。当元气不足时，中正就是元气内敛以自保；当元气充足时，就如小芽破土而出，哪怕有石块的重压，也能冲破重重阻力，将元气输送到身体中需要的地方去。就如小孩发烧，初始越退越烧，这就是刚健中正。但当孩子的元气已经被大量消损，身体虚弱时，刚健就发挥不出来了，只好中正、服输，烧就退了。人的品格也是如此，在确不如人的时候不服输就是阳亢；服输是理智，承认对方确实比自己强，才能好好学习，以求将来使自己更强，这是中正。《黄帝内经》也有“中正”一词，胆为“中正之官”，和此处的“中正”是一个意思，因此说“凡此十一脏取决于胆”。），纯粹精也（纯粹就是没有一丝寒邪，全都是精。只有在“刚健中正，纯粹精也”的这个前提下，六爻才能够发挥，六经才能够运转。）。六爻发挥，旁通情也（当六爻的作用能够正常发挥的同时，旁边相关的情就都能疏通，不会被压抑、憋住。）。时乘六龙，以御天也。（“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思，用以相互解释。）云行雨施，天下平也。

易经-解读乾卦

易经的智慧，认清人生的六个阶段。

《易经》的六十四卦代表了宇宙人生的六十四种情境，也告诉我们在人生的不同阶段，我们应该如何调整、如何应对。易经第一卦就是乾卦，乾卦的爻辞是：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔；用九，见群龙无首，吉。这些话都代表着什么意思？我们又应该如何通过学习乾卦，来调整自己的人生呢？

宇宙人生有很多密码，《易经》把它归纳成六十四个。第一个密码是什么？每个人的看法不一样。《周易》的第一个密码就是乾卦。你把乾卦一解开来看，里面就是六个字而已，从底下往上看：潜，潜龙；现，现龙；惕，惕龙；跃，跃龙；飞，飞龙；亢，亢龙。它都是龙。可是处境却不一样，所以又特别提醒我们：群龙无首。就是这六条龙是同样的龙，但是在不同的阶段，要有不同的表现，不可以只有一种方法。“无首”就是指不固定的方法。“群龙无首”这句话写在什么地方？写在一个非常特别的地方，是除了乾卦和坤卦有，其它都没有的地方，叫做“用九”。我相信大家都翻过“用九”。所以要讲乾卦，不主张说要从第一爻说起。应该先把“用九”搞清楚。用九那一句话很奇怪：“见群龙无首，吉。”这句话的意思是说，当你表现得群龙无首的时候，你就大吉大利了。这不是很奇怪吗？我们平常想到或者听到群龙无首的时候，都是指负面的，表示一个团体没有人领导，乱七八糟，才叫群龙无首。可见是几千年来，我们传来传去传错了。因为群龙无首如果解释成一个团体没有好的领导，大家乱成一团，那就不可能是吉。群龙无首的意思是，就算你是龙，了不起，你处在不同的阶段，你也要有不同的调整，不能说我就是龙，我就是要一路走到底，那你就会死得很惨。用现代话来讲，“见群龙无首”，最好解释成人生在不同的阶段，要做出不同的调整。所以常常写一句话：人生就是阶段性的调整。人生做好阶段性的调整就是“见群龙无首”。所以有时候，我们把文字误解了，或者扭曲了，这是很可怕的事情。乾卦把人生分成六个阶段，一个阶段差不多是20岁。当然，20岁只是个参考而已。有的阶段就几年，有的阶段可能好几十年，有的人可能到了第三阶段就不见了，这些情况都有。这六个阶段用六个字来代表，从底下算起：第一个阶段叫潜。就是潜藏起来时不要表现。第二个阶段叫现。你会发现中国人都是先藏一藏，然后才表现，他不会马上表现出来。第三个阶段叫惕，警惕的意思。如果你不表现，偶尔不警惕倒还无所谓；一旦表现了，再不警惕，你所有的缺点都会慢慢暴露出来。第四个阶段叫跃。你要想办法，找机会去跃登龙门。一生一世就登这个机会，看看跃不跃得过去。一登龙门，就身价百倍，跳不过去就算了，准备离休好了。第四个阶段是人生的一个转折点，跳得上去，飞龙在天，不得了，所以叫飞。可是《易经》劝我们，当发展到第五个阶段的时候，大概要适可而止了，不能再过分了，再过分就是高亢，“亢龙有悔”，最后一定是“亢龙有悔”。你经营事业经营得很好，你就不要再盲目地求做强做大，你再一下去，因为过度扩张而倒闭，亢龙有悔。

乾卦第一爻的爻辞是：潜龙勿用。“潜”的意思很明白，就是说，在人生的第一个阶段，人的能力还很有限，需要先潜藏。但是“勿用”是什么意思呢？是说不要表现你的才能，还是说不要使用你的才能呢？

一个人潜是要做好充分的准备，而不是在那里说我不表现就是不表现了。第一阶段，潜龙勿用，那个勿字不是不的意思，说你在潜龙的时候，你就不要用，那是错的。勿用不是不用，你看“非礼勿视”那你要不要看？“非礼勿言”，那你要不要讲呢？“勿”跟“不”不一样，“勿”其实含有要的意思，勿用就是站在不用的立场来用。这样各位才知道，中国人有意见他都先说我没有意见，如果你说你没有意见人家就不问你，那就表示你讲人家也不听，那你讲干吗？你看长官问部属说，你有没有意见？部属多半说没有。有就说，你还说没有。说。你就说了。第三次还不说什么时候说？为什么中国人他一定要推、拖、拉？很多人太不了解推、拖、拉，推、拖、拉是推给最合理的人，而不是把时间推掉，而不是把责任推掉，那是错误的。责任是推不掉的，绝对推不掉的，你只会浪费时间。真正会推、拖、拉是推来推去，推给最合适的人，所以通常我们开会的时候，我们都会先听别人讲，听来听去，他的意见还是不如我，那我就讲了，这个时候再不讲像话吗？如果听来听去，他的意见比我好，我就想，幸亏我没有讲，我讲我就惨了。这多有利的事情，你干嘛要争先呢？我们现在都说要争先，其实是误解了老子的意思，老子是要争先的，道家是很积极的，他是站在不争先的立场来争先。你慢慢去体会，潜的意思就是站在不要不要的立场来要，才不会乱要；站在没有意见的立场来发表意见，才不会乱说话。我希望各位理解，潜就是要表现，否则潜就是什么也不要，那就不要讲，连潜都不要讲。《易经》讲“不”就是要，因为它是一阳一阴之谓“道”，要跟不要是连在一起的，它不会分开的。诸葛亮潜了二十七年才“见”，所以你看他一“见”，就是非常不得了的表现。如果诸葛亮只是穷耕南阳，在那里整天种菜，整天过那种不问世事的日子，刘备请他出来有什么用？我不认为是刘备自己去三顾茅庐的，那根本就是诸葛亮设的一个局，先叫人给他好印象，然后叫人在他面前吹嘘，弄得他不得不来，哪里是他自动来？可是我们都说是刘备自动去的，一个人要做到人家来找你，不要老推销自己。今天的人动不动就是你要推销你自己，那就是作践，把自己当商品，你又不是商品。今天有很多事情根本就是做错了，但是我们不知道为什么，因为不懂《易经》，你只要懂《易经》，你就会调整过来。一个人好好地准备，还要看时机，时机不对，你看诸葛亮他老早准备好了，但是时机不对他不出来，时机对，不出来不行。为什么？刘备的三顾茅庐，诸葛亮还不下山，诸葛亮一辈子就默默无闻，我们历史上就不知道有这个人，他就白活一生。老实讲诸葛亮下山的时候，他知道他这辈子是不会成功的，只是因为刘备这么诚恳，他最伟大的是“知其不可为而为之”。他不是说我有成功的胜算我才下来，他没有，他绝对没有，因为他知道，人对了，时不对。时不对，你人对也没有用。

“潜龙勿用”，既有做好充分准备的意思，也有蓄势待发的含义。其实无论是人的一生，还是一件事情，开始的时候都需要做好充分的准备，而不能冒冒失失地就表现出来。那么，当一个人开始表现的时候，需要注意些什么？乾卦的第二爻，“见龙在田，利见大人”，又是什么意思呢？

“潜”是做好充分准备，看准时机，然后就“见”。不现则已，一现，你看，第二个阶段叫“见龙在田，利见大人”。我请各位想一想什么叫做大人？大人跟圣人有什么不同呢？老百姓最懂什么叫大人，什么叫圣人。老百姓叫大人的时候是什么样子？“大人啊”，下面一定是“救命啊”。喊救命，才跟大人连在一起。有谁听到有人说“圣人啊，救命啊”？圣人怎么会救命呢？圣人只会教训你，怎么会救你的命？会救你命的人叫做大人，会教训你的人叫做圣人。一个人，不管他的官职多小，他只要管到你，他就是大人。圣人是摆着好看的，你很有学问，但是救不了我，所以叫圣人。圣人的道德修养很好，很会讲道理，但是他救不了人。如果圣人能救人，那么普天下老早已经太平了，自古以来有多少圣人，可就是救不了世人。“利见大人”有两个意思：第一个，你要表现得像大人一样的风范，不是小里小气的。一个人不表现则已，一表现，就要让人感觉到你这个人胸怀很宽广，是要照顾所有的人，不是自私的。他有这种表现，我们可以让他一路走上去，不要阻挡他。有的人一表现，就让别人感觉到他完全是为自己，完全是只顾眼前，想把别人压下去，那我当然非干掉你不可。表现也是有阴有阳的，表现得受人家欢迎，叫做利见大人；所以，引起人家嫉妒，自己也要检讨，不完全是别人的原因。你自己问心无愧，表现得有大人风范，表现得能让人家都觉得你这个人有一套，但是加一句话，不会伤害到他。如果你有一套，但是会伤害到别人，那么别人就会趁你现在不成气候，先干掉你。太多的年轻人，一进社会就受到很大的打击，从此对社会失去了信心，变得比谁都坏，这是非常可怜的。第二个，你要得到大人的赏识。“九二”的表现只要没有得到“九五”的赏识，是不成气候的。上面那个重要的领导赏识你的作风，因为每个领导喜欢的作风是不一样的。底下人怎么表现要看对不对上面那个人的胃口，这就叫利见大人。因为只有他才能救你的命，当所有人打击到你的时候，完全看上面了，上面说打击得对，你一下就被打下去了，上面说你是冤枉的，你就被提上来了。“利见大人”，一个是指自己，一个是指上面。

乾卦告诉我们，只有做好了充分的准备，才可以开始表现出自己的才能，但是当开始表现的时候，就要非常谨慎警惕了，所以第三爻是：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。意思就是说，只有谨慎警惕，才可以避免灾祸。人生所追求的，就应该是无咎，而不是什么大吉大利，这其中的道理又是什么呢？

每三个阶段，你要高度的警惕，你看诸葛亮一下山，他就面临各种严格的考验，连关公都不服他连张飞都不服他。张飞心里想，我跟刘备是结拜兄弟，你算老几。坦白讲，刘备都没有一开始都重用他，刘备一开始只是把他当做一个顾问而已，是后来他表现得非常好，连关公张飞都服了以后，他才正式拜他为军师的。一个人不表现则已，一表现你就要承受来自四面八方的打击，所以有些人觉得很奇怪，我明明做得这么好，怎么老受打击呢？其实一句话，那么多人打击你，就表示你做得好。如果连一个人都不打击你，就表示你根本在混日子。很多事情你要反过来想，不要想得太片面。乾卦的第三爻出现两个字叫“无咎”。我要提醒各位，《易经》所追求的就是无咎，不是大吉大利。大吉大利有什么用，后面可能是凶。当你得到某些好处的时候，你注定要失掉一些东西，没有说我只占到便宜，没有丢掉，不可能。你看做生意，生意一好，你就忙死了，你就没有时间看电影，有钱也不能看电影。生意不好，赚不着钱，那就有时间看电影，看你要取哪一个。你没有办法说什么好事我都要，那不可能。有一得必有一失。《易经》所追求的最高的境界是无咎。无咎不是没有过错，人怎么可能没有过错呢？无咎是就算有过错，也没有关系，才叫做无咎。很多人认为无咎就是没有过错，那不可能。人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永远有过错，只是大小而已。无咎，就是你只要行得正，做得正，就算有点小过错，人家很容易谅解你，也不会有什么凶祸。我们一般人都喜欢大吉大利，因为大吉大利跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时候，你就知道，掉下来是越惨的。你无缘无故爬那么高干什么？你看同样爬到这里，掉下来了不起摔痛而已，再高一点骨头就断了，再高就可能摔死了。有没有必要爬那么高？你自己斟酌。顺理成章，该爬高就爬高，不必要我就适可而止，我到哪里都很快乐，你有这样的修养就对。不勉强追求任何事情，但是要尽力。包括读书在内，你读一门功课，读到最后好像很吃力很辛苦，我就劝你不要学了，因为你不适合学这个东西。你看现在我们出了个姚明，很多妈妈就鼓励儿子，你长大要当姚明，你不是害死他了吗？姚明只有一个，第二个就没有了，因为他那个时机，他那个身高，正好碰上他了，你现在又养了一个比他还高的，试试看，他连计程车都塞不进去，干嘛吗？很多事情千万要记住，此一时也彼一时也。时一变，整个就变了。我们读《易经》最主要读一个“时”字。孔子他的特点就是他会随时做合理的调整，所以“用九”这句话是非常重要的。“见群龙无首，吉。”哪怕你是龙，哪怕你一切条件都很好，你也不能说我就是这样子，我一路走到底，那你会死得很惨，该潜就潜该跃就跃该停就停该看就看，你就很愉快了。那这句话我们后来把它变成什么话？能屈能伸。作为一个人，一定要能屈能伸，目前情况对我不利，我就委屈一点，不要吭气，对我有利的时候我就吭气，吭气的时候，我要小心，人家要打击我了，我很多话就要小心谨慎，不敢说得太满，话不能说得太满，话说得太满后面一定完蛋。你看当你把话说得很满的时候，马上有人传给你的老板听，你的老板就说，是我给你机会的，你今天这样子，我下次不给你机会，你就完了。人一开始有成功的感觉，你就开始自满，一自满你讲话就会伤人，伤人的话很快会传出去，最后

伤害自己。我想太多人吃这个亏了，只是他不知道，他不知道为什么会这样子。警惕警惕，白天晚上都要警惕。警惕是再充实再准备，准备下次还要再跳。

乾卦接下来的三个爻辞：九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔。意 思是说，只要能够跃过龙门，就可以飞龙在天了，但是再往上走，就可能会有灾祸。那么飞龙在天之后，为什么会和灾祸相连？在这三个阶段当中，又应该注意些什么呢？

乾分两部分，一部分下乾，一部分上乾。第一阶段，第二阶段，第三阶段，叫做下乾。很多人走到下乾就没命了。你看，稍微有一点表现，然后大家打击你，你就紧张兮兮，这个也不敢做那个也不敢做，一直到退休。你要走到上乾，就必须要更充实更有毅力，我下一次要表现得更好，所以第四阶段就有一个字，叫做跳跃的跃，飞跃的跃，就看你跃不跃得上去，你跃得上去，飞龙在天，鲤鱼跳龙门，一跳过去，身价完全不同；跳不过去呢？如落深渊，掉下去了，掉得很惨。你看第四阶段，或跃在渊，无咎；第五爻，第五阶段，飞龙在天，利见大人。你把这两个合起来，正好是天跟渊，我们叫做天渊之别。然后在一生当中，最神气最了不起的就是第五阶段，叫做九五之尊。第五爻，飞

龙在天，利见大人。这个利见大人，一个是自己要表现得有大人的风范，第二个是要跟底下的干部两个人要心连心，否则的话，旁边那个第四阶段的人，经常要拿你当目标，要看你的笑话，有一天要把你拉下去。九五看起来是飞龙在天，实际上他也很难做事情。九五一发号施令，所有人都听他的，他就要负全部责任了。人家不听你，你还可以说，都是你们不听话。人家统统听你，你自己扛起来。九五说了话，一看不对，改了，朝令夕改。九五说让我想想，犹豫不定。九五马上表现，刚愎自用。那你完了，全完了。没有那么容易的，说我现在神气了，我现在当大领导了，我可怎么样，不是那回事。椅子还没有坐热，就不见了。到了飞龙在天的时候，你要衡量一下，我的所作所为是不是为公而不为私，因为你那时候地位很高，所有的人都看到了，叫做十目所视，十手所指。你稍微有一点点动静，所有人都看得很清楚，你骗不了谁。你也不用讲，你一动一静，人家都知道了你在玩什么。第二个，你底下要有好的得力的干部，他们所做的事情只有一个叫做巩固领导中心，你是靠底下的人巩固你的，老靠你一个人还得了，但是你要适可而止。上面有一个上九，亢龙有悔。你太神气了，太霸道了，我用这样来解释，九五如果叫做老大的话，上九就叫大佬。老大上面还有大佬。每个人要记住，天外有天，人上有人。你最好适可而止，不要认为你什么事情都可以决定，我说了算，你就糟糕了。亢龙有悔是很凄惨的。乾卦两部分，下乾，上乾，当中它是有条线的，有很多人一辈子只走了下乾，根本没有机会走上乾，人生最高的期望在九五，九五是什么？飞龙

在天。你一辈子努力，一辈子所有的希望都寄托在有朝一日飞龙在天。但是我告诉你，只有百分之二十的人可以飞龙在天，百分之八十的人这一辈子是不可能飞龙在天的。那怎么办？没有关系，还有一个九二，你九五这辈子没有希望，还有一个九二，九二还是让你可以表现的，你怕什么？所以我是劝很多人，你不要把目标摆在九五，你太辛苦了。我现在是潜龙，我记住潜龙勿用就是要用，我要充实自己准备周全找到好时机然后好好表现一下，我就进入九二了。人要不要表现看时机，永远没有时机，那你表现有什么用？《易经》它的道理你要好好去参，你参透了以后你自然会用，随时随地你就知道《易经》的思维它是非常管用的，随时随地你都可以知道。乾卦告诉你，只要到不同的情况，你就要做合理的调整。孔子讲了一句话，君子不器——《论语为政》。作为一个君子，你不能把自己固定下来，我就是这个样子。你就是这样就是不

行，你要随时改变，你有时候是这样，有时候是那样，你才有弹性，你才能适应各种不同的情况。我们中国人赞美一个人就说，这个人不得了，有两把刷子。两把刷子是一阴一阳之谓道，这两把刷子还不能固定，这把刷衣服那把刷鞋子，还不能固定。因为君子不器，你不能固定下来，你一固定下来，你就没有弹性了。孔子他在历史上，所得到的地位是很特殊的，圣之时者，因为他懂得什么叫做时间，他最知道时间像水一样地流，永远不停息，而且一旦消失了以后，它没有办法回头。孔子告诉我们，一切一切，时最重要。诸葛亮下山，不得其时，最后是没有结果的。那个时是决定一切的，因为时势造英雄，形势不利的时候，你再了不起也是徒劳无功。这个“时”，现在的话叫与时俱进，就是你随时去调整你的步伐，随时改变你的身段，随时用不同的方法。

《易经》是解开宇宙人生奥秘的宝典，现在我们知道了乾卦对于人生不同阶段的分析和提示，那么乾卦对于自然社会能够有什么作用？乾卦中的道理，是否可以运用于自然社会中的事物呢？

如果《易经》只是讲来讲去都讲人的，那《易经》有什么用？了不起把人做好而已。那《易经》它是解开宇宙人生的奥秘，这是它的功能，所以人、事、地、物统统要潜龙勿用。你看科学研究要不要潜龙勿用？一句话就讲完了，我是科学家，我做我的研究，我千万记住潜龙勿用，就是我这个东西我今天虽然已经完成了，我不能把它呈现出来，我要看看它对人类是有用的还是有害的，如果是有害的，我赶紧销毁它，我不要弄出来，别人要弄是别人的事，我不弄，我最起码控制了我自己，有害无害都弄出来了，就糟糕了。你看塑胶袋就好了，塑胶袋是一家公司里面一个工程师研发出来的，他研发出塑胶袋以后，他就跟公司讲你千万不要生产，千万不要生产，因为这个东西它消化不掉，你喂给鱼吃就把鱼弄死了，弄到哪里，它永远在那里化不开，你一定要等我把解药都研究出来，我可以生产塑胶袋，我可以想办法把它化解，然后才能生产，他是有良心的工程师。他的老板就跟他讲，你放心，我们不会生产的，然后就大量生产。唯利是图，他管你那么多，这就是商业化的结果，那个工程师上吊自杀了。各位，人拿捏分寸是高度困难的，《易经》告诉我们，不管你是科技也好，其他的东西也好，拿捏那个分寸很重要，潜龙勿用就是第一道开关。我们没有把这个密码讲完，因为时间不够用，不是我偷懒。我们下一次只好再讲坤卦说了些什么，因为这两卦是离不开的，不能分开，一分开就错了。坤卦也讲了一些密码，乾卦密码就这么多了，那你六十四卦的密码都解完了，你无所不知、无所不能了。