五行研究论文

五行研究论文

一．五行学说的基本概念 五行，即是木、火、土、金、水五种物质的运动。 五行学说认为世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种基本物质之间的运动变化而生成的。同时，还以五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互联系，认为任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相生、相克的运动之中维持着协调平衡。这即是五行学说的基本涵义。 二．五行学说的基本内容 木的特性：古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。 火的特性：古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。 土的特性：古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。 金的特性；古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。 水的特性：古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。 2．事物的五行属性归类。 ①归类法：事物的五行属性是将事物的性质与五行的特性相类比得出的。如事物与木的特性相类似，则归属于木；与火的特性相类似，则归属于火等等。例如：以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。 ②推演法。如：肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土；肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水。 ③五行学说还认为属于同一五行属性的事物，都存在着相关的联系。如方位的东和自然界的风、木以及酸味的物质都与肝相关。现将自然界和人体的五行属性，列简表如下。 对人体来说，是将人体的各种组织和功能归结为以五脏为中心的五个生理系统。 3．五行的生克乘侮 （1）相生与相克。相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和资生的作用；相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生和相克，在五行学说中认为是自然界的正常现象；对人体生理来说，也是属于正常生理现象。正因为事物之间存在着相生和相克的联系，才能使自然界维持生态平衡，使人体维持生理平衡，故说“制则生化”。 五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。 五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 由于五行之间存在着相生和相克的关系，所以从五行中的任何“一行”来说，都存在着“生我”、“我生”和“克我”、“我克”四个方面的联系。 “生我”和“我生”，在《难经》中比喻为“母”和“子”的关系。“生我”者为“母”，“我生”者为“子”，所以五行中的相生关系又可称作“母子”关系。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木；由于火生木，故“我生”者为土。这样木为火之“母”，土为火之“子”；也就是木和火是“母子”，而火和土又是“母子”。 “克我”和“我克”，在《内经》中称作“所不胜”和“所胜”。即是“克我”者是“所不胜”，“我克”者是“所胜”。再以火为例，由于火克金，故“我克”者为金；由于本克火，故“克我”者为水。 相生与相克是不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持其正常协调关系下的变化和发展。只有依次相生，依次相克，如环无端，才能生化不息，并维持着事物之间的动态平衡。 （2）相乘与相侮。五行的相乘、相侮，是指五行之间正常的生克关系遭遇破坏后所出现的不正常相克现象。 相乘：乘，即是以强凌弱的意思。五行中的相乘，是指五行中某“一行”对被克的“一行”克制太过，从而引起一系列的过度克制反应。 当五行中的某“一行”本身过于强盛，可造成被克的“五行”克制太过，促使被克的“一行”虚弱，从而引起五行之间的生克制化异常。例如：木过于强盛，则克土太过，造成土的不足，即称为“木乘土”。另一方面，也可由五行中的某“一行”本身虚弱，因而对它“克我”“一行”的相克就显得相对的增强，而其本身就更衰弱。例如：木本不过于强盛，其克制土的力量也仍在正常范围。但由于土本身的不足，因而形成了木克土的力量相对增强，使土更加不足，即称为“土虚木乘”。 相侮：侮，在这里是指“反侮”。五行中的相侮，是指由于五行的某“一行”过于强盛，对原来“克我”的“一行”进行反侮，所以反侮亦称反克。例如：木本受金克，但在木特别强盛时，不仅不受金的克制，反而对金进行反侮（即反克），称作“木侮金”，或是发生反侮的一个方面。另一方面，也可由金本身的十分虚弱，不仅不能对木进行克制，反而受到木的反侮，称作“金虚木侮”。 相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间是既有区别又有联系，相乘与相侮的主要区别是：首者是按五行的相克次序发生过强的克制，从而形成五行间相克关系的异常；后者则是与五行相克次序发生相反方向的克制现象，从而形成五行间相克关系的异常。两者之间的联系是在其发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可以同时发生相乘。如：木过强时，既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可以受到木的反侮，又可以受到火乘。 三．五行学说在中医学中的应用 1．说明脏腑的生理功能与相互关系 ①说明五脏的生理活动特点，如肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水”， ②说明人体脏腑组织之间生理功能的内在联系。如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。这就是五脏相互资生的关系。肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的关系。 ③说明人体与外界环境四时五气以及饮食五味等的关系。总之，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑组织之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。 2．说明脏腑间的病理影响 如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。 3．用于疾病的诊断和治疗 （1）在疾病诊断上的运用 从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。 从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分析，存在着相乘、相侮、母病及子和子病及母四种传变关系。 从色与脉之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病面色青，见弦脉，为色脉相符。如果不见弦脉，反见浮脉，则属相胜之脉，则克色之脉（金克木），为逆，主预后不良；若见沉脉，则属相生之脉，即生色之脉（水生木），为顺，主预后良好。 （2）在疾病治疗上的运用 ①控制五脏疾病的传变。如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。 ②确定治疗原则。概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。补母，是针对具有母子关系的虚证而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。泻子，是针对具有母子关系的实证而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。 根据相克关系来确定治疗原则，可以概括为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。 ③制定治疗方法 药物治疗方面，如滋水涵木法，是用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，适用于肾阴亏损而肝阴不足的病证。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，适用于脾失健运而肺气虚弱的病证。又如扶土抑木法是用疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的一种方法。 此外，在针灸和精神疗法方面，都可以利用五行的克制作用来选穴和调节情志。如悲可以胜怒，是因为悲为肺志属金，怒为肝志属木的缘故。 在实际运用的过程中，阴阳五行学说，常常是相互联系，不可分割的。阴阳五行学说的结合，不仅可以说明事物矛盾双方的一般关系，而且可以说明事物间相互联系、相互制约的较为具体和复杂的关系，从而有利于解释复杂的生命现象和病理过程。

五行学说 2000字论文

论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成，其中部分组成（例如附录）可有可无。论文各组成的排序为：题名、作者、摘要、关键词、英文题名、英文摘要、英文关键词、正文、参考文献和附录和致谢。
下面按论文的结构顺序依次叙述。
题目
(一)论文——题目科学论文都有题目，不能“无题”。论文题目一般20字左右。题目大小应与内容符合，尽量不设副题，不用第1报、第2报之类。论文题目都用直叙口气，不用惊叹号或问号，也不能将科学论文题目写成广告语或新闻报道用语。
署名
(二)论文——署名科学论文应该署真名和真实的工作单位。主要体现责任、成果归属并便于后人追踪研究。严格意义上的论文作者是指对选题、论证、查阅文献、方案设计、建立方法、实验操作、整理资料、归纳总结、撰写成文等全过程负责的人，应该是能解答论文的有关问题者。往往把参加工作的人全部列上，那就应该以贡献大小依次排列。论文署名应征得本人同意。学术指导人根据实际情况既可以列为论文作者，也可以一般致谢。行政领导人一般不署名。
引言
(三)论文——引言是论文引人入胜之言，很重要，要写好。一段好的论文引言常能使读者明白你这份工作的发展历程和在这一研究方向中的位置。要写出论文立题依据、基础、背景、研究目的。要复习必要的文献、写明问题的发展。文字要简练。
材料方法
(四)论文——材料和方法按规定如实写出实验对象、器材、动物和试剂及其规格，写出实验方法、指标、判断标准等，写出实验设计、分组、统计方法等。这些按杂志对论文投稿规定办即可。
实验结果
(五)论文——实验结果应高度归纳，精心分析，合乎逻辑地铺述。应该去粗取精，去伪存真，但不能因不符合自己的意图而主观取舍，更不能弄虚作假。只有在技术不熟练或仪器不稳定时期所得的数据、在技术故障或操作错误时所得的数据、不符合实验条件时所得的数据才能废弃不用。而且必须在发现问题当时就在原始记录上注明原因，不能在总结处理时因不合常态而任意剔除。废弃这类数据时应将在同样条件下、同一时期的实验数据一并废弃，不能只废弃不合己意者。
实验结果的整理应紧扣主题，删繁就简，有些数据不一定适合于这一篇论文，可留作它用，不要硬行拼凑到一篇论文中。论文行文应尽量采用专业术语。能用表的不要用图，可以不用图表的最好不要用图表，以免多占篇幅，增加排版困难。文、表、图互不重复。实验中的偶然现象和意外变故等特殊情况应作必要的交代，不要随意丢弃。
讨论
(六)论文——讨论是论文中比较重要，也是比较难写的一部分。应统观全局，抓住主要的有争议问题，从感性认识提高到理性认识进行论说。要对实验结果作出分析、推理，而不要重复叙述实验结果。应着重对国内外相关文献中的结果与观点作出讨论，表明自己的观点，尤其不应回避相对立的观点。论文的讨论中可以提出假设，提出本题的发展设想，但分寸应该恰当，不能写成“科幻”或“畅想”。
结论
(七)论文——结语或结论论文的结语应写出明确可靠的结果，写出确凿的结论。论文的文字应简洁，可逐条写出。不要用“小结”之类含糊其辞的词。

结合自身的情况写自己对阴阳的看法为主题的论文2000字

阴阳的肇始

先天八卦

传说上古时，阴阳始于气象观测。伏羲氏坐在观象台上，仰观天象，俯察地理，中知人世，取象类比，发现了阴阳是宇宙间万事万物都必须遵循的基本规律。

伏羲氏“一画开天”：用“—”首尾相接取象为太极“○”，代表日出日落的升降规律。太极内蕴阴阳，是宇宙的原始态，是世间万物的本源。太极就像圆周一样，具有无限大、无限小、包容宇宙一切万事万物阴阳属性的深刻含义。

古人观察太阳在周天上运行，太阳因周天变动，太极动则为阳，静则为阴，太极化生出阴和阳。伏羲氏用“—”符号代表阳，代表热，代表白天，取象于天；用“- -”符号代表阴，代表寒，代表黑夜，取象于地；用“ ”代表阴阳，来象应天地、昼夜，热寒。

太阳一天的出入升降运动使阴阳交感互动，分别化生出夜阴昼阳，产生出寒温热凉四象：早晨温-少阳、中午热-老阳、黄昏凉-少阴、半夜寒-老阴。这就是古人观察：“—”阳化生为“老阳、少阳”；“- -”阴化生为“老阴、少阴”的演化过程。 阴阳四象取象于一年的“生化收藏”，象应于一年“春生夏长秋收冬藏”的四季。“生长收藏”四者之间还存在着一种过渡变化状态，后世称之为“化”，象应于五季“春夏长夏秋冬”。四象的形成,也就出现了五行。这就是阴阳和五行的最原始的理论起源。

四象阴阳交感，分别再阴阳化生，也就化生出三画卦的八卦：乾、坤、坎、离、艮、兑、震、巽。天是不能分开的，地可以分开。天空中动是火，天下面动是风，天上面动是泽。地分三层，地当中动是水，地下面动是雷，地上面动是山。八卦类比八象应八方：乾象天、应南方，坤象地、应北方，坎象水、应西方，离象火、应东方，艮象山、应西北方，兑象泽、应东南方，震象雷、应东北方，巽象风、应西南方。

八卦反映到八卦图上恰好与我国的基本地理地势相对应。八卦图方位与现代地图方位完全相反，是因为八卦图是伏羲氏坐北面南，以人的方向感觉作为定向标准的，而西方地图则是以地理实物方向作为定向标准的。这恰好反映了中西方文化差异的根源：中方文化重视“人”，以人为本；西方文化重视“物”，以物为本。

阴阳化生规律图

八卦继续化生，八卦则演化为十六卦，十六卦生三十二卦，三十二六卦生六十四卦，六十四卦生一百二十八卦……直至无穷，演变成了一个纷繁复杂的大千世界。事实上，16卦、32卦、64卦……本质上都是八卦，因为它们所有卦象都是在八卦基础上化生出来的，世间万物可以概括为：天、地、火、水、风、雷、山、泽这八种现象彼此间的阴阳互动演化的结果，世间万事万物万变不离其宗。此所谓八卦定乾坤，也就是老子“三生万物”的道理。

伏羲氏仰观天文，俯察地理，中知人世，取象类比。发现了人顶天立地，是万物之灵，是天地间错综复杂万事万物的代表。人是一个小天地，人同样具有天地的阴阳特性。人根据天地阴阳特性标准，把天地划分为阴和阳。天、地、人古人称之为三才。以此观念来认识阴阳，阴阳就是三才，三才也就是阴阳。伏羲氏把太极生两仪（阴阳），两仪生四象，四象生八卦确定为阴阳变化的基本规律，因此把八卦定为三画卦，实际上八卦本身就蕴含了天地人的三才思想，后世继承发展了三才思想，形成了系统的三才理论。老子有：道生一，一生二，二生三，三生万物，其中的“三”讲的就是这个道理。不难理解，中医的天人合一理论、六经三阴三阳理论、三焦理论都是始于阴阳八卦理论。

总之，伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源；又以八卦定乾坤，把万事万物归纳为八卦等八类基本元素。伏羲氏根据大自然的现象画出后世所说的先天八卦图，揭示了宇宙自然的阴阳规律。为后世留下了一部“无字天书”。阴阳理论与今天哲学的矛盾论相比，的确有异曲同工之妙。
从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”角度理解阴阳八卦非常抽象，难以理解。但是，如果我们从观测太阳周天运行角度来理解阴阳八卦，就非常容易了。

太阳日出日落升降运动好像是在圆轨道上运行，古人叫周天运行，白天黑夜把一天分成阴阳两仪，早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象，四象进一步再阴阳对偶平分，就是所谓的八卦了，八卦再连续平分3次，又可分成64卦，卦象可以连续平分下去，直至无穷。

对于世间任何事物，无论怎样阴阳划分，事物总是按照固有的阴阳升降出入规律，周而复始地运动变化着，每一个完整的运动周期都可以看成一个太极；一个周期粗分就是阴阳转换周期，细分就是四象的寒温热凉变化周期，再细分就是八卦次序周期，……再分还有64卦次序轮回周期；……甚至不断细分，把一个周期可以无穷地细分下去。我们可以这样理解阴阳规律，太极、阴阳、四象、八卦……是同一周期规律事物，按不同精细程度描述的周期规律。

结合现代人的认识，太阳周天运行，就是所谓的太极；太极思想指导我们从整体上把握认识事物。白天黑夜把一天分成阴阳两部分；阴阳思想指导我们从正反两方面认识事物的阴阳规律。早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象；四象思想指导我们运用四象规律细化事物的认识。四象对分成八卦；八卦思想指导我们从八个方面把握事物的演变规律。我们可以根据对事物认识精细程度的具体要求，选用太极、阴阳、四象、八卦、64卦……规律来认识和把握事物。用现代话讲：太极、阴阳、四象、八卦就是各具不同自然周期规律的模型，阴阳八卦是科学观测的成果，不全是迷信玄学，我们要深挖阴阳理论的科学内涵。

后天八卦

相传中古时，82岁的周文王因谗言诬陷，被商纣王囚禁在羑（you）里城长达七年之久。周文王在狱中韬光养晦，参透了伏羲先天八卦阴阳至理，以蓍草为工具，根据斗柄顺四时五行八方旋转运行的周天的天象规律，根据帝王临御四正四隅八节的国事规律；将八卦：震、巽、离、坤、兑、乾 、坎、艮依次定位归属在“东、东南、南、西南、西、西北、北、东北”等四正四隅八个方向上，依次主应在一年360天“周天”中的各个45天上；从而推演出了后天八卦。

文王后天八卦图 北斗四时运转图
《史记•天官书》：“斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪。”记载的就是周文王推演后天八卦的过程：一年之中斗星运转一周，斗柄指正东方，震位，象应二月春分，一阳排在二阴之上，春气旺万物生，为木；斗柄指东南，巽位，象应立夏，阳盛于上，万物繁茂，为木；斗柄指正南，离位，象应五月夏至，万物长大成形，皆有显着之象，阳旺蕃英成秀，为火；斗柄指西南，坤位，象应季夏孟秋之间的立秋，土气旺而生万物，为土；斗柄指正西方，兑位，象应八月秋分，一阴之水在上，阳气壅遏于下，水润泽于下，万物皆愉悦，为金；斗柄指西北，乾位，象应立冬，阳居阴位，阴阳之气必相搏而战，为金；斗柄指正北方，坎位，象应阳气蛰藏于阴中，万物皆归藏于中，为水；斗柄指向东北方，艮位，象应立春阴尽阳生，天运一周岁，气机变化终而复始，成终成始，为土。

可见，周文王演绎的后天八卦，记天体八节符号，四立为生长收藏，二至为寒暑之极，二分为阴阳之和。后天八卦配四时八节揭示了宇宙万事万物存在的连续不断阴阳互根互存的周期规律。
周文王在后天八卦基础上，每卦又演绎成八卦，八卦之间互相搭配，形成了以六爻为基础的六十四卦，共三百八十四爻。文王借喻帝王国事、夫妻儿女家事、人生长壮老已的人生规律，又为后天八卦的每卦写了卦辞，为每爻写了爻辞，遂写成《易经》，形成了阴阳易理，从此八卦才开始有文字记载。用现代话的说，周文王为后世建立了能够涵盖宇宙、社会、家庭、人生、心理，生理、病理等周期规律的六十四类事物发展的模型。

十翼

周文王虽然为八卦进行了文字记载，但是文意深远，词义古奥，又多有暗示，一般世人根本难以理解。孔子五十岁始学易，认为易经是阴阳至理，潜心研究易经，倾毕生精力为易经批注，作系彖辞，创《十翼》。《史记•孔子世家》有“孔子晚喜易，序 、象、说卦、文言，读易韦三绝。”的记载。十翼有：《彖（tuan）传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共十篇。至此易经的基本内容已经全部形成。《十翼》是对《易经》（《周易》）的注释，《易经》因《十翼》才容易解读，易经才因此得以传于后世……，成为中华文化的“第一经”。《十翼》是学习《易经》必备的基础知识，学习《易经》必先学习《十翼》。学习《易经》不要死背硬记卦辞、爻辞和经文，而是深刻体会《易经》六爻、六十四卦的逻辑思维过程和方式。用现代话讲，就是学习掌握研究事物，分析事物，认识事物规律的方式和方法。《易经》破解的就是是纷繁复杂变化的大千世界所共有的普遍规律。

了解气

气就是天体运行在地部产生的气象变化。气象变化总括有：寒风热暑湿燥六种变化，故称为六气。古人认为：气象的阴阳变化决定于天体运行。天体气象变化的方向和时节又取决于于北斗七星斗柄的指向。宇宙间的万事万物，皆一气所化生。分则为阴阳，合之则为太一。阴阳本来只有两方面，只是因为阴阳需要划分标准，也就出现了人。天地人合称三才。太极既是一，也是二，也是三。因此古人是根据天、地、人三部观察宇宙一切事物气化活动情况的。气本无形，古人就采用“因形察气”方法观察气的活动，采用律吕、五音漏刻的方法纪理之。

气的观测

1.观天部随其节令察其气机升降

太阳运行有年周期，日体晷影一年运行一周，晷影在圆周上运行，左升右降，经过四正（东、南、西、北）四隅（东北、东南、西南、西北）旋转运行周期规律，根据月体日宿二十八星宿周期规律，根据北斗星的旋转运行周期规律，根据日月星斗相会周期规律，再根据天体五星定时出没于东南西北中五方而划定年周期为春夏秋冬四时，每时有一气，太阳运行一周有风暑湿燥寒等五气的变化，对应于生长化收藏五种阴阳盛衰变化方式，五气配五行：木火土金水代表五气的变化。这就是所谓天部五运气机升降出入规律。

2.观地部从四方四时以察其地面生化收藏

地部自然之气本于三阴三阳，概括为：风热暑湿燥寒六气变化。六气节律性地出现在一年变化的气候中：厥阴司天，其化以风，初气地支配寅卯；少阴司天，其化以热，二气地支配辰巳；太阴司天，其化以湿，三气地支配午未；少阳司天，其化以火，四气地支配申酉；阳明司天，其化以燥，五气地支配戌亥；太阳司天，其化以寒，终气地支配子丑。这样六气每气配两月，六气恰合十二月。古人观察发现：风热暑湿燥寒本来是自然之气的正常变化，就是所谓地部六气。但是如果地部六气太过、或不及，必然会严重影响地气的生长化收藏，产生自然灾害。同样六气也存在年节律变化，存在着复杂的五运六气规律。六气的本质上就是天体运行在地部产生的气象变化，所以说地部六气本质上就是天运五气在地部的表现，这也是五运与六气的关系。

气本无形，无从观测，古人采用“因形察气”方法来间接观察气的活动。“形”就是指地部有形可征之物。聪明的古人是通过观察风向的方法间接了解了地气的活动情况的。古称为风角术，又称天籁。具体观察方法是：古人就是通过对东南西北方向借助季节风的风向的观察和对气候的观察，发现了季节风向和四季寒热温凉地气的关系季节气候密切相关。古人观测发现：天地之气在升降浮沉过程中，在不同的季节，中自然界能够发出不同的固有频率。古人是通过就借用律管共振方法测知了地气的变化规律。古人通过自然五音的观测，发现了五音也与人体五脏功能密切联系。

古人还对地部有形之物进行五行归类：根据酸苦甘辛咸五味，辨识事物的阴阳属性；根据寒热温凉四气，辨识事物的升沉浮降气机；进而辨识有形之物的五行属性，间接了解有形之物的五行生克制化的气化状态是否正常、是太过或不及。最后古人将运气理论发展成为六十甲子术。六十甲子术就是古人掌握五运六气规律的其中的一个数理工具之一。

3.观人部从天地气交中察其气损益消长。

古人认为天人合一，人也是一个小天地，人与天地之间的气化相通，并存在着共通规律，都遵从阴阳五行之间互相亢害承制的气化规律。人体随天地五运六气的变化产生相应的阴阳升降、生长化收藏的变化。五运六气正常，则人体气机调和，阴平阳秘，五脏安和而无病。五运六气太过或不及，就会发生自然灾害，也会严重影响人体五脏之气的失常产生疾病。因此人体阴阳气机的变化也间接反映了天地之气的活动状态和规律。这也是古人“因形察气”的方法和思路。

“因形察气”不仅给我们提供了观察天象规律的方法，同时还给我们后人提供了认识问题解决问题的思路和方法。中医在“因形察气”方面表现得尤为突出。中医藏象理论依据就是“有其内，必形诸于外”的易理。中医辩证论治过程就是通过病人外在证候，诊断病人的内在病机，指导临床处方用药用法的过程，本质上就是“因形察气”的治病过程。中医用阴阳五行理论判断人体五脏亢害承制状态，作出五脏太过或不及的诊断，指导运用药物的四气五味偏性纠正治疗疾病的阴阳偏性。从中能够理解中药四气五味理论根源于阴阳五行理论，根源于古人“因形察气”的思路和方法。结合到人体的阴阳规律：“气有多少”表现在人体上就是三阴三阳六经；“形有盛衰”表现在人体上就是五脏的盛衰。五脏病理变化有三：不外本脏自病，相生失衡，相克失衡。

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　　阴阳学说的现代解读
　　阴阳五行学说是中国古代哲学理论，在古代，这一学说在各个领域中都有广泛的应用，古人用其解释各种自然或社会现象，涉及到天文、地理、历法、农学、医学等许多领域。而其中运用最广泛也是最成功的，当数其用在中国古代的医学的理论框架之中。因为在中医学里不仅把阴阳五行学说作为中医学理论的主要说理工具，而且在临床诊治中得到广泛的运用，赋予其极其丰富的实际内容。自从在《内经》中广泛运用阴阳五行学说来论述医学理论后，在二千余年来，这一学说一方面经受着临床实际的检验，另一方面也在大量的临床实际中得到不断的充实和发展，并直到现在仍在指导着中医的临床诊断和治疗。但对于中医学里的阴阳五行学说长期以来存在重大的争议，特别是对五行学说，废止之声时有所闻，有的则提出要打破阴阳五行学说的框架，有的认为该学说有神秘性和模糊性两大弱点。所以对该学说的讨论关系到中医学的科学性及其发展的重大问题。
　　一、阴阳学说在中医学的运用
　　1、运用举例
　　在阴阳学说的指导下，中医学认为人体和宇宙世界万物都具有阴阳的不同性质和“对立统一”的阴阳关系。如《素问•阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
　　(1)生理方面：在中医学里，运用阴阳学说阐述了人体的各种解剖、生理、功能现象如，《内经》中提出：“人生有形，不离阴阳”，“生之本，本于阴阳”等。总的来说，人体功能多属阳，而形体实质多属阴，即《素问•生气通天论》中所说：“阳化气，阴成形”。而生理结构中又可分阴阳，功能活动中也有阴阳。现把其内容举例如下：
　　阳 阴
　　生理组织结构 部位 上部 下部
　　身体 表 里
　　躯干 背 胸腹
　　四肢 外侧 内侧
　　脏腑 六腑（各腑又包含阴阳） 五脏（各脏又包含阴阳）
　　经络 手足三阳经 手足三阴经
　　气血津液 气(卫气、肺气、脾气、胃气、心气等) 血津液
　　功能活动 升降 上升 下降
　　状态 亢奋，发散 阴滞、收敛
　　动静 动 静
　　主要功能 阳者卫外而为固也；
　　阳在外，阴之使也。 阴者藏精而起亟也；
　　阴在内，阳之守也。
　　（2）病理方面：在中医学里，阴阳学说被广泛用于分析各种病理现象，其中阴阳辨证被作为中医各种辨证方法的总纲，同时，从对全身的阳虚、阴虚的分析及各种脏腑阳或阴的虚实进行病理的具体分析。如“阳胜则热，阴胜则寒”。

　　阳 阴
　　阳证和阴证 阳证指病变表现为：阳气偏盛，机能亢奋，火热炽烈，阴液耗伤等病证。 阴证指病变表现为：阳气不足，机能低下，阴气偏盛，寒象明显等病证。
　　望 面色红赤，躁动不安，舌红，苔黄燥或黑燥。 望 面色苍白或暗淡，神情萎顿，倦怠少语，舌淡胖，苔白润。
　　闻 语声重浊，呼吸粗大，或有痰壅气喘。 闻 语声低微，呼吸微弱，气息短促。
　　问 恶热，心烦，渴喜冷饮，腹胀满痛，便秘，小便短赤等 问 畏寒喜暖，口淡不渴，腹中冷痛，大便稀溏，小便清长等。
　　切 皮肤灼热，腹部硬满拒按，脉数有力。 四肢清冷，腹软喜按，脉沉弱微细无力。
　　虚证 潮热颧红，手足心热，盗汗口干，头晕耳鸣，心烦，遗精，脉细数，舌红。 畏寒怕冷，四肢不温，面色苍白，唇舌淡白，神倦乏力，便溏尿频，或有喘咳，身肿，脉沉弱无力，舌淡胖。
　　脏腑阴阳辨证

　　心 心阳虚：心悸气短，或有心胸憋闷，畏寒肢冷，面色少华、虚浮，舌淡胖，脉微细。 心阴虚：心悸易惊，失眠或多梦，五心烦热，潮热，盗汗，口咽干燥，舌红少津，苔少，脉细数。
　　肺 肺阳虚：咳喘无力，气短，痰液清稀，面色淡白，语声低微，舌淡苔白，脉虚弱。 肺阴虚：干咳无痰，或痰少而粘，口咽干燥，声嘶，形体消瘦，潮热骨蒸，五心烦热，盗汗，舌红少苔，脉细数。
　　脾 脾阳虚：腹胀纳少，腹痛绵绵，喜温喜按，大便溏薄清稀，口淡不渴，畏寒肢冷，舌淡而胖，苔白滑，脉沉迟无力。 脾阴虚：腹胀纳少，食后加剧，大便干结难解，形体消瘦，肌肤干燥，手足心热，口干唇红，舌红少苔，脉细或细数无力。
　　胃 胃阳虚：胃脘疼痛，喜暖喜按，不思饮食，口淡不渴，面色苍白，肢冷畏寒，神疲乏力，少气懒言，舌淡苔白，脉沉迟无力。 胃阴虚：胃脘灼热隐痛，饥不欲食，心烦，口干多饮，大便秘结，或干呕、呃逆，舌红少苔，舌体瘦少，脉细数。
　　肝 肝阳虚：胸胁牵引作痛，或涉及少腹睾丸，得温稍缓，遇寒更剧，形寒肢冷，干呕或吐涎沫，舌淡苔白，脉沉细。 肝阴虚：头晕耳鸣，两目昏花，面部烘热，胁肋疼痛或有灼热感，潮热盗汗，五心烦热，口咽干燥，舌红少苔，脉弦细数。
　　肾 肾阳虚：腰膝酸软，畏寒肢冷，小便清长，夜尿频多，头目眩晕，易疲倦，面色苍白或黧黑，或有阳萎、白带多而稀白，性欲减低，下肢浮肿，苔白滑，脉沉弱。 肾阴虚：腰膝酸痛，眩晕耳鸣，阳强易举，经闭或崩漏，形瘦潮热，心烦盗汗，失眠多梦，颧红，五心发热，口干咽燥，溲黄便干，舌红少苔，脉细数。
　　（3）阴阳学说在药物学方面的运用
　　在中药的理论和运用上，也用阴阳学说作为指导。
　　药物性味 阴 寒、凉性，苦、酸、咸味，味厚者
　　阳 热、温性，辛、甘味，味薄者
　　药物性能 阴 沉降，清火、攻下、滋阴、抑制
　　阳 上升，发散、上升、温阳、兴奋
　　药物作用的转化 重阴则阳，重阳则阴
　　（4）在诊断学中的运用
　　在《内经》中提出：“善诊者，察色诊脉，先别阴阳”，即以辨阴阳为诊断的大纲。而在辨证时，以阴阳为辨证的总纲，
　　八纲辨证 阴 包括里证、寒证、虚证
　　阳 包括表证、热证、实证
　　诊断指导思想 善诊者，察色按脉，先别阴阳。
　　脉诊 脉有阴阳，知阳者知阴，知阴者知阳。
　　（5）在治疗养生学中的运用
　　在《内经》中，提出调整人体阴阳为治疗的最终目标，如提出：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。但在具体运用时，却又变化无穷。
　　治疗指导思想 谨察阴阳所在而调之，以平为期。
　　治疗大法 审其阴阳，以别刚柔，阳病治阴，阴病治阳
　　指导预防 从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则死。
　　指导养生 把握阴阳、和于阴阳、法于阴阳
　　以阴阳学说来分析医学中的各种现象，不仅仅限于区分事物的阴阳属性，还在不同的层面上进一步分析事物的阴阳属性，如在阴中又可分阴阳，阳中也可分阴阳，并阳中有阴，阴中有阳，真是变幻无穷。
　　同时，中医学还有许多关于阴阳相互关系的论述。如在分析生理时提出“阳生阴长”、“阴生阳长”，“阴平阳秘，精神乃治”等，在分析病理时提出“阴胜则阳病，阳胜则阴病”，“阴盛阳衰”，“阳盛伤阴”等，在治疗时提出“阴中求阳”、“阳中求阴”等。
　　2、阴阳学说在中医学里运用的特点
　　中医学在运用阴阳学说时，又在原有基础上赋予其许多新的内涵，使其内容更充实、丰富。其中较明显的是不是在于如何区分事物的属阴属阳，而是在于分析对立事物的相互关系，提出了诸如阴阳互根、相生相长等理论。以下就此作一分析：
　　（1）强调阴阳属性：中医学里的阴阳属性并不是简单的对立统一关系，更不是所谓的“一分为二”，而是具有非常严格的、特定含义的属性。如以自然而言，天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，火为阳、水为阴，热为阳、寒为阴，雄（男）为阳、雌（女）为阴，等等。以人体而言，器质属阴、功能属阳，机能阴滞属阴、机能亢奋属阳，等等。以药物而言，性质温热者属阳、性质寒凉属阴，作用升提者属阳、作用下降者属阴，起兴奋作用者属阳、起抑制作用者属阴，等等。这些阴阳的划分是有明显的属性区别的，是决不可以随便调换的。有人认为这是阴阳学说的局限性，实际上这是该学说的优势之一。因为对立统一的事物双方并不是对等的，往往有其属性的差别，而这种属性的差别用阴阳学说来分析是非常适合的。
　　（2）突出阴中有阳、阳中有阴：中医学里对阴阳的认识有一个突出的地方，即不把阴阳看作是机械的、平面的、呆板的，而是动态的、立体的、灵活的。阴阳的属性固然是有其严格性的，但在阴中有阳，阳中也有阴。而这一思想的体现最典型的是中国古代的太极图：

　　图中充分体现了在阴中包含了阳，而在阳中也包含了阴。
　　（3）展示阴阳的层次：中医学里对阴阳学说的运用是非常广泛的，其概念有时很广，有时很窄，也就是在不同层次上都可以运用阴阳学说。如脏腑学说中用阴阳进行分析，脏属阳，但背为阳，心为阳中之阳，背为阳，肺为阳中之阴。而心又有心阴、心阳之分。可见
　　（4）阴阳之间相互依存：阴阳二者是不可分割的，《内经》中提出：“孤阳不生，独阴不长”，提出阴阳之间相互依存，即所谓的“阴阳互根”。如人的形体属阴，功能活动属阳，二者缺一不可。
　　（5）阴阳之间相互影响：阴阳之间的关系并不是简单的对立统一关系，双方是无时不在相互影响的，不断地此消彼长，保持着动态的平衡，如这一平衡被打破，就会出现病态，即《素问•阴阳应象大论》所说：“阴胜则阳病”、“阳胜则阴病”。而治疗的目的就是要恢复这一动态平衡。阴阳之间这种相互依存影响的关系，突出了古人对人体整体性的认识，对形神统一、组织与功能统一、脏腑经络统一、人体内外统一等有精辟的见解。
　　二、五行学说在中医学的运用
　　五行学说在中医学里主要被用来说明各种事物的相互关系，特别是在一个整体中，其各个组成部分的相互关系。这些关系在人体的生理活动中固然非常重要，就是在病理过程中，这些关系也非常突出，而掌握这些关系对于中医的诊治有极为重要的意义。
　　1、五行学说在中医学的运用举例
　　五行 金 木 水 火 土
　　五脏 肺 肝 肾 心 脾
　　六腑 大肠 胆 膀胱 小肠 胃
　　五气 燥 风 寒 暑 湿
　　五窍 鼻 目 耳 舌 口
　　五体 皮毛 筋 骨 脉 肉
　　五志 忧 怒 恐 喜 思
　　五味 辛 酸 咸 苦 甘
　　五音 商 角 羽 征 宫
　　五声 哭 呼 呻 笑 歌
　　五色 白 青 黑 红 黄
　　方向 西 东 北 南 中
　　生化 收 生 藏 长 化
　　季节 秋 春 冬 夏 长夏
　　2、五行学说在中医学里运用的特点：五行学说在中医学里主要用以说明各脏腑之间的关系。作为一个事物，其所影响和被影响的事物可以用四个方面来概括，即“我生、生我、我克、克我”，与“我”共同构成了五种关系，从而反映了所有事物之间存在的相互关系，这就是五行学说的精髓所在，这样，五种关系可以构成一个“稳态结构”。其相互关系示意如下：
　　木

　　相生

　　水 – 火 相克

　　金 土

　　在医学领域里，广泛运用五行学说来分析脏腑组织之间的生理关系，如脾胃输布津液至肺，且肺阴有赖于胃阴以补充，即称之为“土生金”。并把脾胃称为“母”，肺称为“子”，二者即为“母子”关系。
　　同时，运用五行学说还可以分析疾病过程的传变及某一脏腑病变对其它脏腑的影响。如因肝气过旺，可以横逆而犯脾胃，影响到脾胃的运化功能，称之为“木克土”。
　　在诊断时，五行学说又往往用来分析病情。如脾病患者面色呈黄，为其本色，但如出现面色发灰黑，则为肾之色，提示水反侮土，病情较重。
　　在治疗时，又往往用五行学说作为指导。如有“补土生金”、“扶土抑木”、“泻南补北（补肾清心）”。
　　三、探讨古代阴阳五行学说的局限性
　　当然，我们研究古代的阴阳五行学说，也要抱着批判继承的态度，既要认真肯定其中的精华，特别是重视其中某些现代哲学所忽视的内容，从而对发展现代哲学起到作用，但也不能认为古人的东西都是真理。
　　1、阴阳学说的局限性：阴阳学说主要用以分析对立统一的二个方面的关系，但有时把不一定存在对立统一关系的事物也用阴阳来分析，如古人所说的日为阳、月为阴，从其阴阳属性来说，确有其典型性的一面，但要把阴阳的关系套用在日月的关系上，就会得出一些错误的结论。
　　又如有些矛盾双方用阴阳的观点难以说明，例如在疾病过程中，正气和邪气是一对矛盾，但不能指定何方为阴或阳。
　　所以用阴阳学说来分析所有的对立统一关系有时也不够恰当。
　　2、五行学说的局限性：五行学说是把各种事物的关系都列为五要素，虽然这可以认为是构成了一个稳态系统，但毕竟在许多情况下，特别是在医学领域里，各种因素的关系更为复杂，有时并不能都归纳为“五”，所以也出现了“七情”、“六淫”、“六腑”等不按“五”归纳的情况。同时，五要素之间的生克、乘侮关系也并非是绝对的、固定的。实际在医学领域里，五行关系是否成立，不是靠推算而来的，应是在实际生理和临床上存在了某种关系，再以五行学说加以说明。如“肝木克土”是因为在临床上存在着肝气不舒而影响脾胃运化的现象，而通过疏肝解郁有助于脾胃的运化，这样才得出这一五行的肝木克土关系。如果在生理或临床上得不到证实的，则很少单凭五行生克关系推断来确定一些相互的关系，至于少数人脱离了临床实际，机械地用阴阳五行的关系来推导，这实际上已背离了阴阳五行学说的真谛，并不代表阴阳五行学说的本身。。
　　至于阴阳五行学说在占卜等领域中被运用，更使这一学说走上岐途。在中医学里所运用的阴阳五行学说，由于赋予了医学的科学内容，所以中医学中的阴阳五行学说是建立在科学的基础上的。当然，阴阳五行学说有时被蒙上了一种神秘色彩，使得许多人，特别是未系统学习过中医的人，对其抱着怀疑的态度。有人提出，阴阳五行学说是一种思辩性理论，不是成熟的科学理论，但他们恰恰忘记了，阴阳五行学说是建立在临床实践上，并通过临床实践来检验的，并不是坐在房间里单凭思辩推导的。所以我们在认识阴阳五行学说局限性时，不能片面夸大其局限性，甚至武断地作出不科学的结论。
　　四、阴阳五行学说与现代哲学思想的比较
　　从前面所讨论的内容可以看出，在中医学里作为基本说理工具的阴阳五行学说具有丰富的内涵。尽管现代哲学是在古代哲学（当然也包括中国古代哲学）的基础上发展起来的，按理是充分吸取了古代哲学的精华，但由于现代哲学体系基本上是在西方哲学体系上发展而来的，因而在现代哲学体系中，并没有充分吸取中国古代哲学的精华，特别是由于西方对中医学更是陌生，所以也谈不上吸取中医学里的哲学思想，从而现代哲学有必要进一步吸取中医学里的中国哲学思想精华，从而使现代的哲学体系能更上一个档次，让中国的古代哲学发挥出更灿烂的光辉。另一方面，也应吸取现代科学理论来进一步充实和发展古代的阴阳五行学说。现代科学理论中的唯物辩证法、控制论、系统论、耗散结构论中有许多理论在阴阳五行学说有一些初步的体现，要使古代的阴阳五行学说在医学中得到更好的运用，就应使传统的阴阳五行学说吸取现代科学理论的长处。综上所述，对中医学的阴阳五行学说探讨，应建立在密切联系中医临床诊疗实践的基础上，否则就不可能接触到其本质性的东西，自然也不可能揭示其合理的、科学性的内核。同时，也要认真吸取现代科学理论，推动传统中医学的阴阳五行学说有所发展，这样也必然促使中医理论有一个较大的飞跃。

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　　1.1 诊疗模式和主体诊疗模式

　　所谓诊疗模式，是对一种医学在诊断和治疗中主导思想的高度概括，是用精炼的语言对该医学临床思路的扼要表述，并能反映出其学术特色。自古以来，关于中医学的诊疗模式存在多种说法，如治病求本、辨病治疗、辨证论治、察质论治及对症治疗等。在诸诊疗模式中，最重要最常用，且在很大程度上能主导或涵括其它诊疗模式者，称为主体诊疗模式。

　　诊疗模式不同于医学模式，后者是指一种医学认识和处理疾病的基本观点或出发点，比较抽象和理性，如“生物 . 心理 . 社会”，被认为是现代医学模式，而前者则是对一种医学的诊疗规律和临床思路的集中表述，比较具体和实际，如前述的“辨病治疗”之类。

　　1.2 审机定治是《内经》的主体诊疗模式

　　《内经》为中医学理论体系奠定了坚实的基础，其诊疗模式当然也不例外。在《内经》中论述过的众多诊疗原则中，最强调者莫过于“治病必求于本”（《素问 . 阴阳应象大论》）。这里，“治”兼诊断和治疗二义，“本”指疾病的本质、根源，此处具体指阴阳失调的病机。而《素问 . 至真要大论》在论及诊治有假象的病例时指出：“必伏其所主而先其所因。”告诫不要被疾病的假象所迷惑，应首先识别其真正的病因病机，然后针对病机而治。该篇还以“有病热者寒之而热，有病寒者热之而寒”为例，说明若只看到疾病表面的热、寒现象，抓不住其阴虚、阳虚的内在本质，必然误治。正是基于审察病机便是 “求”病之“本”这一认识，该篇才反复强调“审察病机，无失气宜”，“谨守病机，各司其属。”对此，元代名医朱震亨曾断言：“考之《内经》曰‘治病必求其本’，《本草》曰‘欲疗病者，先察病机’，此审病机之意也。”“此求其病机之说，与夫求其本，其理一也。”〔1〕对于中医学来说，病机就是对疾病本质的高度概括。而“审察病机”，则是透过疾病的现象——症状、体征等，去探求疾病的本质——病机。可见，《内经》治病求本的诊疗思想可用“审机定治”一词简明地表述之。

　　由《内经》奠基的中医临床工作可分为五个环节或步骤，即四诊、辨证、识机、立法和处方。在中医的诊断过程中，四诊是为辨证收集必要的临床信息（即以症状、体征为主的证候），辨证则是运用中医理论对证候进行思维加工，最后识别病机及病名。而在中医的诊断结论中，病机为主体，病名是次要的。因为确立治疗法则的主要依据是病机而不是病名，因而识机便成了辨证的目的和归宿。《内经》虽无“辨证”一词，但审察病机（审机）以辨析证候为基本手段， “审机”实已概括了辨证和识机的内涵。中医临证时确定治疗法则的要素虽多，但首要的、根本的依据却是从诊断中获得的病机结论，而处方只不过是落实治则的具体方法和措施。由此观之，中医的诊断主要是对病机的求本诊断，中医的治疗首先是针对病机的求本治疗。而“审机定治”一词则切中肯綮地勾画出了中医学基本诊疗规律和临床思路要领。为此，明代大医张介宾极力推崇《内经》所述的“病机十九条”：“此正先圣心传，精妙所在，最为吃紧纲领……夫病机为入门之道，为跬步之法。”〔2〕《灵枢 . 本神》强调：“五脏不安，必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之也。”所谓审“病形”、知“虚实”，就是辨证识机，简称“审机”；“谨而调之”，是谓针对五脏的虚实病机，分别采取相应的补泻调治法则。这是《内经》重视并阐述“审机定治”诊疗模式的一个例证。

　　《内经》也论及其它诊疗模式。例如，《灵枢 . 痈疽》用“菱翘饮”治疗“败疵”，属一病一方，乃“辨病治疗”之例；而《灵枢 . 根结》所谓“刺布衣者深以留之，刺大人者微以徐之，此皆因气剽悍滑疾也，”则是“察质（体质类型）论治”之例。然而，这两种诊疗模式在《内经》中仅处于次要地位，并在一定程度上从属于“审机定治”。可以断言， 把 “审机定治” 看成是《内经》倡导的主体诊疗模式是毋庸置疑的。

　　2 “审机定治”对中医学的深远影响

　　2.1 建立了中医学诊治疾病的主导思想

　　由于《内经》提出并倡导的治病 求本——“审机定治”诊疗模式，概括了中医临床思路的要领，揭示了中医学的基本诊疗规律，能够有效地指导临床实践。两千年来已被历代医家奉为圭臬，成为中医诊治疾病的指导思想和首要原则，即中医学的主体诊疗模式。试举数例为证。东汉医圣张机在《伤寒杂病论 . 自序》中说：“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源。”这里“见病知源”就是辨证识机之意。《伤寒论》126 条：“伤寒有热，少腹满，应小便不利，今反利者，为有血也。当下之，不可余药，宜抵当丸。”前四句属辨证，“有血（瘀血）”为识机，“下之”谓立法，“抵当丸”是处方。全条证、机、法、方一气呵成，充分体现了审机定治的经旨。唐代大医孙思邈指出：“夫欲理病，先察其病源，候其病机。”〔3〕 强调察候病机是医者临证治病的首务。金代名医刘完素亦说：“故察病机之要理，施品味之性用，然后明病之本焉。故治病不求其本，无以去深藏之大患。”〔4〕突出了审机和施治之间的因果联系。明代宿医周子干认为：“见病医病，医家大忌，……若见一证即医一证，必然有失；唯见一证而能求其证之所以然，则本可识矣。”〔5〕从正反两方面阐述了“求其证之所以然”，即审机的极端重要性。当代已故名医岳美中也指出：“见症状要进一步追求疾病的本质，不可仅仅停留在寒热虚实的表面上，……务期细密，才能丝丝入扣，恰合病机。”〔6〕要求医生审察病机必须细致、准确，使之同实际病情完全一致，才能获得满意的疗效。

　　2.2 奠定了中医学的主要学术特点和优势

　　人们谈论得很多的中医学特点是“同病异治”和“异病同治”。然而这正是由审机定治的诊疗原则所决定的。因为同病之所以异治，是因其病机不同，异病之所以同治，是因其病机相同。整体失衡的疾病观和整体调节的治疗观是中医学的另一特点和优势。所谓“整体失衡”，是说人之患病，乃一定病因作用下人体内部及体内外的平衡协调状态遭到破坏，即整体失衡或曰“阴阳失调”的结果。具体可表现为寒热盛衰、邪正虚实、气血津液失常等多种类型，而这些都属于病机的范畴。因此，弄清某一患者现阶段整体失衡的具体内容，就是识别其当前的病机。所谓“整体调节”，就是针对患者的具体病机结论，施以或补或泻，或温或清，或固或通等适宜的治疗法则及相应方药，使患者机体达到新的整体平衡协调，从而恢复健康。可见，中医学整体观念在临床上的落实，亦依赖于审机定治这一诊疗模式的贯彻。

　　人、病兼治而以治人为本是中医学的又一特色和优势，主要体现在两方面。其一，中医不仅辨病治病（包括中医和西医的病种、病名），更要知人治人。每种疾病虽有自己特定的临床表现、病程经过及诊疗规律，然而医生临床上面对的并非抽象或概念的疾病，而是某一患病的个人。每个患者都是具有精、气、神而能自主活动的生物体，因而病人远比疾病复杂而多变。所以治人重于、难于治病。《素问 . 疏五过论》之“从容人事，以明经道”和《灵枢 . 师传》的“便病人”就寓此意。“治人”的重点又在调神。如《素问 . 汤液醪醴论》告诫：“精神不进，志意不治，故病不可愈。”由于病人精、气、神的状态及变化均可集中反映在经诊断得出的病机结论中，审机定治实为人、病兼治的重要途径和良好形式。其二，治人为本的核心是“因人制宜”的治则，它要求治疗时应充分考虑到病人的年龄、性别、体质类型、职业、爱好、饮食及生活习惯等对病情的影响，而这些影响也程度不等地蕴涵其病机结论之中。例如，幼儿易虚易实，老人气血虚弱滞涩，妇女有余于血而不足于气，体质类型不同者对病邪的易感性和对病性的趋同性亦不同等，这些病理因素全都以一定的形式参与了病机的形成。可以断言，审机定治是构建中医学治人为本特色思想必不可少的基石。

　　2.3 为中医学理论的规范化创造了条件

　　鉴于中医学的流传和教育长期沿袭私相授受的方式，中医理论中不少术语、概念的解释和使用存在着混乱和分歧，这对中医学的现代化发展及走向世界极为不利。而审机定治的诊疗模式可为澄清其中一些重要的词语作出贡献。例如，中医常用的“证”或“证候”，即《内经》所说的“病形”、“病状”，皆指疾病的现象，乃中医诊断的凭证。而治病求本的“本”——病机，才是疾病的本质。因此，有些教科书把“证”释为综合病邪、病性、病位等要素的“病理概括”，实即与病机概念等同，这显然混淆了疾病的现象和本质，是不可取的。又如，所谓“辨证论（施）治” 被视为中医学的基本规律和特点而风行一时，然而如前所述，在中医临床过程中，辨证是为识机服务的，病机才是中医诊断的主体和中医治疗的首要依据。而“辨证论治”一词中缺乏关键词“病机”，则诊断既落不到实处，治疗又失去了依据，中医学的基本规律和临床思路便表达不出来。因此，它的文字构成同它所欲表达的内容差距较大，而“审机定治”却能胜任这一任务。

　　2.4 为中医学的现代化发展提示了方向

　　中医学的历史和现状业已证明，审机定治作为中医学的主体诊疗模式，是推动中医学不断进步和发展的强大动力，病机学已成为中医学理论体系中当之无愧的核心。〔7〕目前，中医学正处于现代化及国际化的“前夜”，其发展的突破口便成为中医学界与中西医结合学界关注的焦点。中医学术发展史表明，历代名医成就的取得，各种学术流派的形成，无不来自新的病机观点的创立或原有病机观点的深化。考察中医临床、教学、科研的现状就会看到，病机研究进展缓慢和病机理论的滞后，已成为制约上述诸领域迅速发展的“瓶颈”。用现代科技手段研究中医学的有识之士大多认为，中医学的现代研究应从“证”的实质着手，而这里所谓的“证”是指由某一病机引起并以其命名的证型（证候类型）。如“脾虚证”就是由“脾虚”病机引起的证型，换言之，食少、纳呆、腹胀、泄泻、身倦乏力等一组证候仅是“脾虚证（型）”的外在表现，而“脾虚”这一病机才是其内在实质。因此，从证的实质着手意味着重点研究各种病机的形成、变化机制及其物质基础等。总之，抓住病机研究这个突破口，就能带动整个中医药事业全面、深入的发展。