易经论文题目索引

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周易就是周代之易, 孔子定为五经之一, 计有24070字. <<周易>>即我们现在见到的易经, 它分本经和大传两部分. 本经包括八卦, 重卦, 卦辞, 为易有主体, 故称为经; 大传包括上彖, 下彖二, 上象三, 下象四, 上系五, 下系六, 文言七, 说卦八, 序卦九, 杂卦十, 此十者合称十翼. 十翼为阐明易经而作, 故曰传.
周易不仅揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律，而且也是作人之道的宝典。
周易揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律。这个规律最通俗最本质地说就是生老病死的规律，再简单一点就是从生到死的规律。万事万物都有生有死，没有永恒的生。亦没有永恒的死。生生死死是轮回的，循环的，无穷的。人有生有死，没有不死的人，动物有生有死，没有不死的动物，植物有生有死，没有不死的植物，国家，人类，地球亦有生有死，没有永恒的国家，永恒的人类，永恒的地球。周易用两种方式揭示和描述了这种规律，一种是以图的形式即太极图标示的，参照本书封面的太极图，白的为阳，黑的为阴，阳死阴生，阴死阳生，阳盛阴衰，阴盛阳衰，物极必反，循环不失。另一种以文字即命理十二宫所描述的，万物由长生，沐浴，冠带，临官，帝旺，衰，病，死，墓，绝，胎，养，再到长生而循环不已，这种生老病死的规律，万物都是相似的，之所以说是相似，因为还有寿命的长短和过程的曲折不同。根据这种规律就可以大体上对万事万物进行预测了，当一个人其身体或事业达到最旺盛的时候，就要开始走向衰败，最后死亡，这是不可抗拒的规律，所以古人有功成身退的说法。团体、社会亦如此。西方资本主义社会一旦达到鼎盛时期，就要开始走向衰败。因此不要怕别人强大，越是强大越是接近了衰败的边缘，不要看自己弱小，正因为弱小，才有发展潜力，任何强势只能强势一时，不能永远强势。弱小一定会强大的，这是宇宙的必然规律。万事万物这种相似的规律（不仅是生老病死上相似，在其他方面亦是相似的）是周易预测所依据的最重要的原理。

哲学讲，事物都是运动的，有联系的，科学讲，两个物质之间存在引力，引力的大小跟物质的质量和距离有关，没有不相互联系不存在引力的物体。牛顿的宇宙万有引力定律就是证明。万物都是运动着的有联系的即存在关联性。此物的运动必然会影响或关联着彼物的运动，其运动的规律是相似的，这是周易预测所依据的又一原理，即关联性原理。著名易学大师张延生曾经根据一个苹果落地即时预测某大学一个校长在这个时刻下台，那是在特定的地点根据看似偶然性的事件所作的即兴预测，说明万事万物存在着关联性。古老的蓍草起卦法和唐代以来的铜钱摇卦法就是人为的通过蓍草和铜钱的运动摹拟我们所要预测事物的运动，其规律即吉凶是相似的并通过卦象显现出来。奇门外应完全是根据关联性和相似性原理以此时此地此事的吉凶对应彼时彼地彼事的吉凶进行预测的。如某人要问难结的官司之事，忽见云散日出，即可断官司之事很快会了结并对自己有利，邵康节的梅花易数亦是依据这种原理来预测的。如果万事万物不存在相似性和关联性，周易预测是不成立的不可能的。

周易是我国周朝的易经，是周文王囚里据伏羲先天八卦演绎而成后天八卦（即文王八卦）并进一步推演为六十四卦并作卦辞和爻辞的。实际上，自周朝以来，经历代圣贤先师的不断努力和完善，周朝的易经已经有了很大发展，现代所称的周易泛指丰富和发展了的一整套易学理论，包括易理和象数两派的主要著作。
易经是我国群经之首，是一部用阴阳学说揭示和描述宇宙内在本源规律的书。民间称无字天书。易经很古老，在文字未产生以前，我们的祖先对物质世界的感受发现，许多事物都存在正反两个方面，如白天黑夜，男人女人，硬的软的等，为了描述这正反两个方面的事物，随手画了两个最简单的符；“—”“--”来表示之。开始这两个符号必定是随手画的，只是代表的意义而没有名称，是后来才称其为阳（—）和阴（——）的。关于这两个符号的产生，有的研究周易的书说是男女生殖器的象征，有的说是表示白天和黑夜的符号，其实它们并不具体那一事物，而是描述两类性质相反的事物或一类事物的性质相反的两个方面。毛泽东说，任何事物都是一分为二的，这一分为二就是事物的正反两个方面，用我们祖先的话说就是事物的阴阳两面。万事万物都有阴阳两面，都是由阴阳构成的。同时万事万物又都可以分为阴阳。阴阳是我们祖先对物质世界的抽象的分类和描述，这样简单抽象的描述，随着对物质世界认识的深入，祖先们肯定感到很不够。通过进一步观察，按《易经》上讲，我们的祖先是仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，发现了万物类象的规律，即万物按其类基本相象。有的阳的成分多一点，有的阴的成分多一点，有的外阳内阴，有的外阴内阳，于是把所有的事物（开始主要是物质）拿来分类，结果可分成八大类，万物都拿来分类了，没有不能纳入这八大类之中的，为了描述这八大类物质，于是用八个符号来代表之，这八个符号就是由阴阳组成的后来称之为 八卦的（略）这八个符号。这就是八卦的起源。至于有的研究易经的书说，河出图，洛出书，圣人伏羲氏则之而画八卦，是不确切的，这造成了人们对八卦起源的神秘性，不利于科学的宣传周易，这八个符号是我们祖先对物质世界的认识和描述。是当时的文字，是文字的祖宗。后来先人又发现，不但物质世界符合八卦的分类和规律，精神世界亦可以用八卦来描述。笔者在《清正气功》专著中提出，从大的范围来分，物质世界属阳的世界，精神世界属阴的世界。阴阳两世界均符合八卦所描述的分类和规律。易圣周文王据此进一步推演，将伏羲描述自然的物质世界的先天八卦推演成同时可以描述自然和社会的包括精神世界在内的后天八卦即文王八卦。我们现在应用的就是文王八卦。
随着人类的进步和发展，精神世界和物质世界的相互作用增多，所发生的变化过程和结果，仅八个卦（符号）已经不能清晰的分类和描述了，于是周文王根据这两个世界的运动变化发展规律将文王八卦进一步推演成（八八）六十四卦 ，从此万事万物的运动变化发规律展的规律都在其中了，没有能逃出其外的，现代科学的发展亦证实了六十四卦与宇宙的自然社会规律的相吻合性。如六十四卦与生物遗传基因结构和组合方式是一致的。

可以这样说，文王当时做的是很伟大的科学研究，他对自然的社会的万事万物的分类归纳总结和运动变化发展规律的揭示和描述，是如此的严密和准确，具有如此强大的生力，历几千年而不衰，是现代的所谓的诺贝尔科学奖成果所不能比拟的。可怜的是，现在还有人把我们祖先的科学研究成果说成是封建迷信，何等的无知悲智。现代的许多科学无不是以周易理论为源泉，无不是从周易理论中得到启示而发展起来的，二进制计算机的发明就是显著的例子。可是有人忘祖了，忘了我们中华民族科学和文化的根。他们人长大了，怀疑起自己的来源了，人都是父母阴阳结合的产物，能说父母的阴阳结合是迷信吗？

周易的起源是科学的，这个起源不搞清楚，往往容易被当成迷信。自古以来，太乙，六壬，奇门被认为是《周易》预测中最为高深的三门学问。其中奇门遁甲用以掌握天时，明确地利，发挥人的能动性

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1．研究《周易》的意义及其要领 《周易》是跟“玄学”挂钩的。这与“魏晋玄学”颇有关连。魏晋玄学的一个特点，是儒家头脑和道家头脑在相当水平上的合流，亦即论证“名教出于自然”。名教者，儒家伦理也；自然者，道家玄思也。两家头脑的这种合流是有文献依据的，这即是其时玄学家所谓的“三玄”：《老子》《庄子》《周易》。前两部书都是道家的，唯有《周易》向来是被视为儒家经典的：儒家以“六经”为原典，而《周易》为所谓“六经之首”。但真相上，《周易》原来并无所谓哪家的。唯其云云，先秦诸子许多都跟《周易》有所关联。 不光云云，真相上可以说：以后的一部中国头脑史，在相当水平上也是一部《周易》解释史。在汉代经学里，“易学”极为郁勃；董仲舒的哲学，所取于《周易》的观念尤为显着。接下来是魏晋玄学，已如上述。汉唐佛学也与《周易》多所关联，我们只须指出一点：般若学脱胎于玄学，这是众所周知的。至于宋明理学，其中的易学更是蔚为大宗，理学各人莫不治《易》，理学家通常同时也是易学家。直至今世所谓“新学”，《周易》仍然发挥一种基本头脑模式的作用。比喻今世新儒家鼻祖熊十力老师，便自宣称其“新唯识论”乃是“归宗大易”的。 由此看来，欲明确中国头脑文化而不知“易理”，殊不行能。那么，应该怎样研究《周易》？我想，首先要有一种准确的态度。所谓准确态度，我觉得最迫切的即是必须扫除迷信。自80年月“易经热”以来，人们对《周易》体现出几种常见的迷信： 一是“应用的”迷信。思量到《周易》这部书的“筮书”特点，这一点是尤为紧急的。研读《周易》，首先必须制止那种求神问卦、占卜休咎的想法。你读《周易》的目的要是是想从那内中、进而从“神”那里捞取什么利益，诸怎样时升官、怎样发达之类的，那我劝你赶早放下别读了，由于读了也白费。这倒不是说我们读《周易》就没有一点现实用处了，否则我们写这套书来干什么？用处也是有的，但那绝对不是什么神荒诞怪的未卜先知，而是能够为我们的现实生存提供些有益的头脑要领、处理要领罢了。 二是“科学的”迷信。现今学术界某些民心田，有一种很大的迷信，即因此为昔人比今人高明得多。在他们看来，宛如不是山公酿成了人，反却是人越来越变得像山公了。在《周易》研究方面，这种迷信的一种紧张体现是：以为《周易》比克日的科学还科学。《周易》是科学吗？我的回复是断然否认的。我们克日可以用科学的要领去研究它，但它自己并不是科学。我们用科学要领研究它，它就成为了科学的工具，正如我们用科学的要领去研究毛毛虫，毛毛虫也就成为了科学的工具。但是毛毛虫自己仍不是科学。有人以为《周易》比克日的物理学、天文学还科学，听说可以凭它发明新星！这着实是呆子说梦！就以我们所谓的易道“宽大悉备”来说，那也不外是说它属于那种比力抽象的、哲理头脑层面上的工具，而越是抽象的原理，其适用的评释涵盖面虽然也就越大，这也没有什么秘密的。着实，这恰恰说明确《周易》乃属于人类从前的一种尚未充实剖析的观念形态。 三是“历史的”迷信。《周易》内中涉及到不少历史质料，子女关于《周易》的传注也涉及许多历史质料题目。其中虽然也有可以归入“信史”的，但是绝对不行迷信。比喻《系辞下传》有一段说，历史上的许多发明都是“取诸”《周易》某某卦的，这就不能说是史实。又如传统以为，伏牺发明确八卦，文王又推演为六十四卦，又和周公一起为之系辞等等，这些也都未必可信。当年顾颉刚老师提倡“疑古”，现今李学勤老师则又提倡“走出疑古时期”，自己都是不错的，但容易被人们拿来走向极度，一“疑”就疑到了一无是处，一“走出”就走到了句句是真理。近来学界的偏向，就通常是后者。《周易》文本简直要被神化了。 在我看来，克日研究《周易》，应有三项基本使命：一因此文献考证为基础，二因此义明确释为偏向，三因此头脑转换为宗旨。这三者是相互关联的：前者是后者的工具、凭据，后者是前者的目的、目的。仅就其中的文献考证一项来说，也有三项基本使命：其一，文献的搜求，这属于目录学的领域。就克日的情况来说，尤其要细致出土文献的搜集。其二，文献的判定，这属于版本学的领域。在这方面，有大量事情须要做。其三，文献的释读，这属于考订学和训诂学的题目。只有在准确、正确释读的基础上，才谈得上义理的阐释。 而我们终极极的目的，则应该是对《周易》头脑举行今世转换。普通地讲，这也即是承袭与生长、创新的关连题目。《周易》终究是昔人的头脑，要是现成地搬来用，未必适当于克日的情况，更不用说它肯定是没有到达今世头脑水平的了。但就文化的传承来说，我们又有责任使它的某些具有恒定价钱的观念、精神得以发扬光大。这就须要举行今世转换。在我看来，《周易》头脑的今世转换，必须与今世的头脑款式讨论起来，具体说来，即是必须细致与马克思主义的对接，与西方现今世头脑的对接。否则，《周易》的哲理就永世不外是博物馆内中的老骨董，只能供人观赏罢了。 着是有一部分 .... 网枝 给你...

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浅析《周易》的尚中思想 [内容摘要]：儒家向来崇尚中庸之道，而如其它众多儒家经典一样，《周易》中也有丰富的崇尚“中”的思想。本文从中爻位、中正和时中三方面进行阐述《周易》的尚中思想。 [关键词]： 中、位、刚柔、时 在《周易》里，尚中思想被置于最高位置，夬卦九五爻辞曰：“苋陆夬夬中行，无咎。”“中行”指九五爻居于上卦中位，行中道，所以无咎。所以“中”是《周易》的至上追求。劳思光说：“就‘中’观念讲，则是与‘变化’观念相配者。就各状态（无论是人生历程或宇宙历程）之相续而论，有变化观念出现。但分别就每一状态论，则每一状态中又皆有一个可供选择之“中”。与‘变化’观念比观，‘中’观念即含有‘变中不变’之义。盖无论各状态如何变易不息，每一状态中皆有‘中’在。此‘中’被视为得正，故为‘吉’。[①]《周易》对“中”的理解，与孔、孟、《中庸》在根本点上是一致的，“中”的本意不是折中，而是“无过无不及”之“中”，而这个是否过或不及的标准，就是天地万物自然的理则，就是天道；而儒家向来讲求推天道以尽人事，所以遵循天道，尚中守中，便是人道。在《周易》里，无时无刻步体现尚中的思想。 得中则正的中爻 中爻，即处于中位的爻，中位的说法，首先是由《易传·彖传》提出来的，它在解释《易经》时，以爻象在全卦象中所处的地位来说明卦爻辞的意义，从而创立的当位、应位、中位等爻位说，并被《易传》中的《象传》、《系辞传》所采用。而中位，就是指六爻中的二、五两个爻位。二居下卦之中，五居上卦之中，居于这两个位的爻象被称为中爻。 《彖传》认为，中则无不正，故中又称为中正、正中、中行、中道。中正，便是无过、无不及、无偏无邪的恰好的状态，所以在一般情况下，中爻往往都是吉的。而“中”又有“刚中”与“柔中”之分，凡阳爻居中位，表征“刚中”之德；阴爻居中位，则表征“柔中”之德。如巽卦《彖》曰：“刚巽乎中正而志行。”九二《象》曰：“纷若之吉，得中也。”九五《象》曰：“九五之吉，位正中也。”比卦《彖》曰：“原筮，元永贞，无咎，以刚中也。”九五《象》曰：“显比之吉，位正中也。”解卦《彖》曰：“其来复吉，乃得中也。” 正因为此，爻辞通例，二五两爻大多皆吉。即便是在凶卦之中，二五两爻依然较好。比如升卦《彖》曰：“刚中而应，是以大‘亨’”。就是九二爻以刚中而应六五爻柔中，相应则相得，九二可以上升而亨通，这种有应可以亨通，正与应位原则相符。但是九二是阳爻居阴位，六五是阴爻却居于阳位，按当位原则，它们都不当位，应该是凶，然而它们居中，彼此相应，所以吉、亨通。所以，即使不当位，只要居于中位，也是无咎、吉的。再如《彖传》释噬嗑卦：“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也。”“柔得中”指六五爻。它以阴柔居阳位，不当位，而且与六二阴柔也无应，但它居于上卦的中位，所以有利于断狱。而蒙卦九二、六五爻以阳爻处阴位、阴爻处阳位分别居下、上体之中，虽不当位，但因其为刚柔得中之象，故其《彖》曰：“蒙，亨，以亨行时中也。”再如睽卦其《彖》曰：“柔进而上行,得中而应乎刚，是以‘小事吉’。”而其九二刚爻居阴位，六五爻却是以阴爻居阳位，二爻皆失位，但皆得中，得中即不失道。王弼在此注：“处睽失位，将无所安……虽失其位，未失道也。”[②] 可见，在《周易》那里，“中德”要优于“正德”，也就是说如果一爻居中位，但不当位，亦没有大碍。同时，如果阴阳爻既当位又得中即处于中正之位，则更是《周易》所极力推崇的。在《易传》对《周易》古经的阐释中，我们时常可以看到“中正”一词。如乾卦九五爻以阳爻处中位且阳位，即中正之位；阳爻符示刚健之德，故其《文言传》曰：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”同人卦二五两爻柔刚得位得中，其《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也。”需卦九五爻以刚爻居上卦的中位，得中且正，是最为尊贵的天子之位，所以其《彖》曰：“位乎天位，以正中也。” 由此看来，《周易》是主“中”的，但是，如果既能处中又能刚柔当位，自然是更加吉祥亨通。 刚柔并济的中正之道 天地万物皆有阴阳错杂构成，贲卦《彖》曰：“贲‘亨’，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。‘刚柔交错’，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”在《周易》中，阴阳以刚柔体现于人事之中，如邵雍称：“天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。”[③] 《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章，设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰‘分阴分阳’；六爻升降，或柔或刚，故曰‘迭用柔刚’也。” 这即是说圣人作《周易》是顺合万物的性质和自然的变化规律的，确立天的道理为“阴”和“阳”两方面，确立地的道理有“柔”和“刚”，人的道理有“仁”和“义”。天地人统称“三才”，又各自包含着两个方面，即“三才两体”，是卦爻的基本元素,交错成八卦,八卦组合又成二十四卦。所以，仁义的德性在《周易》中就具体表现为刚和柔。就这一段，孔颖达正义注疏：“‘立人之道’至‘成章’。正义曰：天地既立，人生其间。立人之道，有二种之性，曰爱惠之仁；与断刮之义也。既备三才之道，而皆两之，作《易》本顺此道理，须六画成卦，故作《易》者，因而重之，使六画而成卦也。六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻、七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。注‘二四’至为‘阳者’。正义曰：‘二、四为阴，三、五为阳’者，王辅嗣以为初、上无阴阳定位，此注用王之说也。”[④] 和阴阳一样，刚柔是一对矛盾，却是有具体内容而不是抽象的矛盾，它们对立统一不可分离。易学家认为，中爻是阴阳堆里两极相逢并相互作用的中界限，王弼在注乾卦彖词“保合大和”时说：“不和而刚暴”。[⑤]即是说，乾道阳刚则要急迫的变化，其结果必然发展到它的反面，使自身难以存在。再如妒卦，《彖》曰：“刚遇中正，天下大行也。”九五《象》曰：“九五含章，中正也。”此卦一柔五刚，九五刚中得位，孔颖达疏：“若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化乃得大行也。”而同人卦二五爻分别柔居位，《彖》曰：“柔得位得中而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。” 刚柔并济在《周易》中还集中体现为“交感”的观念，如果上下卦所代表的的对象和其实际位置相悖，就会出现互换转化，力求赢得顺承交感。泰卦《象》曰：“天地交、泰。”此卦上卦为坤下卦为乾，与天上地下的实际位置相悖，所以，上下卦在互逆中产生交感。刚由下而上，由顺而乘；柔由上而下，由乘而顺。再入豫卦《彖》曰：“天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”在刚和柔的互逆中，刚柔交感，从而达到顺达人情臻和天意。 “时中”的中节之道 在《周易》里，“中”并非是抽象的，固定不变的，而是具体的，处于流变状态之中。于是这里就涉及到了《周易》一个重要的观念即“时”。在《周易》看来，每个人都是处于大宇宙生生不息之流转、社会人生无穷之变迁的背景之下，宇宙及社会的时、空、物三要素结合起来对人构成了“遇”的意义。既然宇宙万有都是一种“时”的存在，它们的变化都是在特定的“时”之下的，那么，作为万事万物最佳呈现状态的“中”亦是“时之中”。因此，对人而言，人们在当下所居之人文分位上,要想达到“中”，就必须秉持“时”的理念，做到如艮卦《彖传》所说的“时止则止，时行则行，动静不失其时”，使自身刚健奋勉，既要契合于每一时点或时段，又能偕时不断向前推进，才能“其道光明”。所以乾卦九三爻《文言》有云：“终日乾乾，与时偕行。”只有应时行其刚健奋勉的大有为精神，并随时通权达变，才能达到“中”的境界。 那么“时”又如何在《周易》中落实于人事？乾卦《彖》曰：“大明终始，六位时成。”而《说卦》曰：“易六位而成章。”由此可知，在《周易》里，可以把六十四卦看作宇宙间六十四种时间状态的表征，而每一卦中的六个爻，便看成是呈显该卦时间动态意义的六个相连续的单位，而周易中的每一卦都处于生生不息的变易之中。所以每一卦也都代表一个具体的情景，比如《屯》代表屯难之世，在这种时候，君子应该建功立业；《遁》象征小人道长，君子道消之时，君子见此，应该远离小人等等，所以每一卦都有其时，也就是每一卦整体所体现出的具体情景。爻处于具体的卦中，其材质刚柔不同，所居的位不同，其吉凶悔吝也就不相同，所以卦吉，爻未必吉；卦凶，爻亦未必凶，但总的来说，顺时则吉，逆则凶。 前文已说，“中”并非掐去两端独取中间，而是变通趋时，随时而应随时而动。所以随卦《彖》曰：“随时之义大矣哉！”而《周易》对能够“时中”的理想的圣人人格亦有所阐述：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。”[⑥]可见，“大人”作为理想人格的代言，唯其能够把握天道之恒常，因时而动，才可以时刻持守中正之道，才能彰显出其光明伟岸之中正人格。 而“时中”也是朱熹所一直强调的，在《语类·卷六十七》中记载了多段他对此问题的看法：“如‘君子而时中’，则是‘中无不正’；若君子有时不中，即‘正未必中’。盖‘正’是骨子好了，而所事有未恰好处，故未必‘中’也。”所以朱熹进而引申，“时中”不能光指形式上的“中”，更需要在实际的人事运用中，也能做到义理上的“恰到好处”、“斟酌得宜”、“无不当理”，他曾举例说明：“凡事先理会得正，方到得中。若不正，更理会甚中？……‘中重于正，正不必中。’一件物事自以为正，却有不中在。且如饥渴饮食是正；若过些子，便非中节。中节处乃中也。责善，正也，父子之间则不中。”而朱熹所讲的中节，也并非是节制，而是维护事物相对的动态平衡和最优适度。 由此可以看出，尚中思想体现于《周易》的时、位之上，蕴含于经传系辞的方方面面中，揭示了事物最佳的存在和运动的方式，其内涵精蕴丰富，本文寥寥数千字难尽其义。〕，仅以有限的材料与所知，作浅微的分析。

求易经论文 3000字

感悟《易经》 《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说最早由伏羲氏创立先天八卦，到周朝周文王改变了伏羲氏的坐标系，创立了后天八卦，推演出六十四卦，并写了每一封的卦辞，历史上称为《易经》。《易经》一书是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。《易经》是十三经第一本，四全书第一本。《易经》是中华文化的源头活水，演绎着中华民族最深层的心理结构。它是群经之首，是大道之源，是民俗之根，是白家之脉，是万法之宗。在儒家，它是群经之首；在道教，它是三玄之一。它深入到了每个中国人思想的没一寸土地，扎根在那里。它“总万教于一本，约千训于一义。”它是华夏思想与哲学的源头，是文学的鼻祖。 当我走进《易经》的世界后，我发现我一下子就爱上了里面的东西：警句，哲思，教化„„惊叹于它一整套庞大的系统：河图、卦象，六十四卦的演绎，与金、木、水、火、土五行的对应，与天干地支的对应，与中医中人体器官的联系，与家庭中父母子女的对应，“易有太极，太极生两仪，两仪生四像，四像生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”„„它似乎是在称述世界的“道”，它似乎是在演绎宇宙的规律，它似乎就是世间万物的联系。无处不透着神秘，无处不让我为之着迷。同时我惊奇地发现它在中华文明史上的地位高到了令我叹为观止的地步。 《易经》并不只是译本占卜之书这么简单，它的精髓，或者说，它的实质，是一种对人生和世界的哲理性的思考，它赋予人们一种世界观和人生观——中国式的思维方式。它可以说是影响中国人最深最广的一本哲学著作，是它成就了我们整个的中华民族。正因为如此，我在学习过程中，我最大的收获应该是《易经》中的人生哲学，世界观。 一、《易经》中的人生态度 《易经》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。这里《易经》首先强调的是知天，即认识、掌握自然界变化的规律。《易经》用一整套特有的卦象系统，把自然界复杂的变化概括地予以表现，然后让人根据自然界变化的规律去认识自己目前的处境，设计自己应该采取的行动。更为深刻的是六十四卦的整体排列所体现的宇宙变化，特别是伏羲六十四卦的排列，这个排列可以用来表示一年三百六十五天的阴阳递转，显示春夏秋冬，二十四个节气；也可以用来描述天象的变化，把斗转星移囊括其中。掌握这些，我们才能知天，但知天并不是目的。知天的目的是顺天。《易经》除提出知天、顺天等处理人天关系的重要原则外，还提出“乐天”的思想。乐天就是对人生抱种达观的态度，超越具体功利的审美的态度。

从《易经》中，我们可以学到正确的人生态度。人在世界上不能做到事事都如意乙一方面人应该努力地追求自己的理想，力求达到自己的目的，另一方面也不要把一次的成败、一事的成败看得过重。如若自己的理想、愿望由于主客观的种种原因未能达到，也不应因此而颓废。就算这种不成功是“天意”吧，也应对“天”持一种宽容的态度。人生的意义是非常丰富的，难道除了不断地办事业就投有别的吗?人当然第一要义是谋生，但最高境界却是“乐生”。因为人生之苦，大多在过于执着于功利诸如金钱、名誉、地位之类。有了这些东西缠身，人就超脱不起来了，自由不起来了，快乐不起来子。 二、《易经》中的人际关系处理 天人关系虽然是《易经》哲学的主题，但《易经》探讨天人关系目的还是为人处世建立原则。《易经》于这方面的讨论是宏观的，而于人际关系的讨论是微观的。 《易经》认为，人之处世，第一要义是要找到自己应处的位置。“守正”这是《易经》推崇的为人处世的第一法宝。按照《易经》的观点，天地万物各有其位，人不例外。每个人都应在世界上找准自己应处的位置，如若这样，世界就是有序的了，就不会有祸乱产生了。 《易经》推崇的处世法宝第二当是“中孚”。“孚”，诚信的意思，“中”，在这里表示出自内心的意思。因为只有真情才能换取真情：只有挚信才能换取挚信。这个世界的维系并不完全靠金钱、权势，也要靠人与人之间的理解、同情、信赖和相互帮助。而这些属于人的精神生活方面的东西又往往不是用金钱可以买得，用权势可以掠取的。 《易经》推崇的处世第三法宝是“和”。“和”在《易经》中是个十分重要的思想，“和”与“中”常常联：在一起，号称“中和”。“中”要求做事不走极端，要适度，“和”则要求与他人关系要谐调，要顺畅。“中’是讲个体所处的位置，“和”则是讲个体与个体、个体与群体的关系。“和”的思想体现在《易经》的整个体系之中，而整个《易经》体系就是一个生命通达、循环不息的和顺的整体。 守正，中孚，尚和－－这是《易经》作者从其对生活的深刻体察中所总结出来的处理人事关系的三个基本法则，也是我们需要学习和去实践的人生哲学。。 三、《易经》中的处事原则 人在这个世界上会遇到种种不同韵处境，要处理种种不同的事务。要怎样才能把事情办好，在可能的条件下取得最好的结果呢?《易经》通过六十四个卦的解析为我们提供了极为具体的指导。概括起来，《易经》认为处事的基本态度是果决、审慎、适变。 我们应该深刻体会到世界上的事，顺顺当当的当然有，但也有好一些是并不顺当的，有些事真要去办，还要冒些风险。当然，不去冒险，自然较为平安，但也必然是平庸；
无大成就。世上凡干大事者，无不历经风险，没有风险意识，没有敢闯难关的勇气，没有临事果决的魄力，怎能取得超乎寻常的业绩呢?在战争中两军对垒，战局风云莫测，取胜者，大多是指挥果决、敢出奇兵、敢冒风险的一方。不过，话又要说回来，果决、勇敢必须以科学的分析作基础，必须以审慎粗辅佐，否则就会走到愿望的反面。《易经》就是这样教人将勇与谋，果决与审慎很好地结合起来。但这些都要在适变的基础下，要适变，也就要我们事物变化的规律。了解这些，我们就不必为自己目前淹蹇的处境而灰心、颓丧：，你可以创造条件，改变这种处境，争取光明的前途。同样，你处在极为顺利处境，并正在飞黄腾达的时候，也不要为幸运喜昏头脑，要当心物极必反，要为自己留下余地，留出退步，否则则可能后悔莫及。 通过这门课程的学习，我知道《易经》不仅认识到宇宙万物的变化有自己的规律，不以人的意志为转移，同时《易经》认识到人在规律面前不是完全无能的，它强调人可以认识、掌握这种变化的规律，以变应变，唯变所适。这就非常了不起。更了不起的是《易经》中所包含的人生哲理，让人觉得它本质上就是一本哲学著作，是一把把握人生的金钥匙。

请教《易经》的论文

周易，来源于易
本就是卜噬之书
虽然换了件华丽的外衣
但是它就是它 没必要否认
卜噬并不是丢人的事
但是卜噬不是周易的全部
卜噬只是他的一部分
周易可以让我们知道一些甚至所有事物发展的规律，明白了极盛则衰，否极泰来等必然的规律道理…………
给你起个引子 剩下的自己想吧，你既然来问，也就知道是应付作业，辖编5000字就KO了
现在的老师，真无聊 动不动就是让学生写论文
除了老师应付自己的工作 学生应付老师以外，在无意义。。现在的人啊 不但学生如同机器，老师也是一样的啊。