关公文化研究论文

关公文化研究论文

关羽是以忠贞、守义、勇猛和武艺高强称著于世，历代封建统治者都需要这样的典型人物来作为维护其统治的守护神，因而无比地夸张、渲染其忠、义、勇、武的品格操守,希望有更多的文臣武将能象关羽那样尽忠义于君王，献勇武于社稷。

民间所供奉的“关公”又被台湾信徒称为“恩主”，即救世主的意思。在东南亚地区，日本、新加坡、马来西亚以及菲律宾等国家，甚至美国、英国的华人区域，关公的信仰也都相当盛行，华侨在国外从商者很多，因此对于作为武财神的关公也多加崇祀。

早期跟随刘备辗转各地，曾被曹操生擒，于白马坡斩杀袁绍大将颜良，与张飞一同被称为万人敌。赤壁之战后，刘备助东吴周瑜攻打南郡曹仁，别遣关羽绝北道，阻挡曹操援军，曹仁退走后，关羽被刘备任命为襄阳太守。刘备入益州，关羽留守荆州。

建安二十四年，关羽围襄樊，曹操派于禁前来增援，关羽擒获于禁，斩杀庞德，威震华夏，曹操曾想迁都以避其锐。后曹操派徐晃前来增援，东吴吕蒙又偷袭荆州，关羽腹背受敌，被潘璋部擒获，被杀于临沮。

参考资料来源：百度百科-关羽

关公文化的文化内涵

关羽是蜀汉名将，一生忠义仁勇，诚信名冠天下。其由将而侯而王而帝而圣的1800多年，就是关公故事精神流传-信仰风俗出现-关公文化形成的过程。

这个过程中，官方和民间共同缔造了庙宇文化——建筑、雕刻、楹联、雕塑、绘画等等内涵丰富；缔造了祭祀文化，程式规整而严密的祭祀仪式、全球信徒的朝拜现象；缔造了庙会文化和戏曲文化——物质和文化的交流，戏曲与杂剧的展演；缔造了商神文化，关公因他的忠义而被社会方面面的人群当作求平安、求财、求学、求进的神祇。

关公文化中最根本的理念文化——关公的忠义仁勇和诚信精神。待事以忠，待人以仁，以义取利，以勇精进，这种精神如今已然成为民族精神和大义，成为社会发展与和谐的根本；衍生了关公产业文化，各地官方民间举办的的关公文化旅游节，相关的文化产业链的形成。

关公文化1800年（4）神佑江陵

时间：梁大宝二年（551年）

地点：江陵

大事：发动叛乱的侯景派大将任约率精兵攻击荆州。六月，梁将胡僧祐、陆法和纵兵迎战，侯景军溃败，被杀及溺死者众多，任约被擒送至江陵。后世认为此战之胜有赖关公的神灵相助。

颂麟解读：

此事件是关公神佑军事战争的开端，此后历朝历代皆有类似的神异故事产生，很多甚至都记载在正史之中。

太清二年（548年），投靠梁武帝的军阀侯景发动叛乱，攻破建康，屠戮门阀世家，囚杀梁武帝父子。此后侯景自封为“宇宙大将军”趁乱西上，一路势如破竹，攻占了梁朝很多地方，兵到之处，生灵涂炭。

梁大宝二年（551年），侯景派曾经的西魏名将任约为前锋攻打荆州，却遭遇大败，此后侯景接连败退，直到被诛也未胜一仗。《北齐书.陆法和传》对此事的记载是：“江陵多神祠，人俗恒所祈祷，自法和军出，无复一验，人以为神皆从行故也......约众皆见梁兵步于水上，于是大溃，皆投水而死。”唐代董侹在所撰的《荆南节度使江陵尹裴公重修玉泉关庙记》中则认为此战是因关羽显灵助战而获胜，且“聆其故实，安可诬也”。

关羽死于荆州，这提高了他在当地成神的可能性，因为荆楚之地向来有崇拜英雄的传统。《九歌.国殇》曰：“诚既勇兮又以武，终刚强兮不可凌。身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄。”这首产生于几百年前的楚国诗歌就像是关羽父子的真实写照。而且，关羽死后，仇人吕蒙竟然离奇毙命，紧接而来的是席卷荆州的瘟疫。这必然会让人们在这种崇拜中掺进了大量的神秘感和畏惧感。长期以来，这种复杂的感觉一直在影响着人们，以至于遇到比较灵异的事情就会与之联系。就像在陆法和大战任约一役中，任约军猛然间看到对方士兵竟然在江面上踏水而来，必然会受到惊吓，乱作一团。对于江陵守军一方来说，这种场景又和数百年前的“水淹七军”有几分相似之处。

郦道元《水经注》中说:“（江陵）旧城，关羽所筑。羽北围曹仁，吕蒙袭而据之。羽曰：此城吾所筑，不可攻也。乃引而退。”关羽因江陵城是自己筑就，所以没有强攻，这件事已经有护佑江陵的文化因子。另据《北齐书．慕容俨传》载：“（江陵）城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥佑。”有学者研究认为，当时江陵的这位城隍神便是曾经领导筑城的关羽。所以，当强敌来袭之时，整个江陵城的神祠在此时竟没有一个灵验的，这不得不让人认为是江陵之神的关羽已经到战场上助阵去了。

陆法和本就是个神秘人物，他的事迹仅见于《北齐书》，该书就是把他当作得道高人来写的。比如说他隐居百里洲，自称“荆山居士”，衣食与僧侣相同，“容色常不定，人莫能测也”。侯景在未反之时，陆法和就曾预测到了要和侯景开战，曾对南郡朱元英说：“贫道共檀越击侯景去。”还有他让渔民放生，渔民就打不到鱼；他劝人杀牛之后要作功德事，人不听的话就会死；他精于医疗之术，凡有恶疾之人，吃了他的药，一般不过三符即能好转；他还曾令人在江陵城下挖出了当年诸葛亮埋下的弓弩箭簇......如此等等，神乎其神。陆法和大战任约之事为关公文化增添了更多的神秘色彩，而且从时间上来说，这件事应当是关公文化与佛教结缘的起点。

关公文化的细说关羽

作为一个历史人物，《关羽传》在正史《三国志》中不过九百多字，得到的评价也并不算高，陈寿曾批评他「刚而自矜」，「以短取败，理数之常也」。但千载以后关羽居然能压倒群雄，晋升为整个中华民族「护国佑民」的神祇，不但使刘备、曹操、孙权这些三国时代的风云人物黯然失色，就连「万世师表」的文圣人孔夫子也不得不退避三舍。在清初《三国志演义》的评语中，关公已被崇誉为集「儒雅」、「英灵」、「神威」、「义重」于一身，「作事如青天白日，待人如霁月光风」的「古今来名将中第一奇人」了。「儒称圣，释称佛，道称天尊，三教尽皈依。式詹庙貌长新，无人不肃然起敬；汉封侯，宋封王，明封大帝，历朝加尊号。矧是神功卓著，真所谓荡乎难名。」以上这幅清代关庙中的对联颇能概括关羽在中国传统社会中的巨大影响。至今海内外华人，仍然有关老爷、关帝君、武圣人、关帝公、关圣、恩主公、帝祖公等敬称。这是一个很有意思的现象，对于审视中华民族的历史文化心理很有意义。这与中国社会、政治、经济、宗教、伦理、哲学、民俗一起相互作用，正是在这些因素的影响下，关公崇拜实际上隐藏着的是中国传统价值体系的建构过程。 关羽成神究竟是受到《三国演义》传播的影响，还是相反？从现今发现的历史资料看来，从唐宋到元明清，都是关公成神的传说早于三国故事的流传。正因如此，历代三国小说、戏曲中才会出现很多围绕关公的虚构故事和人物。一般认为，小说《三国演义》以及三国戏剧的流行，是形成后世关公崇拜的主要原因。但如仔细排比史实，会发现因果恰恰相反：每次社会上的关公崇拜升温，都会带来小说和戏剧的新一轮流行和演变。《三国志演义》一向有「七实三虚」之说，在《三国演义》中虚构增益最多其中一个人物，也许便是关羽的事迹吧。关羽后来获追谥为壮缪侯，由关羽之子关兴继承他的爵位。关兴字安国，年纪轻轻就有美名，丞相诸葛亮非常器重关兴的才干，年仅弱冠便当上侍中、中监军的官，但可惜的是过没几年就死掉，由关兴的儿子关统继承爵位，关统尚公主（也是就做了刘禅的驸马），官做到虎贲中郎将。关统死了之后没有儿子继承，遂找了关兴的庶子关彝继承。 「关羽、张飞皆称万人之敌，为世虎臣。羽报效曹公，飞义释严颜，并有国士之风。然羽刚而自矜，飞暴而无恩，以短取败，理数之常也。」的确这些说法在《三国志》里屡见不鲜，在《魏书》、《吴书》的传记里，一再出现关羽是「万人敌」、 「熊虎将」，或者「勇冠三军」、 「勇而有义」等等赞词。很多人会认为这已经是史家定论，但是对于关羽、张飞的负面评价，后人并不认同。清代即有人为关帝庙题对联说：「史官拟议曰『矜』，误矣！视吴魏诸人，原如无物；后世尊崇为帝，敢乎？论《春秋》大义，还是汉臣。──王午山题山东临淄孙家店关王庙」 「平生为昭烈帝誓殄国仇，虽傲矜亦义勇所在；今日与文宣王抗衡庙食，是豪杰可圣贤之徵。──梁卓涛题长沙广福庵关帝神座」明确提出对于陈寿定评的驳难。到了编纂《四库全书》的时候， 乾隆皇帝特谕更改刘禅封赠关羽的「壮缪侯」谥号为「忠义侯」，严厉指责陈寿修史「不公」，并把自己的理解加于《三国志》，宣谕「传信万世」：「乾隆四十一年七月二十六日，奉上谕：关帝在当时力扶炎汉，忠节凛然。乃史书所谥，并非嘉名。陈寿于蜀汉有嫌，多存私见，遂不为之论定，岂得为公？从前曾奉世祖章皇帝谕旨，封为『忠义神武大帝』，以褒扬盛烈。朕复于乾隆三十二年降旨，加『灵佑』二字。用示尊崇。夫以神之义烈忠诚，海内咸知敬祀，而正史独存旧谥，隐寓讥评，非所以传信万世也。今当抄录《四库全书》，不可相沿陋习。所有《志》内关帝之谥，应该为『忠义』。第本传相沿已久，民间所行必广，虑难以更易。着武英殿将此旨刊载传本，用垂久远。其官版及内府陈设书籍，并着改刊，此旨一体增入。钦此。」可见后世对于关羽的评价，有过一段「正反合」的曲折过程。实际上在《三国志》记叙本身，关羽形象就具有非常崇高的人格特质，这是一种内塑的天性，而非因外在风气所导致。

关羽到底被奉为什么神呢？

　　亦称“关圣帝君”，简称“关帝”，本为道教的护法四帅之一，如今道教主要将他作为财神来供奉。关于其来历，前面已有介绍，其职能除了“治病除灾，驱耶辟恶，诛罚叛逆，巡察冥司”，还有“司命禄，庇护商贾，招财进宝”，又因其忠义，故被奉之为财神。

　　关公在台湾还有一个封号——玄灵高上帝。此是清以来，百姓受颠沛流离之苦和内忧外患之辱，更祈求于忠勇信义的关公保护。台湾道教组织于1993年5月在台北泰山乡加封关公为第十八代上帝，号为“玉皇大天尊玄灵高上帝”。“玄灵高上帝”之号标志着关公信仰在台湾道教中的升级。

　　关公的忠义勇武仁信等品质集中了中华民族的传统美德，体现了民众的社会愿望和理想人格，因此，他千百年来得到了世人的拥戴，被历代加封，宋代封为“显灵王”，宋徽宗时封为“义勇武安王”。明神宗时将其神位晋级为“协天护国忠义帝”、“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”。清代顺治皇帝加封为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖佑赞宣德关圣大帝”。

　　各朝皇帝都以关羽为忠义的化身成为教育忠君爱国信念的材料，其“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”的过程请参考下表：

　　朝代 皇帝 时间 封号
　　北宋 宋徽宗 崇宁元年（1102年） 忠惠公
　　北宋 宋徽宗 崇宁三年（1104年） 崇宁真君
　　北宋 宋徽宗 大观二年（1107年） 武安王
　　北宋 宋徽宗 宣和五年（1123年） 义勇武安王
　　南宋 宋高宗 建炎二年（1128年） 壮缪义勇武安王
　　南宋 宋孝宗 淳熙十四年（1187年） 壮缪义勇武安英济王
　　元 泰定帝 天历八年（1335年） 显灵义勇武安英济王
　　明 明神宗 万历四十二年（1613年）单刀伏魔、神威远镇天尊关圣帝君
　　明 明思宗 崇祯三年（1630年） 真元显应昭明翼汉天尊
　　清 清世祖 顺治九年（1652年） 忠义神武关圣大帝
　　清 清世宗 雍正三年（1725年） 三代公爵、圣曾祖、光昭公、圣祖、裕昌公、圣考、成忠公
　　清 清高宗 乾隆元年（1736年） 山西关夫子
　　清 清高宗 乾隆三十一年（1767年） 灵佑二字
　　清 清仁宗 嘉庆十八年（1813年） 仁勇二字
　　清 清宣宗 道光八年（1828年） 忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝

　　手持青龙偃月刀的关羽神像关羽的祠庙遍布各地，为中国神明中最多祠庙的一位。古代祭祀的战神本是“兵主”蚩尤。就官方的祭祀言，唐初开始便有武庙，但主祀的是周朝名将姜子牙，而关羽则为从祀。至迟宋朝末年，民间供奉关羽的庙宇已经“郡国州县、乡邑间井皆有”(郝经《陵川集》)。元代朝廷虽崇信喇嘛教，但未箝制人民信仰，因此民间对关羽的崇信有增无减，元朝皇帝且曾遣使致祭。明清以降，供奉关羽的庙宇不仅遍布中国内地，且延伸至蒙古、西藏、朝鲜半岛乃至海外。今日仅在老北京城里，就有一百多座专供关公或兼供关公的庙宇。

　　因为关羽不仅受到儒家的崇祀，同时又受到道家、佛家的膜拜，所以关羽是横贯儒、道、佛三大中国教派的神只。但其中以儒家的关羽体现更多关羽的本色。

　　随著关羽地位变得显赫，关羽更被尊称为“武王”、“武圣人”，与孔子并肩而立。也正因为关羽如此显赫，除了军人、武师奉他为行业神崇拜外，就连描金业、烟业、香烛业、教育业、命相家等等不相干的行业也推祟关羽，所以也将他变成武财神，又是五文昌之一。

　　在香港，警察与三合会成员是对立的。三合会早期是一个道教反清的帮会，所以会拜祭道教大神关羽。而警察崇拜关帝的习惯是源于1930年代的油麻地警署某位华探长，其后扩展至各个纪律部队，如消防、海关等。他们同样地推崇、尊敬关羽，称他为“关二哥”、“关公”、“关帝”、“关二爷”等，因两方都相信，关公是会保卫尽忠尽义之人，所以双方都不认为存在信仰上的冲突。

　　香港许多商店都供奉关羽，希望能保佑店铺。而香港也建有不少的祠庙供奉关羽，香港荷李活道的文武庙就十分有名。
　　关羽还被民间封为文武财神中的武财神，文财神是比干。