论《世说新语》和晋人的美

汉末魏晋六朝是 中国 政治 上最混乱、 社会 上最苦痛的 时代 ，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的一个时代。因此也就是最富有 艺术 精神的一个时代。王羲之父子的字，顾恺之和陆探微的画，戴逵和戴颙的雕塑，嵇康的广陵散（琴曲），曹植、阮籍、陶潜、谢灵运、鲍照、谢脁的诗，郦道元、杨衒之的写景文，云岗、龙门壮伟的造像，洛阳和南朝的闳丽的寺院，无不是光芒万丈，前无古人，奠定了后代文学艺术的根基与趋向。                               

这时代以前——汉代——在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代以后——唐代——在艺术上过于成熟，在思想上又入于 儒、佛、道三教的支配。只有这几百年间是精神上的大解放，人格上思想上的大自由。人心里面的美与丑、高贵与残忍、圣洁与恶魔，同样发挥到了极致。这也是中国周秦诸子以后第二度的 哲学 时代，一些卓超的哲学天才——佛教的大师，也是生在这个时代。

这是中国人生活史里点缀着最多的悲剧，富于命运的罗曼司的一个时期，八王之乱、五胡乱华、南北朝分裂，酿成社会秩序的大解体，旧礼教的总崩溃、思想和信仰的自由、艺术创造精神的勃发，使我们联想到西欧十六世纪的“文艺复兴”。这是强烈、矛盾、热情、浓于生命彩色的一个时代。

但是西洋“文艺复兴”的艺术（建筑、绘画、雕刻）所表现的美是秾郁的、华贵的、壮硕的；魏晋人则倾向简约玄澹，超然绝俗的哲学的美，晋人的书法是这美底最具体的表现。

这晋人的美，是这全时代的最高峰。《世说新语》一书记述得挺生动，能以简劲的笔墨画出它的精神面貌、若干人物的性格、时代的色彩和空气。文笔的简约玄澹尤能传神。撰述人刘义庆生于晋末，注释者刘孝标也是梁人；当时晋人的流风余韵犹未泯灭，所述的 内容 ，至少在精神的传模方面，离真象不远（唐修晋书也多取材于它）。  

要 研究 中国人的美感和艺术精神的特性，《世说新语》一书里有不少重要的资料和启示，是不可忽略的。今就个人读书札记粗略举出数点，以供读者 参考 ，详细而有系统的发挥，则有待于将来。

 　　

   (一)魏晋人生活上人格上的 自然 主义和个性主义，解脱了汉代儒教统治下的礼法束缚：在政治上先已表现于曹操那种超道德观念的用人标准。一般知识分子多半超脱礼法观点直接欣赏人格个性之美、尊重个性价值。恒温问殷浩曰：“卿何如我？”殷答曰：“我与我周旋久，宁作我！这种自我价值的发现和肯定，在西洋是文艺复兴以来的事。而《世说新语》上第六篇《雅量》、第七篇《识鉴》、第八篇《赏誉》、第九篇《品藻》、第十篇《容止》，都系鉴赏和形容“人格个性之美”的。而美学上的评赏，所谓“品藻”的对象乃在“人物”。中国美学竟是出发于“人物品藻”之美学。美的概念、范畴、形容词，发源于人格美的评赏。“君子比德于玉”，中国人对于人格美的爱赏渊源极早，而品藻人物的空气，已盛行于汉末。到“世说新语时代”则登峰造极了(《世说》载“温太真是过江第二流之高者。时名辈共说人物，第一将尽之间，温常失色。”即此可见当时人物品藻在社会上的势力)。　　

中国艺术和文学批评的名着，谢赫的《画品》，袁昂、庾肩吾的《画品》、钟蝾的《诗品》、刘勰的《文心雕龙》，都产生在这热闹的品藻人物的空气中。后来唐代司空图的《二十四品》，乃集我国美感范畴之大成。

 　　

   (二)山水美的发现和晋人的艺术心灵。《世说》载东晋画家顾恺之从会稽还，人问山水之美，顾云：“千岩竞秀，万壑争流，草木蒙笼其上，若云兴霞蔚。”这几句话不是后来五代北宋荆(浩)、关(同)、董(源)、巨(然)等山水画境界的绝妙写照么?中国伟大的山水画的意境，已包具于晋人对自然美的发现中了!而《世说》载简文帝入华林园，顾谓左右曰：“会心处不必在远，翳然林水，便自有濠濮间想也。觉鸟兽禽鱼自来亲人。”这不又是元人山水花鸟小幅，黄大痴、倪云林、钱舜举、王若水的画境吗?(中国南宗画派的精意在于表现一种潇洒胸襟，这也是晋人的流风余韵。)　　

晋宋人欣赏山水，由实入虚，即实即虚，超入玄境。当时画家宗炳云：“山水质有而趣灵。”陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，“此中有真意，欲辨已忘言”谢灵运的“溟涨无端倪，虚舟有超越”；以及袁彦伯的“江山辽落，居然有万里之势。”王右军与谢太傅共登冶城，谢悠然远想，有高世之志。荀中郎登北固望海云：“虽未睹三山，便自使人有凌云意。”晋宋入欣赏自然，有“目送归鸿，手挥五弦”，超然玄远的意趣。这使中国山水画自始即是一种“意境中的山水”。宗炳画所游山水悬于室中，对之云：“抚琴动操，欲令众山皆响”郭景纯有诗句曰：“林无静树，川无停流”，阮孚评之云：“泓峥萧瑟，实不可言，每读此文，辄觉神超形越。”这玄远幽深的哲学意味深透在当时人的美感和自然欣赏中。晋人以虚灵的胸襟、玄学的意味体会自然，乃能表里澄澈，一片空明；建立最高的晶莹的美的意境 !司空图《诗品》里曾形容艺术心灵为“空潭写春，古镜照神”，此境晋人有之：　　

 　　

   　　王羲之曰：“从山阴道上行，如在镜中游 !”　　

 

心情的朗澄，使山川影映在光明净体中 !　　

 　　

    王司州(修龄)至吴兴印渚中看，叹曰：“非唯使人情开涤，亦觉日月清朗!”　　

    司马太傅(道子)斋中夜坐，于时天月明净，都无纤翳，太傅叹以为佳。谢景重在坐，答曰：“意谓乃不如微云点缀。”太 传 因戏谢曰：“卿居心不净，乃复强欲滓秽太清邪 ?”　　

 　　

这样高洁爱赏自然的胸襟，才能够在中国山水画的演进中产生元人倪云林那样“洗尽尘滓，独存孤迥”，“潜移造化而与天游”，“乘云御风，以游于尘□之表” (皆恽南田评倪画语)，创立一个玉洁冰清，宇宙般幽深的山水灵境。晋人的美的理想，很可以注意的，是显着的追慕着光明鲜洁，晶莹发亮的意象。他们赞赏人格美的形容词象：“濯濯如春月柳”，“轩轩如朝霞举”，“清风朗月”，“玉山”，“玉树”，“磊珂而英多”，“爽朗清举”，都是一片光亮意象。甚至于殷仲堪死后，殷仲文称他“虽不能休明广世，足以映彻九泉”。形容自然界的如：“清露晨流，新桐初引”。形容建筑的如：“遥望层城，丹楼如霞”。庄子的理想人格“藐姑射仙人，绰约若处子，肌肤若冰雪”，不是这晋人的美的意象的源泉么?桓温谓谢尚“企脚北窗下，弹琵琶，故自有天际真人想”。天际真人是晋人理想的人格，也是理想的美。　　

晋人风神潇洒，不滞于物，这优美的自由的心灵找到一种最适宜于表现他自己的艺术，这就是书法中的行草。行草艺术纯系一片神机，无法而有法，全在于下笔时点画自如，一点一拂皆有情趣，从头至尾，一气呵成，如天马行空，游行自在。又如庖丁之中肯棨，神行于虚。这种超妙的艺术，只有晋人萧散超脱的心灵，才能心手相应，登峰造极。魏晋书法的特色，是能尽各字的真态。“钟繇每点多异，羲之万字不同”。“晋人结字用理，用理则从心所欲不逾矩”。唐张怀罐《书议》评王献之书云：“子敬之法，非草非行，流便于行草；又处于其中间，无藉因循，宁拘制则，挺然秀出，务于简易。情驰神纵，超逸优游，临事制宜，从意适便。有若风行雨散，润色开花，笔法体势之中，最为风流者也 !逸少秉真行之要，子敬执行草之权，父之灵和，子之神俊，皆古今之独绝也。”他这一段话不但传出行草艺术的真精神，且将晋人这自由潇洒的艺术人格形容尽致。中国独有的美术书法——这书法也就是中国绘画艺术的灵魂——是从晋人的风韵中产生的。魏晋的玄学使晋人得到空前绝后的精神解放，晋人的书法是这自由的精神人格最具体最适当的艺术表现。这抽象的 音乐 似的艺术才能表达出晋人的空灵的玄学精神和个性主义的自我价值。欧阳修云：“余尝喜览魏晋以来笔墨遗迹，而想前人之高致也!所谓法帖者，其事率皆吊哀候病，叙睽离，通讯问，施于家人朋友之间，不过数行而已。盖其初非用意，而逸笔余兴，淋漓挥洒，或妍或丑，百态横生，披卷发函，烂然在目，使骤见惊绝，徐而视之，其意态如无穷尽，使后世得之，以为奇玩，而想见其为人也！”个性价值之发现，是“世说新语时代”的最大贡献，而晋人的书法是这个性主义的代表艺术。到了隋唐，晋人书艺中的“神理”凝成了“法”，于是“智永精熟过人，惜无奇态矣”。　　

 　　

（三）晋人艺术境界造诣的高，不仅是基于他们的意趣超越，深入玄境，尊重个性，生机活泼，更主要的还是他们的“一往情深”！无论对于自然，对探求哲理，对于友谊，都有可述：

 　　

   　　王子敬云：“从山阴道上行，山川自相映发，使人应接不暇。若秋冬之际，尤难为怀 !”　　

 　　

好一个“秋冬之际尤难为怀 !”　　

 　　

   　　卫 玠 总角时问乐令“梦”。乐 云：“是想”。卫曰：“形神所不接而梦，岂是想邪？”乐云：“因也。未尝梦乘车入鼠穴， 捣 □瞰铁杵，皆无想无因故也。”卫思因经日不得，遂成病。乐闻，故命驾为剖析之。卫即小差。乐叹曰：“此儿胸中，当必无膏盲之疾！”

 　　

卫玠姿容极美，风度翩翩，而因思索玄理不得，竟至成病，这不是柏拉图所说的富有“爱智的热情”么 ?　　

晋人虽超，未能忘情，所谓“情之所钟，正在我辈” !是哀乐过人，不同流俗。尤以对于朋友之爱，里面富有人格美的倾慕。《世说》中《伤逝》一篇记述颇为动人。庾亮死，何扬州临葬云：“埋玉树着土中，使人情何能已已!”伤逝中犹具悼惜美之幻灭的意思。　　

 　　

  　　  顾恺之拜桓温墓，作诗云：“山崩溟海竭，鱼鸟将何依？“人问之曰　　

“卿凭重桓乃尔，哭之状其可见乎？硕曰：“鼻如广莫长风，眼如悬河决溜 !”　　

    顾彦先平生好琴，及丧，家人常以琴置灵床上，张季鹰往哭之，不胜其恸，遂径上床，鼓琴，作数曲竟，抚琴曰：“顾彦先颇复赏此否?”因又大恸，遂不执孝子手而出。　　

    桓子野每闻清歌，辄唤奈何，谢公闻之，曰：“子野可谓一往有深情。”　　

    王长史登茅山，大恸哭曰：“琅琊王伯舆，终当为情死！”　　

    阮籍时率意独驾，不由路径，车迹所穷，辄痛哭而返。　　

 　　

深于情者，不仅对宇宙人生体会到至深的无名的哀感，扩而充之，可以成为耶稣、释迦的悲天悯人；就是快乐的体验也是深入肺腑，惊心动魄；浅俗薄情的人，不仅不能深哀，且不知所谓真乐：

 　　

  　　  王右军既去官，与东土人士营山水弋钓之乐。游名山，泛沧海，叹曰，“我卒当以乐死!”　　

 　　

晋人富于这种宇宙的深情，所以在艺术文学上有那样不可企及的成就。顾恺之有三绝：画绝、才绝、痴绝。其痴尤不可及 !陶渊明的纯厚天真与侠情，也是后人不能到处。　　

晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运这般人的山水诗那样的好，是由于他们对于自然有那一股新鲜发现时身入化境浓酣忘我的趣味；他们随手写来，都成妙谛，境与神会，真气扑人。谢灵运的“池塘生春草”，也只是新鲜自然而已。然而扩而大之，体而深之，就能构成一种泛神沦宇宙观，作为艺术文学的基础。孙绰《天台山赋》云：“恣语乐以终日，等寂默于不言，浑万象以冥观，兀同体于自然。”又云：游览既周，体静心闲，害马已去，世事都捐，投刃皆虚，目牛无全，凝想幽岩，朗咏长川。”在这种深厚的自然体验下，产生了王羲之的《兰亭序》，鲍照〈登大雷岸寄妹书〉，陶宏景、吴均的〈叙景短札〉，郦道元的《水经注》；这些都是最优美的写景文学。

 　　

（四）我说魏晋时代人的精神是最哲学的，因为是最解放的、是自由的。支道林好鹤，往郯东铆山，有人遗其双鹤。少时翅长欲飞。支意惜之，乃铩其翮。鹤轩翥不复能飞，乃反顾翅垂头，视之如有懊丧之意。林曰：“既有凌霄之姿，何肯为人作耳目近玩 !”养令翮成，置使飞去。晋人酷爱自己精神的自由，才能推己及物，有这意义伟大的动作。这种精神上的真自由、真解放，才能把我们的胸襟象一朵花似地展开，接受宇宙和人生的全景，了解它的意义，体会它的深沉的境地。近代哲学上所谓“生命情调”、“宇宙意识”，遂在晋人这超脱的胸襟里萌芽起来(使这时代容易接受和了解佛教大乘思想)。卫玠初欲过江，形神惨悴，语左右曰：“见此茫茫，不觉百端交集，苟未免有情，亦复谁能遣此?”后来初唐陈子昂《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下!”不是从这里脱化出来?而卫玠的一往情深，更令人心恸神伤，寄慨无穷。(然而孔子在川上，曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜!”则觉更哲学，更超然，气象更大。)　　

 　　

   　　谢太傅与王右军曰：“中年伤于哀乐，与亲友别， 辄 作数日恶。”

 　　

人到中年才能深切的体会到人生的意义、责任和 问题 ，反省到人生的究竟，所以哀乐之感得以深沉。但丁的《神曲》起始于中年的徘徊歧路，是具有深意的。

 　　

   　　桓温北征，经金城，见前为琅讶时种柳皆已十围，慨然曰：“木犹如此，人何以堪？攀条执枝，泫然流泪。

 　　

   桓温武人，情致如此!庾子山着《枯树赋》，末尾引桓大司马日：“昔年种柳，依依汉南；今逢摇落，凄怆江潭，树犹如此，人何以堪？他深感到桓温这话的凄美，把它敷演成一首四言的抒情小诗了。　　

然而王羲之的《兰亭》诗：“仰视碧天际，俯瞰渌水滨。寥阒无涯观，寓目理自陈。大哉造化工，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非新。”真能代表晋人这纯净的胸襟和深厚的感觉所启示的宇宙观。“群籁虽参差，适我无非新”两句尤能写出晋人以新鲜活泼自由自在的心灵领悟这世界，使触着的一切呈露新的灵魂、新的生命。于是“ 寓目理自陈”，这理不是机械的陈腐的 理，乃是活泼泼的宇宙生机中所含至深的理。王羲之另有两句诗云：“争先非吾事，静照在忘求。”“静照”是一切艺术及审美生活的起点。这里：哲学彻悟的生活和审美生活，源头上是一致的。晋人的文学艺术都浸润着这新鲜活泼的“静照在忘求”和“适我无非新”的哲学精神。大诗人陶渊明的“日暮天无云，春风扇微和”，“即事多所欣”，“良辰入奇怀”，写出这丰厚的心灵“触着每秒光阴都成了黄金”。

 　　

(五)晋人的“人格的唯美主义”和友谊的重视，培养成为一种高级社交文化如“竹林之游，兰亭禊集”等。玄理的辩论和人物的品藻是这社交的主要内容。因此谈吐措词的隽妙，空前绝后。晋人书札和小品文中隽句天成，俯拾即是。陶渊明的诗句和文句的隽妙，也是这“世说新语时代”底产物。陶渊明散文化的诗句又遥遥地 影响 着宋代散文化的诗派。苏、黄、米、蔡等人们的书法也力追晋人萧散的风致。但总嫌做作夸张，没有晋人的自然。　　

 　　

(六)晋人之美，美在神韵(人称王羲之的字韵高千古)。神韵可说是：“事外有远致”，不沾滞于物的自由精神（目送归鸿，手挥五弦）。这是一种心灵的美，或哲学的美，这种事外有远致的力量，扩而大之可以使人超然于死生祸福之外，发挥出一种镇定的大无畏的精神来：　　

 　　

  　　  谢太傅盘桓东山，时与孙兴公诸人 泛 海戏。风起浪涌，孙 (绰)王(羲之)诸人色并遽，便唱使还。太傅神情方王，吟啸不言。舟人以公貌闲意说，犹去不止。既风转急浪猛，诸人皆 谊 动不坐。公徐曰：“如此，将无归。”众人皆承响而回。于是审其量足以镇安朝野。

 　　

   美之极，即雄强之极。王羲之书法人称其字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。淝水的大捷植根于谢安这美的人格和风度中。谢灵运泛海诗“溟涨无端倪，虚舟有超越”，可以借来体会谢公此时的境界和胸襟。　　

   枕戈待旦的刘琨，横江击楫的祖逖，雄武的桓温，勇于自新的周处、戴渊，都是千载下檩檩有生气的人物。桓温过王敦墓，叹曰；“可儿!可儿!”心焉向往那豪迈雄强的个性，不拘泥于世俗观念，而赞赏“力”，力就是美。　　

庾道季说：“廉颇，蔺相如虽千载上死人，檩檩如有生气。曹蜍，李志虽见在，厌厌如九泉下人。人皆如此，便可结绳而治。但恐狐狸猎狢啖尽 !”这话何其豪迈、沉痛。晋人崇尚活泼生气，蔑视世俗社会中的伪君子、乡原、战国以后二千年来中国的“社会栋梁”。

 　　

   (七)晋人的美学是“人物品藻”，引例　　

 　　

  　　  王武子、孙子荆各言其土地之美。王云：“其地坦而平，其水淡而清，其人廉且贞。”孙云：“其山□巍以嵯峨，其水押渫而扬波，其人磊珂而英多。”　　

    桓大司马(温)病，谢公往省病，从东门入，桓公遥望叹曰：“吾门中久不见如此人!”　　

    嵇康身长七尺八寸，风姿特秀，见者叹曰：“萧萧肃肃，爽朗清举。”或云：“萧萧如松下风，高而徐引。”山公云：“嵇叔夜之为人也，岩岩如孤松之独立，其醉也，傀俄若玉山之将崩!”　　

    海西时，诸公每朝，朝堂犹暗，唯会稽王来，轩轩如朝霞举。　　

    谢太傅问诸子侄：“子弟亦何预人事，而正欲其佳?”诸人莫有言者。车骑(谢玄)答曰：“譬如芝兰玉树，欲使其生于阶庭耳。”　　

    人有叹王恭形茂者，曰：“濯濯如春月柳。”　　

    刘尹云：“清风朗月， 辄 思玄度。”

 　　

   拿 自然 界的美来形容人物品格的美，例子举不胜举。这两方面的美——自然美和人格美——同时被魏晋人发现。人格美的推重已滥觞于汉末，上溯至孔子及儒家的重视人格及其气象。“世说新语 时代 ”尤沉醉于人物的容貌、器识、肉体与精神的美。所以“看杀卫玠”，而王羲之——他自己被时人目为“飘如游云，矫如惊龙”——杜弘治叹曰：“面如凝脂，眼如点漆，此神仙中人也!”　　

而女子谢道韫亦神情散朗，奕奕有林下风。根本《世说》里面的女性多能矫矫脱俗，无脂粉气。

总而言之，这是 中国 历史 上最有生气，活泼爱美，美的成就极高的一个时代。美的力量是不可抵抗的，见下一段故事：

 　　

   　　桓宣武平蜀，以李势妹为妾，甚有宠，尝着斋后。主 (温尚明帝女南康长公主)始不知，既闻，与数十婢拔白刃袭之。正值李梳头，发委藉地，肤色玉曜，不为动容，徐徐结发，敛手向主，神色闲正，辞甚凄惋，曰：“国破家亡，无心至此，今日若能见杀，乃是本怀!”主于是掷刀前抱之：“阿子，我见汝亦怜，何况老奴!”遂善之。　　

 　　

   话虽如此，晋人的美感和 艺术 观，就大体而言，是以老庄 哲学 的宇宙观为基础，富于简淡、玄远的意味，因而奠定了一千五百年来中国美感——尤以表现于山水画、山水诗的基本趋向。　　

   中国山水画的独立，起源于晋末。晋宋山水画的创作，自始即具有“澄怀观道”的意趣。画家宗炳好山水，凡所游历，皆图之于壁，坐卧向之，曰：“老病俱至，名山恐难遍游，惟当澄怀观道，卧以游之。”他又说：“圣人含道应物，贤者澄怀味像；人以神法道而贤者通，山水以形媚道而仁者乐。”他这所谓“道”，就是这宇宙里最幽深最玄远却又弥沦万物的生命本体。东晋大画家顾恺之也说绘画的手段和目的是“迁想妙得”。这“妙得”的对象也即是那深远的生命，那“道”。　　

   中国绘画艺术的重心——山水画，开端就富于这玄学意味(晋人的书法也是这玄学精神的艺术)，它 影响 着一千五百年，使中国绘画在世界上成一独立的体系。　　

   他们的艺术的理想和美的条件是一味绝俗。庾道季见戴安道所画行像，谓之曰：“神明太俗，由卿世情未尽！”以戴安道之高，还说是世情未尽，无怪他气得回答说：“唯务光当免卿此语耳！”　　

然而也足见当时美的标准树立得很严格，这标准也就一直是后来中国文艺批评的标准：“雅”、“绝俗”。这唯美的人生态度还表现于两点，一是把玩“现在”，在刹那的现量的生活里求极量的丰富和充实，不为着将来或过去而放弃现在价值的体味和创造：

 　　

  　　  王子猷尝暂寄人空宅住，便令种竹。或问：“暂住何烦尔?”王啸咏良久，直指竹曰：“何可一日无此君！”　　

 　　

二则美的价值是寄于过程的本身，不在于外在的目的，所谓“无所为而为”的态度。

 　　

   　　王子猷居山阴，夜大雪，眠觉开室命酌酒，四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道；时戴在剡，即便乘小船就之。经宿方至，造门不前而返。人问其故，王曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴 ?”　　

 　　

这截然地寄兴趣于生活过程的本身价值而不拘泥于目的，显示了晋人唯美生活的典型。

 　　

(八)晋人的道德观与礼法观。孔子是中国二千年礼法 社会 和道德体系的建设者。创造一个道德体系的人，也就是真正能了解这道德的意义的人。孔子知道道德的精神在于诚，在于真性情，真血性，所谓赤子之心。扩而充之，就是所谓“仁”。一切的礼法，只是它寄托的外表。舍本执末，丧失了道德和礼法的真精神真意义，甚至于假借名义以便其私，那就是“乡原”，那就是“小人之儒”。这是孔子所深恶痛绝的。孔子曰：“乡原，德之贼也。”又曰：“女为君子儒，无为小人儒！他更时常警告人们不要忘掉礼法的真精神真意义。他说：“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”子于是日哭，则不歌。食于丧者之侧，未尝饱也。这伟大的真挚的同情心是他的道德的基础。他痛恶虚伪。他骂“巧言令色鲜矣仁！他骂“礼云、礼云，玉帛云乎哉！然而孔子死后，汉代以来，孔子所深恶痛绝的“乡原”支配着中国社会，成为“社会栋梁”，把孔子至大至刚、极高明的中庸之道化成弥漫社会的庸俗主义、妥协主义、折衷主义、苟安主义，孔子好象预感到这一点，他所以极力赞美狂狷而排斥乡原。他自己也能超然于礼法之表追寻活泼的真实的丰富的人生。他的生活不但“依于仁”，还要“游于艺”。他对于 音乐 有最深的了解并有过最美妙、最简洁而真切的形容。他说：　　

 　　

   　　“乐，其可知也 !始作，翕如也。从之，纯如也。缴如也。绎如　　

   也。以成。”　　

 　　

   他欣赏自然的美，他说：“仁者乐山，智者乐水。”　　

他有一天问他几个弟子的志趣。子路、冉有、公西华都说过了，轮到曾点，他问道：

 

    “点，尔何如?”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰!”子曰：“何伤乎?亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归！”　　

    夫子喟然叹曰：“吾与点也!”　　

 　　

孔子这超然的、蔼然的、爱美爱自然的生活态度，我们在晋人王羲之的《兰亭序》和陶渊明的田园诗里见到遥遥嗣响的人，汉代的俗儒钻进利禄之途，乡原满天下。魏晋人以狂狷来反抗这乡原的社会，反抗这桎梏性灵的礼教和士大夫阶层的庸俗，向自己的真性情、真血性里掘发人生的真意义、真道德。他们不惜拿自己的生命、地位、名誉来冒犯统治阶级的奸雄假借礼教以维持权位的恶势力。曹操拿“败伦乱俗，讪谤惑众，大逆不道”的罪名杀孔融。司马昭拿“无益于今，有败于俗，乱群惑众”的罪名杀嵇康。阮籍佯狂了，刘伶纵酒了，他们内心的痛苦可想而知。这是真性情、真血性和这虚伪的礼法社会不肯妥协的悲壮剧。这是一班在文化衰堕时期替人类冒险争取真实人生真实道德的殉道者。他们殉道时何等的勇敢，从容而美丽：

 　　

  　　  嵇康临刑东市，神气不变，索琴弹之，奏广陵散，曲终曰：“袁孝尼尝请学此散，吾靳固不与，广陵散于今绝矣!”　　

 　　

   以维护伦理自命的曹操枉杀孔融，屠杀到孔融七岁的小女、九岁的小儿，谁是真的“大逆不道”者?　　

道德的真精神在于“仁”，在于“恕”，在于人格美。《世说》载：

 　　

  　　  阮光禄（裕）在剡，曾有好车，借者无不皆给。有人葬亲，意欲借而不敢言。阮后闻之，叹曰：“吾有车而使人不敢借，何以车为?”遂焚之。　　

 　　

这是何等严肃的责己精神！然而不是由于畏人言，畏于礼法的责备，而是由于对自己人格美的重视和伟大同情心的流露。

 　　

  　　  谢奕作剡令，有一老翁犯法，谢以醇酒罚之，乃至过醉，而犹未已。太傅(谢安)时年七八岁，着青布绔，在兄膝边坐，谏曰；“阿兄，老翁可念，何可作此！奕于是改容，曰：“阿奴欲放去耶?”遂遣之。　　

 　　

谢安是东晋风流的主脑人物，然而这天真仁爱的赤子之心实是他伟大人格的根基。这使他忠诚谨慎地支持东晋的危局至于数十年。肥水之役，苻坚发戎卒六十余万、骑二十七万，大举入寇，东晋危在旦夕。谢安指挥若定，遣谢玄等以八万兵一举破之。苻坚风声鹤唳，草木皆兵，仅以身免。这是军事史上空前的战绩，诸葛亮在蜀没有过这样的胜利 !　　

一代枭雄，不怕遗臭万年的桓温也不缺乏这英雄的博大的同情心：

 　　

  　　   桓公入蜀，至三峡中，部伍中有得 猨 子者，其母缘岸哀号，行百余

   里不去，遂跳上船，至便即绝。破视其腹中，肠皆寸寸断。公闻之，怒，命黜其人。　　

 　　

晋人既从性情的真率和胸襟的宽仁建立他的新生命，摆脱礼法的空虚和顽固，他们的道德 教育 遂以人格的感化为主。我们看谢安这段动人的故事：

 　　

   　　谢虎子尝上屋薰鼠。胡儿 (虎子之子)既无由知父为此事；闻人道　　

   痴人有作此者，戏笑之。时道此非复一过。太傅既了己（指胡儿自　　

   己)之不知，因其言次语胡儿曰：“世人以此谤中郎(虎子)，亦言我共作　　

   此。”胡儿懊热，一月，日闭斋不出。太傅虚托引己之过，必相开悟，可谓　　

德教。

 　　

我们 现代 有这样精神伟大的教育家吗 ?所以：　　

 　　

   　　谢公夫人教儿，问太傅：“那得初不见公教儿 ?”答曰：“我常自教儿！”　　

 　　

这正是象谢公称赞褚季野的话：“褚季野虽不言，而四时乏气亦备！”

他确实在教，并不姑息，但他着重在体贴入微的潜移默化，不欲伤害小儿的羞耻心和自尊心：

 　　

   　　谢玄少时好着紫罗香囊垂覆手。太傅患之，而不欲伤其意；乃谲与睹，得即烧之。

 　　

这态度多么慈祥，而用意又何其严格 !谢玄为东晋立大功，救国家于垂危，足见这教育精神和 方法 的成绩。　　

当时文俗之士所最仇疾的阮籍，行动最为任诞，蔑视礼法也最为彻底。然而正在他身上我们看出这新道德运动的意义和目标。这目标就是要把道德灵魂重新建筑在热情和率真之上，摆脱陈腐礼法的外形。因为这礼法已经丧失了它的真精神，变成阻碍生机的桎桔，被奸雄利用作政权工具，借以锄杀异己。 (曹操杀孔融)　　

 　　

  　　  阮籍当葬母，蒸一肥豚，饮酒二斗，然后临诀。直言“穷矣!”举声一号，吐血数升，废顿良久。　　

 　　

他拿鲜血来灌溉道德的新生命！他是一个壮伟的丈夫。容貌镶杰，志气宏放，傲

然独得，任性不羁，当其得意，忽忘形骸，“时人多谓之痴”。这样的人，无怪

他的诗“旨趣遥深，反覆零乱，兴寄无端，和愉哀怨，杂集于中”。他的咏怀诗

是古诗十九首以后第一流的杰作。他的人格坦荡谆至，虽见嫉于士大夫，却能见

谅于酒保：

 　　

  　　  阮公邻家妇有美色，当垆沽酒。阮与王安丰常从妇饮酒。阮醉便眠其妇侧。夫始殊疑之，伺察终无他意。　　

 　　

这样解放的自由的人格是洋溢着生命，神情超迈，举止历落，态度恢廓，胸襟潇洒：

 　　

   　　王司州（修龄）在谢公坐，咏“人不言兮出不辞、乘回风兮载云旗 !”(九歌句)语人云：“‘当尔时’觉一坐无人！”　　

 　　

桓温读高士传，至于陵仲子，便掷去曰：“谁能作此溪刻自处”这不是善恶之彼岸的超然的美和超然的道德吗？

“振衣千仞冈，濯足万里流 !”晋人用这两句诗写下他的千古风流和不朽的豪情！