中国哲学史教学与人格培养

　　牟宗三指出，西方哲学是智的系统，关注的是知识，体现了科学精神，成就了科学；中国哲学是仁的系统，关注的是生命、人格，体现的是人文精神，成就的是哲学。笔者在中国哲学史的教学实践中，深深感到，对人生方向、人生意义的思考和阐发，是中国哲学最精彩的领域；对个人理想人格的塑造和精神境界的提升，是中国哲学最主要的功能。从培养和谐人格的角度来解读中国哲学史，可以发现，中国哲学史对于培养大学生认知、情感与理性协调统一，身心的和谐；正确处理义与利的关系，实现个人与他人、社会的和谐；恰当处理天人关系，促进人与自然的和谐,都能提供丰富的思想资源。

　　一、塑造和谐人格的逻辑前提——转识成智

　　价值观是决定大学生行为选择的前提。当前大学生在价值观上实用主义、拜金主义倾向严重，这是导致学生行为浮躁、精神空虚的主要原因。中国哲学的精髓就在于提升人们的精神境界。儒释道三家讲的“智”，主要是对社会人生和道德本体的体认，很少是以自然界为对象的知性和理性。

　　儒家讲的“智”，主要是指对人生价值的认识。孔子主张“知者利仁”（《论语•里仁》）。他讲“知”，多是指“知人”“知言”“知礼”“知命”。樊迟两次问“知”，孔子一次说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语•雍也》）另一次说：“知人。”（《论语•颜渊》）孟子明确指出：“是非之心，智也”，“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《盂子•告子上》）这就是说，“智”就是对于是非善恶的辨别力，教育的作用就在于找回人们在世俗生活中日渐丧失的仁心善性。道家区分为道与为学，提出“为学日益，为道日损”（《老子四十八章》）；认为在实用性的属于“学”范畴的知识之外，还有更根本的、决定人生方向与价值的属于“道”范畴的知识。佛家讲转识成智，认为人们对现象世界的感性认识都是“识”的范畴，这些都是随因缘和合而生灭的、虚假不实的认识，是俗谛。只有通过超越感性认识的般若之知，也就是“智”，认识到法界的空性，才是真谙。惠能指出：“经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。”（《坛经•因缘品第七》）这就是说，普通世人沉溺在对世俗世界的贪恋中，自开众生知见；而一个觉悟者就是能开佛知见，洞见宇宙人生真相的人。一个人是处于众生的层次还是处于佛的层次，仅仅取决于自身能否由迷入悟，转识成智。 ^

　　儒释道三家的这一洞见，为每一个渴望实现自我的人指明了方向。

　　二、个人自身的和谐——欲性、知性、灵性的统一

　　中国哲学大体上把人性分为欲性、知性、灵性三个层面，其中欲性大致相当于（并非完全等同）西方哲学的感性，知性大致（并非完全等同）相当于西方哲学的知性和理性，中国哲学最特殊的是在欲性和知性之上还有一个特殊的层面灵性，这在儒家被称为仁性，在道家被称为虚静之心，在佛家被称为佛性，究其实就是人之所以为人的情感本体、价值本体。

　　孔子的一贯之道就是忠恕之道，也就是仁道。鲁哀公问孔子学生中哪个好学，孔子答道：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”（《论语•雍也》）孔子认为颜渊好学的内容就是事当怒则怒，事情过后丝毫不迁延；有了错误马上改，一刻也不犹豫。可见，仁道的核心是理性化的情感，简单说

　　就是一种好性情。孟子P明确提出修养身心的原则和方法是“养心莫善于寡欲”(《孟子•公孙丑上》），也就是要用仁性统率欲望。老子看到放纵欲望会伤害自身，说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《老子十二章》）他提出修养的原则是“致虚极，守静笃”。虚是去除以自我为中心的成见；静是不为物欲感情所扰动。虚静是道家工夫的总持。可以说，儒家和道家的核心就是以仁性、虚静之心来统率、转化生命中的欲性和知性，以减少物质欲望，实现心理健康。

　　三、个人与他人的和谐一重义轻利

　　当前大学生群体中个人主义、道德虚无主义比较盛行。有些学生为了考试过关或者拿奖学金等利益而考试作弊，被发现了也不以为耻。

　　儒道佛三家都是主张重义轻利的。老子认为个人要舍弃私利而兴天下之大利，佛家讲要破除贪、嗔、痴三毒以发现自身的清净佛性，都是提倡重义轻利的。儒家认为，如何处理好义与利、道德与利益的关系是人格修养的头等大事。孔子主张“成人”，也就是成就人格的首要标准是要“见利思义”。子夏为苣父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利，欲速则不达，见小利则大事不成。（《论语•子路》）孟子明确主张要先义后利。《孟子》一书的开头，面对梁惠王的提问：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子当头棒喝道：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”接着论证了先利后义会导致臣弑其君的后果。《礼记•大学》反复指出：“国不以利为利，以义为利也。”国家如此，个人又何尝不是如此呢。董仲舒提出“正其义不谋其利，明其道不计其功”，许多人认为这是排斥一切功利，表现了儒学的迂腐性。其实规范行为的标准要么是义、要么是利，两者必居其一，既然以利为标准最终会受其害，我们就只能选择以义为标准。马克思说：“思想一旦离开利益就会使自己出丑。”121儒家主张重义轻利，其实质并非空谈道德而不要利益，而是指出人应当在义的指导下去求利，不能为了谋求个人小利而置大义于不顾。社会主义荣辱观中提出：“以诚实守信为荣，以见义忘利为耻”，所谓“诚实守信”，就是重义轻利，这与儒家的义利观是一脉相承的。

　　四、人与自然的和谐——天人合一

　　生态危机是21世纪人类面临的最根本的危机之一。大学生作为先进文化的体现者，树立与自然和谐共居的理念，也是构建和谐人格的主要内容。中国的儒道佛三家都讲“天人合一”，这里的“天”的含义有两层：自然界和道德法则；“人”是指有觉解的个人；所谓“合一”是说有别而统一。所谓“天人合一”有两层含义：一是指自然界和精神的统一，二是指人的道德行为与作为道德发生根据的“天”的儒家的天人关系问题是以“性与天道”关系的形式表现出来的。《中庸》讲“天命之谓性，率性之谓道”，是对天人关系的经典概括。宋、明理学家们发挥这一观念以建立各自的心性形上学。他们的共识是：“生生之谓易”，天以生为基本原则，道德原则和自然规律是一致的，此生道生理就是人的仁心仁性，从而使个人的仁心仁性具有了超越个人生死并与天道、天理同在的绝对性、普遍性和本体宇宙论的意义。可以说，儒家的天人合一主要指的是道德意义上的天人合一，不过这种天人合一又是以自然意义上的天人合一为前提的。比如，孟子主张“亲亲而仁民，仁民而爱物”。（《孟子•尽心上》）这里讲的是仁爱之心的扩充，其中也包含着对自然环境的热爱、保护的观念。道家提倡的主要是自然性的天人合一。老子说人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子二十五章》）这里的“自然”是指宇宙过程中没有人力介人状态下的自然事物的运行方式，也就是“道”“天道自然”。老子认为，“道”与“德”对于万物的重要意义使得它们自然地、同时也是必然地获得尊崇的地位，进而言之，人类的行为也要依道而行，让万物自然而然地运行发展。庄子可以说是中国哲学史上最重视“自然之天”的哲学家，荀子就认为他是“蔽于天而不知人”。庄子的天人合一主要是人的精神与自然界的合一，不过这里的自然界不仅是一个客观世界，它主要是一个审美观下生成的美的世界。禅宗讲“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若”,讲“一花一世界，一叶一菩提”，也是这个意思。

　　五、和谐人格的培养途径——知行合一

    中国哲学史上的儒道佛三家都是一种实践的哲学，都是讲究知行合一的。其原由很简单，若非身体力行的话，再高妙玄虚，也无益于人格的养成。

　　现代人在追求名利、满足欲望的泥潭里正越陷越深。中国哲学史中儒道佛三家的智慧犹如炎炎夏日下的一片绿荫、一潭清水，可以满足人们心灵的需求。所以，中国哲学史教学有助于开启学生的智慧，帮助学生反省自己的生活，审视自己的灵魂，净化自己的心灵，提升自己的精神境界，从而让学生找到与自身、与他人、与社会和自然和谐相处的途径，达成知德与行德的协调统一，构建和谐人格。

    (作者：许昌学院法政学院讲师，哲学博士，主要从事中国哲学教学及研究 河南许昌461000)