试论儒家的生态伦理思想及其价值

论文摘要：文章以儒家“天人合一”的生态道德观为基础，以“仁民爱物”的生态保护观为支撑，以“取物有节”的生态发展现为保障，较深入地揭示了儒家生态保护思想的先导性、睿智性和系统性。
　　论文关键词：儒家；生态伦理；天人合一；仁民爱物；取物有节
　　为实现人类生活的永久幸福而注重生态的平衡与保护，是当今世界的绿色主题。其实，早在两千多年前，中国儒家思想已关注到了此问题。与历史发展相伴随，儒家生态保护思想逐步实现了逻辑的演进链：即从“天人合一”生态伦理思想核心的确立，到“仁民爱物”生态保护观的实施，再到“取物有节”生态发展观长效机制的保障。
　　一“天人合一”的生态道德观
　　“天人合一”是儒家生态伦理思想的核心。“天”即自然，“人”即人类。“天人合一”通过赋予天以伦理道德的属性，达到自然与人的和谐的统一。“大哉!尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”(论语>))这里孔子肯定了天和尧的同样伟大，并认为只有尧才能仿效天，因为尧是人类的最杰出的代表。蕴涵着人与天可以相通，即人与自然可以统一，这就是天人合一的思想。孔子还通过对自我一生发展历程的自叙，进一步显示了这一思想。他说：“五十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不愈矩。”
　　(论语)孔子对他七十年的坎坷人生道路作了总结，其中所包含的“天”或“天命”便是贯穿其一生思想和实践中的灵魂和宗旨。统观全局，“天命”一词在这里虽一偶见，但“知天命”却是孔子一生的追求。正如路德斌指出的“志于学”，‘而立’与‘不惑’，不过是“知天命”的准备阶段，而‘耳顺’和‘纵心所欲，不愈矩’的境界也不外是‘知天命’之延伸。孔子年五十时，对天命还只是“知”，人与天命还被分为两部分，但在知天命之后，自然便是一个如何与之融合，以求达到最高境界的问题。很明显，对于“天命”由“知”至“耳顺”，“纵心所欲，不愈矩”，以至整个身心与“天命”合而为一，这是一个渐进过程。所以当孔子七十时，其境界便升华，进入终极状态。随心所欲而不逾越“天命”(自然规律)之规矩，举手投足，无非天命流行；身心与天命契合无问，融合为一，无内外之分，无天人之别。这无疑是一种“天人合一”的境界。
　　孟子进一步发展了孔子“天人合一”的思想，提出“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”((<孟子·尽心上)。孟子从挖掘人的心灵，知晓人的本性，从而知晓天的本质，进而达到“天人合一”。
　　易传·系辞云：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉兼三材而两之，故六，六者，非它也，三材之道也。”很显然，天道，地道是对人而言的。人道指的是社会法则，特别是伦理原则。可见，易传是把自然与人类社会视为一个真实的有机联系的整体的。
　　(<礼记·中庸云：“唯天下至诚，为能尽共性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“万物并齐而不相害，道并齐而不相脖，“至中和，天地位焉，万物育焉。”礼记·效特性云：“阴阳和而万物得。”这些都是把万事万物的发展变化看作相互联系和谐平衡的运动。董仲舒的“天人之际，合而为一，同而道理，动而相益，顺而相受”说的是“天人合一”，就是“动而相益”。
　　宋代程颢说：“须是合内外之道，一天人，齐天下，”“以天地万物为一体。”还说：“道一也，岂人道自是人道，天道自是天道?”(程氏遗书》)强调“天”与“人”的同一，即“天地人只是一道也”。
　　明清之际的王夫之强调说：“圣人尽人之道而合天道，合天德者健以存生之理；尽人道者，动以顺生之几”((《周易外传)))讲的天的根本性质足“健”，人的生活特点是“动”，人的“动”与天的“健”是一致的。
　　以上论述不难看出以孔子为代表的儒家不是把天、地、人孤立起来考虑，而是把它作为一个大系统把握的，强调天人的和谐，即人与自然的协调与和谐。
　　在新的历史时期，党和政府以对子孙后代极其负责的态度将生态平衡、环境保护已提到了议事日程，正如胡锦涛总书记在关于构建社会主义和谐社会的重要讲话中所阐明的那样：“人与自然的关系和谐，往往会影响人与人的关系，人与社会的关系，如果生态环境受到严重破坏，人们的生产生活环境恶化，如果资源能源供应高度紧张，经济发展与资源矛盾尖锐，人与人的和谐，人与社会的和谐是难以实现的。这一论断的根据之一，就是儒家的“天人合一”理念。
　　二“仁民爱物”的生态保护观
　　孔子以“仁民爱物”的命题作为生态保护的根据。“天何言哉?四时行焉，百物生焉。”(论语)孔子心日中的天是有生命的，认为万物随着四季的轮回，在生成，生长，生生不息。“逝者如斯夫，不舍昼夜”(论语》)，“知者乐水，仁者乐山”(论语)。自然万物既可以渗透人的感情，又可以寄托人的生命与人相互沟通，相互依赖。仁，知之人爱人，也爱物；爱社会，也爱自然。“翼不称其力，称其德也。”(论语)动物不论其力量的大小，都有情感，语言和意识，也能够成为人类的朋友和助手，值得我们去关爱，理解和尊重。“岁寒，然后知松柏之后凋也。”(论语》)植物也有自己的性格品质，可以让人亲近，也可以与人相通，可见，人类与自然山水，动物，植物之间存在着一种追求和谐。统一共生的生态关系。“仁，知之人，总是集科学，审美，道德与生态于一身的，不仅追求智慧，欢乐和爱人，而且也非常理解自然万物”。”
　　孟子以“万物皆备于我”的命题，佐证了孔子的“仁民爱物”思想。孟子说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”(孟子·尽心上)从生态学的视野来看，“万物皆备于我”这句话有它的内涵。首先，所有的物始终都在生存着，都不断涌现出自己，所有的物都是同源，同生的，在未发状态之中，物我一体，天地人并无差异，不分彼此他已。其次，物的现象存在整体中包含着个体，个体中又能够反映出整体的性质，特点和功能。后来的张载解说：“万物皆备于我’，言万物皆有素于我。”正蒙·正当万物与我都共同具有一种内在化的“素”，由一“素”而可以通达于万物。人性即物性，我的特征就是物的特征。我的存在总可以在物的存在中找到印证。第三，一切经验事物都是可通达的，不存在不可把握的客观对象。至于如何通达，把握于物，孟子主张，主体自我向内关照。世界事物并不在我心之外，我身之外，而始终在我的关照之内。“万物皆备于我”，所以人类才可以推己及物。

　　孟子还以“人皆有不忍人之心”这一充满着人性论与生态学又重含义的命题，并以煽情方式引导人们爱物。天地以万物为心，于是，一物即万物，一心即万心，物我相通，天人交感。不仅人有心，物也有心，人与物的心都由天所赋予。透过道德论，人性论的一番言论，孟子要求世人对人对物都应该持有一份“不忍之心”。仁政之德不仅在与施恩于黎民百姓，使他们安居乐业，和谐自得，而且还应该拥有更为博大宽广的泛爱万物的胸怀，“恩，足以及禽兽”(孟子·梁惠王上)，使万物在我们共同的世界里和悦共生，协调相处。不但壮丽秀美的山河大地，赏心悦目的花鸟虫鱼可以引发和牵动我们的爱意，而且平凡得不起眼的一粥一饭，一个粉笔头，一枚螺丝钉也值得我们关怀与呵护。所以，儒家的圣人对每一个存在物都能够付出性情，敬重有加。
　　孟子所理解的仁民爱物，不是机械的，而是有差等的，体现了朴素的辩证法思想。他说：“君子之与物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲之而仁民，仁民而爱物。”(孟子·尽心上)尽管在未发之中人与物一样，同为天地之生物，但在现象世界里人与物之间仍存在着不可忽略的差别，并且唯有差别才使人成为真正的人。“仪从道德学上看，孟子之人所强调的只是一种由近及远，爱有差等的施恩行善，仅针对人。但在强调道德仁爱的前提下，孟子也获得了一种搏爱与物的视野，为先秦时代生态观念的形成与发展开辟了更为广阔的空间”。
在新的历史时期，党和政府在保持生态平衡，加强环境保护理念的指导下，在学习国外先进治理经验的同时，继承国内优良传统和思想，采取了一系列环境保护和治理措施。如对工业废水、废气、废渣的治理；对破坏动植物资源的处罚，对珍惜野生动植物，尤其是濒临灭绝动物的拯救、保护等方面均做了极大的努力。
　　三“取物有节”的生态发展观
　　人类社会是在同生态环境进行物质，能量，信息的交换中存在和发展的，人类要开发自然，向自然界索取，但这种索取要适时有节，不能过度，不能肆意掠夺资源。儒家的生态伦理思想就是这种适时节用思想。所谓适时，就是按照自然规律和动植物的生长特点，去利用自然资源，所谓节用，就是指开发和利用自然的过程中要讲究适可和适度。不能毁灭地采伐林木和捕杀动物。必须维持物种的繁荣和生态的平衡。儒家为全面实现“仁民爱物”的长效机制，在制度和道德建设上均有论述。
　　首先，法律和制度有严格的规定。逸周书记载一道夏代的禁令：“山林非时不升斤斧，以成草木之长”；“川泽非时不入网罟，以成鱼鳖之长”。这些政令措施反映了周代就非常重视生态环境，遵适时与节用的原则。天官之兽人执掌有关田猎的法规政令。其规定为“冬献狼，夏献麋，春秋献兽物，时田则守罟”。地官之山虞“掌山林之政令，物为之厉而为之守禁，仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。凡服稆，斩季材，以时入之”。这里规定了山林的地界。伐木的时令，类别以及时限等等。
　　其次，孔子也将爱物作为自身的道德行为规范。孔子说的“钓而不纲，戈不射宿”是说孔子钓鱼，不用系满钓钩的大绳来捕鱼；用带丝绳的箭来射鸟，不射归巢的鸟。这说明孔子具有取物有节，处事有度的自律观念。孟子，苟子对这一思想作了进一步的发展。孟子说：“数罟不入夸池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。”(孟子·梁惠王上)苟子说得更具体，他说：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也”；“污池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也”；“斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也”(苟子·王制)。这就是说，密网不入污池，川泽，砍伐山林以时，促其林木，鱼鳖繁荣，林木就用不完，鱼鳖就吃不完。这就蕴涵了这样一个重要思想：人类的生产活动，要有益于生态环境的保护和发展，只有如此，自然界生物系统对人类的支持能力、供应能力才能不断扩大。
　　党和政府为使生态平衡，环境保护长期良性循环和发展，采取了休渔、禁牧、禁猎等一系列政策、制度、法律手段，以保证环保长效机制的实施。这既是对儒家生态伦理思想的继承，又是一种对历史负责的表现。
　　综上所述，“天人合一”，“仁民爱物”，“取物有节”等是儒家生态道德观的经典命题，既体现了中国人的智慧，又提醒当今的人们，古文化中有许多珍品，极待人们去研究和开发。