试论宋明易学的太极动静观

摘要：太极动静观是宋明易学哲学的一个重要问题。经过周敦颐、张载、朱熹、王夫之等人辩论，逐步解决了太极如何生出阴阳二气，太极自身为什么具有运动变化的性能，现象世界又何以流转不已，也即物质世界怎样产生，又何以生生不息的重大理论问题。

关键词：太极；动静；阴阳；理；太和；絪緼

on the outlooks on the moving and motionlessness of taiji in i ching learning of the song and ming dynasties

abstract: outlook on the moving and motionlessness of taiji (great pole) was an important subject in the philosophy of i ching (the book of change) learning of the song and ming dynasties. arguments through zhou dun-yi, zhang zai, zhu xi, and wang fu-zhi, etc. gradually solved significant questions related, such as how taiji produces yin and yang qi (energy）, why taiji itself has the property of moving and changing, how the phenomenal world moves ceaselessly, i.e. how the material world was produced and producing ceaselessly.

key words: taiji; moving and motionlessness; yin-yang; idea; great harmony; copulation

　

太极动静问题是宋明易学哲学经常讨论的一个重大理论问题。它所要解决的，是关于物质世界怎样产生，又何以流转不已、变化无穷的问题。对此问题的辩论，开始于宋明道学的创始人周敦颐。

就易学史说，周敦颐所要回答的，是太极如何生出阴阳二气的问题。

周敦颐著《太极图说》，不谈筮法问题，直接论述宇宙形成的过程，企图为儒家成圣人的理论提供一个宇宙论的根据，首先提出了这一问题。他说：“自无极而为太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”这是认为，混而未分的太极动则生出阳气，静则生出阴气，阳变阴合，相互作用，便生出水、火、木、金、土五行，五行之气顺次部署，四时就运行起来。阴阳五行相交相感，巧妙结合，便生出天地万物和人类。但五行统一于阴阳，阴阳又统一于太极，太极的本原则是无极。也就是说，在太极之上还有一个“无极”的阶段，太极是从无极来的，所以说“自无极而为太极”。就太极动静问题说，周敦颐提出“动而生阳”，“静而生阴”的观点，认为太极能动能静，即由于元气自身的运动和静止，分化出阴阳二气；并且认为在分化过程中，运动和静止总是相互依存，阴阳二气既相轮替，又相对立。此种阴阳动静观就提出并解决了太极如何生出两仪的问题，包含有深刻的辩证思维。

汉唐易学论述宇宙演变的过程，只是讲太极元气分化为阴阳二气，阳气清轻上升而为天，阴气重浊下降而为地，但都未讨论太极元气怎样分化为阴阳二气的问题。周敦颐以其太极动静观解决了这一理论问题，是对易学哲学的一大贡献。但是，他又认为，太极在分化过程中，总是先分化出阳气，而后才分化出阴气，阳气又同运动结合在一起，阴气又同静止联系在一起。这样，就把阳动和阴静割裂开来，抹煞了二者的统一性。就太极和无极的关系说，他以静止为无极的本性。按其“太极本无极”的说法，太极的运动，说到底又来于无极的静止，或者归于无极的静止。这又是在太极元气之上寻找运动的源泉，没有摆脱道家和道教动静观的影响，受到后来易学家的批评。

那么，太极为什么具有运动变化的性能？或者说，阴阳二气运动变化的源泉是什么？周敦颐除了以无极之静为太极之动的根源，所谓“太极本无极”之外，并没有更为明确的论述。而宋明道学的另一创立者张载，却对此作了进一步探讨。

张载改造了周敦颐的太极说，以气解释太极，认为太极乃阴阳二气的统一体。所谓“一物两体，其太极之谓欤！阴阳天道，象之成也。刚柔地道，法之效也。仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道也”（《横渠易说·说卦》）。体，谓体质；两体，谓兼有对立的两个方面，即下文所谓“乾坤之道”。其表现为天道，为阴阳二气；表现为地道，为刚柔之性；表现为人道，为仁义之德。也就是说，太极乃宇宙的最高原理，它兼有阴阳和刚健柔顺等双重性质。此太极不是一，也不是二，而是一中含两，所以说“一物两体”，也即下文所说的“此天之所以参也”。那么，作为“一物两体”的太极，其内容又是什么呢？张载认为是气。所以他进一步论述说：“一物两体者，气也。一故神（两在故不测），两故化（推行于一），此天之所以参也。两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。”（同上）“神”指运动变化的性能和泉源，如其所说：“惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。”（《横渠易说·系辞上》）神作为运动变化的动因，微妙莫测，故称为神。“化”指运动的过程和形式。　这是认为，太极之气兼有虚实、动静、聚散、清浊两方面，即具有一阴一阳，此即“一物两体”。此两体不可分离，结为一体，此即“其究一而已”。此两体相互对立，方有其相互依存，成为一体，此即“两不立则一不可见”；没有其相互依存，成为一体，也就不可能相互推移，所以说“一不可见则两之用息”。因其对立，所以其气化的过程总是一阴一阳，一聚一散，一屈一伸相互推移，此即“两故化”；但此种推移的过程，总是相互依存，结为一体，所以其自注又说“推行于一”。因其统一，所以其变化的根源神妙莫测，此即“一故神”；但此一并非单一，而是对立面的统一体，所以其自注又说“两在故不测”。照这些论述来看，张载是以阴阳二气的统一体解释太极，从其为阴阳对立的统一体说，称为太极；从其统一体中包含差别和对立说，称为阴阳。这就扬弃了周敦颐以太极为混沌未分之气和“动而生阳”的观点，并且以对立统一的观点，说明气自身运动变化的性能即根源于阴阳二气的统一性，因而相互作用，相感相荡，相互推移，从而回答了气为什么能够运动变化的问题，在易学哲学史上作出了重要贡献。

但是，张载又特别追求太极之气的清虚本性，以“至静无感”形容气的本然状态，以虚静为气的本性，所谓“至静无感，性之渊源”（《正蒙·太和》）。此种观点，便同其“一物两体”说在理论上发生了矛盾，仍然未能免除王弼玄学派易学的弊病。所以受到了二程的批评：“立清虚一大为万物之源，恐未安，须兼清浊虚实乃可言神。道体物不遗，不应有方所。”（《河南程氏遗书》卷２上）“子厚以清虚一大名天道，是以器言，非形而上者。”（《程氏粹言》卷１）认为张载的学说不够完善，需要加以修正。后来，两宋道学的集大成者朱熹，顺着二程的思路，也对张载的观点进行了批评。

朱熹一方面极力赞赏张载的“一物两体”说，称赞“一故神，两故化”“说得极好”，认为“横渠此说极精”（《朱子语类》卷９８）；另一方面，又指责张载不懂得什么是形而上。他说：“或问：横渠先生清虚一大之说如何？曰：他是拣那大底说话来该摄那小底，却不知道才是恁说，便偏了，便是形而下者，不是形而上者。须是兼清浊、虚实、一二、大小来看，方见得形而上者行乎其间。”又说：“横渠清虚一大却是偏。他后来又要兼清浊、虚实言，然皆是形而下。盖有此理，则清浊、虚实皆在其中。”（同上，卷９９）朱熹不赞成张载的气论哲学，他是要追求形而上的一路，以其理本论的观点探讨太极动静问题。

朱熹追求形而上之理，认为气为形而下的世界，其存在和变化有其背后的形而上的根源，这就是“理”。

朱熹反对以太极为气，而以其为阴阳五行之理的全体，所谓“太极是五行阴阳之理皆有，不是空底物事”（《朱子语类》卷９４）；“太极只是一个实理”（《周子全书》卷１引）。这样，便产生了一个问题，既然太极为理，那么理又怎么能运动而生出阳气呢？周敦颐《太极图说》所谓“太极动而生阳，动极而静，静而生阴”，又如何解释呢？朱熹便针对学生提出的这一问题，就太极动静问题展开了讨论。

朱熹解释“太极动而生阳，静而生阴”说：“太极，理也；动静，气也。气行则理亦行，二者常相依而未尝相离也。太极犹人动静犹马，马所以载人，人所以乘马。马之一出一入，人亦与之一出一入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。”（《朱子语类》卷９４）这是说，太极是就理而言，动静是就气而言。气好像是马，理好比是人。人骑在马上，可以驾御马的动静，并随马的出入而出入。有此太极之理，方有阴阳动静之事。因为动静之理乃太极自身所固有，所以称为“太极之妙”。妙，谓微妙，意思是太极中本有动静之理，乃阳动阴静的本原。而此动静之理又寓于阴阳二气之中，二气之动静乃动静之理所凭借的依托，所以说：“盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。”也即其《太极图说解》所说：“太极之有动静，是天命之流行也。……太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。”“太极之有动静”是说，太极中有动静之理，不是说太极自身能够运动和静止。“天命之流行”，是就阴阳二气之流行而言。由于太极中有动静之理，所以阴阳二气总是相互推移，流行不已。他进一步解释说：“阳动阴静，非太极动静，只是理有动静。理不可见，因阴阳而后知。理搭在阴阳上，如人跨马相似。”（《语类》卷９４）“非太极动静，只是理有动静”，也是说，不是太极自身能动能静，只是其中有动之理和静之理。此理主宰阴阳二气的动静，并且凭借阳动阴静而显示其功用，所以说“理搭在阴阳上，如人跨马相似”。也就是说，太极自身虽然无动静可说，但却有动静之理，有此动静之理，阴阳二气方有动静之事，也即所谓：“理有动静，故气有动静。若理无动静，则气何自而有动静乎？”（《文集·答郑子上》）朱熹又解释“太极动而生阳”说：“有这动之理，便能动而生阳；有这静之理，便能静而生阴。既动则理又在动之中；既静则理又在静之中。”（《语类》卷９４）“有这动之理”，指太极而言；“便能动而生阳”，指气而言。下两句，所指意同。即是说，太极有动静之理，故气便能动而生阳，静而生阴。气已动而生阳，静而生阴，动静之理又在阳动阴静之中，即所谓“既动则理又在其中，既静则理又在其中”。意思是说，动静之理又不离开阴阳动静之事。朱熹的这些辩论主要是说明，理有动静，所以气才有动静；而理有动静，只是说有动静之理，不是说理自身能动能静。也就是前文所说，太极中有动静之理，方有阴阳二气动静之事。

那么，太极中的动静之理，为什么不能运动或静止呢？朱熹解释说：“盖天地之间，只有动静两端，循环不已，更无余事，此之谓易。而其动其静，则必有所以动静之理焉，是则所谓太极者也。……谓太极含动静则可（以本体而言也），谓太极有动静则可（以流行而言也）。若谓太极便是动静，则是形而上下者不可分，而易有太极之言亦赘矣。”（《文集·答杨子直》）“太极含动静”，是说太极含有动静之理，此种说法是就本体说的，即自注所谓“以本体而言也”。“太极有动静”，是说有此动静之理，气便能运动或静止，所以自注说“以流行而言也”。“流行”，指阴阳二气相互推移，循环不已，或“理搭于气而行”，“理搭在阴阳上”，“气行则理亦行”（《语类》卷９４）。“太极便是动静”这种提法，表示太极自身能动静，朱熹认为，此种说法是错误的。之所以错误，是因为这种说法混淆了形而上和形而下的界限。也就是说，太极动静之理属于形而上的世界，阴阳动静之事属于形而下的世界，而形而上的世界，无所谓运动和静止的问题。这样，便在理论上提出了一个问题：一个绝对静止、自身不能运动变化的本体，何以能使其现象世界流转而不已？本体世界和现象世界的这一矛盾，又如何解决？对此形上学问题，朱熹并没有作出回答。这一问题的解决，主要是由后来的易学哲学家王夫之完成的。

作为宋明道学的集大成者，王夫之太极动静观的任务是，以本体与功能（或性能）相统一的观点，解决现象世界何以流转不已、生生不息的问题。

王夫之发展了气学派的太极观，反对程朱学派以理为太极的观点，而以阴阳合一之实体为太极，此实体乃宇宙或天地万物的共同本体。正如其《周易内传·系辞上》所说：“阴阳者太极所有之实也”；“此太极之所以生万物、成万理而起万事者也，资始资生之本体也，故谓之道。”并针对朱熹的太极不动论，提出太极恒动说。

关于太极动静问题的辩论，王夫之首先提出有阴阳方有动静的观点，用来反对朱熹“理有动静，故气有动静”的学说。他解释周敦颐“太极动而生阳，静而生阴”说：“周子曰：动而生阳，静而生阴。生者，其功效发见之谓。动则阳之化行，静则阴之体定尔，非初无阴阳因动静而始有也。今有物于此，运而用之则曰动，置而安之则曰静。然必有物也，以效乎动静。太极无阴阳之实体，则抑何所运而何所置邪？……阴阳必动必静，而动静者，阴阳之动静也。”（《周易内传发例》）这是以阴阳为体，动静为用，依据有其体方有其用的原则，论证动静乃阴阳二气合一之实体的动静，驳斥了以阴阳为动静所生的观点，所谓“非初无阴阳因动静而始有”。在王夫之看来，周敦颐所说的“动而生阳”的“生”字，非产生或生出之义，乃表现其功能之谓。“动而生阳”，是说阳气表现为动而流行；“静而生阴”，是说阴气表现为静而成体。王夫之认为，所谓动静总是某种物体的动静，此即“必有物也，以效乎动静”。太极如果不以阴阳为实体，其自身又怎么能运动或静止？此是以运动为物质实体的功能，所以动静不能先于其实体而存在，动静只能是阴阳二气之实体的动静。他在《张子正蒙注·大易》篇也说：“自其动几已后之化言之，则阴阳因动静而著；若其本有为所动所静者，则阴阳各为其体，而动静者乃阴阳之动静也。静则阴气聚以函阳，动则阳气伸以荡阴，阴阳之非因动静而始有，明矣。”这又是以“阴阳因动静而著”解释“动而生阳，静而生阴”，即以动静为阴阳二气性能的表现。所以又说“动静者乃阴阳之动静也”，即以阴阳为动静的实体。此种学说也是对王廷相“阴阳者气之体也，阖辟动静者性之能也”的进一步阐发。其《周易内传·系辞上》又辩论说：“动静者，阴阳交感之几也。动者阴阳之动，静者阴阳之静也。其谓动属阳，静属阴者，以其性之所利而用之所著言之尔，非动之外无阳之实体，静之外无阴之实体，因动静而始有阴阳也。故曰：阴阳无始，言其有在动静之先也。……犹嘘吸本有清温之气，因嘘吸而出入也。故可谓之静生阴，动生阳，而非本无而始生，尤非动之谓阳，静之谓阴也。”此段论述是说，动静乃阴阳二气的属性，而属性总是依赖于其实体的，有阴阳之实体，方有其动静之性能。所以不能说，有动静而后有阴阳。阴阳二气是永恒存在的，并非因动静而始有，此即所谓“阴阳无始”。就此而言，也可以说，阴阳居于动静之先。至于周敦颐所说的“动而生阳”和“静而生阴”，只是表示动静乃阴阳二气运动的形式，如同本有清温之气，其出入则为嘘吸一样，既不能理解为阴阳乃动静所生，更不能理解为动则谓阳，静则谓阴。可以看出，王夫之的上述辩论，目的在于阐明阴阳二气乃客观存在的实体，论证运动和静止为物质实体所固有，所谓“阴阳必动必静，而动静者阴阳之动静也”。从而打击了朱熹的“理有动静，故气有动静”的观点。

其次，王夫之提出“太虚本动”说，以太极阴阳之实体自身具有永恒运动的本性，说明天地万物运动变化的根源。其《周易外传·系辞下》说：“其生也相运相资，其死也相离相返。离返于此，运资于彼。则既生以后，还以起夫方生，往来交动于太虚之中。太虚者，本动者也。动以入动，不息不滞。其来也，因而合之；其往也，因往而听合。……抟造无心，势不能各保其固然，亦无待其固然而后可以生也。”“相”，指阴阳二气相互作用。“太虚”，本于张载虚空即气说，指充满阴阳二气的太空。这是说，阴阳二气往来于太虚之中，或相交，或离散，无有停止之时，此即“太虚者，本动者也”。意谓阴阳二气处于永恒的运动之中。由于阳变阴合出于无心，其再生之物不可能与已死之物相同，所以说“势不能各保其固然”，也不必凭借旧事物而产生新事物。王夫之认为，由于阴阳二气具有永恒运动的本性，所以天地万物生死存亡，变化日新，流行不息。此即“天地之间，流行不息，皆其生焉者也。故曰天地之大德曰生”（同上）。他又于《正蒙注·太和》篇论述说：“盖阴阳者气之二体，动静者气之二几，体同而用异，则相感而动，动而成象则静。动静之几，聚散、出入，形不形之从来也。……或聚或散，或出或入，错综变化，要动静夫阴阳。而阴阳一太极之实体，唯其富有充满于虚空，故变化日新，而六十四卦之吉凶大业生焉。阴阳之消长隐见不可测，而天地人物屈伸往来之故尽于此。”这是认为，阴阳二气作为太极之实体，自身具有动静的性能，其聚散、消长，变化日新而不已，方有卦爻象以及天地万物和人类的变易。这是以作为天地万物之本体的阴阳二气的本性，说明一切个体变化的根源，所谓“天地人物屈伸往来之故尽于此”。从而解决了现象世界何以流转不已的问题。

此外，王夫之还扬弃了张载以清虚一大言太极或本体的观点，而以“太和絪緼之气”或“太和絪緼之实体”解释太极本体。王夫之认为，就阴阳二气合一之实体说，称为太极；就阴阳二气既有差异，又不相侵害说，称为太和。此即《内传·系辞上》所说：“合之则为太极，分之则谓之阴阳，不可强同，而不相悖害，谓之太和。”又说：“阴阳之本体，絪緼相得，合同而化，充塞两间，此谓之太极也，张子谓之太和。”（同上）是说，此阴阳合一之实体的特征是“絪緼相得，合同而化”，即阴阳二气相资相济，融为一体，所以又提出“太和絪緼之气”解释太极本体的内涵。他如此解释太极，一方面以“太和”表达太极乃阴阳合一之实体，有此合一之本体，阴阳二气方能发挥其性情功效。如其在《正蒙注·太和》篇所说：“惟两端迭用，遂成对立之象，于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和絪緼之实体。一之体立，故两之用行。如水惟一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常体。”这是以“太和絪緼之实体”解释张载“一物两体”之“一”，认为阴阳二气不仅相互依存，而且相互吸引，融为一体，有此本性，方有聚散、清浊等二气之功用，此即“一之体立，故两之用行”。如同有水之常体，方可寒为坚冰，热为沸汤一样。另一方面，又以“絪緼”来表达太极本体具有运动变化的性能，说明一切事物变化的泉源。王夫之在《周易内传·系辞下》解释说：“絪緼，二气交相入而包孕以运动之貌。”其《正蒙注·神化》也说：“絪緼不息，为敦化之本。”所以王夫之认为，太极作为世界本体，其自身具有运动的本性，即所谓“絪緼不息”，太极处于永恒的运动之中，从而导出了太极恒动说。他在《思问录·内篇》论证说：“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉！一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也。废然之静，则是息矣。至诚无息，况天地乎！维天之命，于穆不已，何静之有？”这是对周敦颐太极说所作的解释。“至诚无息”，本于《中庸》；“维天之命”句，源于《诗经·周颂》。意思是说，太极之动是“动之动”，太极之静是“动之静”，也就是说，太极总是处于运动中，因为一动一静即指一阖一辟而言，而从阖到辟，从辟到阖又皆是动，所以又说“何静之有”？所谓“静”，也只是“动之静”，“废然无动”的绝对静止状态是不存在的。在王夫之看来，正是由于太极本体，也即阴阳合一之气自身具有永恒运动的本性，所以由阴阳二气构成的天地万物，也总是生生无穷，变化不已。如其《正蒙注·乾称下》所说：“至虚之中，阴阳之撰具焉，絪緼不息，必无止机。故一物去而一物生，一事已而一事兴，一念息而一念起，以生生无穷，而尽天下之理，皆太虚之和气必动之机也。”

可以看出，王夫之的上述辩论，是对宋明易学中关于太极动静问题的争论所作的一次总结。他以阴阳二气絪緼不息解释太极本体具有能动的本性，不仅扬弃了张载的“至静无感，性之渊源”说，将气学派的本体论从道家思想的影响下解脱出来；而且打击了朱熹“静者太极之体”和“理有动静，故气有动静”的学说，肯定太极作为世界的本体处于永恒的运动之中，所以现象世界总是流转而不已，生生而不息，从而解决了理学派未能解决的重大理论问题，对宋明哲学本体论的发展作出了重要贡献。