满族萨满创世神话产生原因浅析

摘　要：萨满文化研究在文化人类学的影响下逐渐形成系统性规模的领域，其创世神话的研究无疑是最具影响力和资料性价值的。本文将就萨满创始神话的产生原因做以浅析。

关键词：满族 萨满创世神话 神灵

　　满族先民生活在自然生产环境相对低下的东北地区，其生命的延续和“种的繁衍”完全依赖于自然界。
　　（一）集体无意识下人类神话思维模式
　　所谓的“集体无意识”指的是“形成神话主题象征的一种人类思想的遗传倾向，这些象征是变化多端的但没有失去他们基本的模型。”追溯到人类认知的原点，面对万物的分合，除了冥冥之后必有神明外，无法祈求其他解释。在艰苦的生产条件下，人们在面对同样强大和不可战胜的自然力，产生相似的创世、灾难、神祗、英雄的神话传说。当人们相信有这样一种不属于自身的外力存在后，便尝试着用神话模式来解读自然力的神奇现象。神话初成的时候，神话思维模式具有很强影响力。原始宗教与神话对自身的许多缺陷引发的可靠性危机无法做出合理的解答，于是便产生新的传说、传记、英雄的故事，周而复始地变成了一个拥有了相对完整体系，无法轻易攻破的独立的思维体系。
　　在这相对完整的体系中，连接神祗、神祗的经历、灾难故事等各部分关系的重要思想观点集中在人们的信念和不断传承的过程中。至于在各地的神话中存在着共通的集体无意识支配下的神话故事，则更多的集中在对万物有灵论的深信不疑。各地神话存在的差异，仔细研读并追溯他们的原型时便会发现，创世、灾难、神祗的故事都是在一些相同巫术理论指导下的变形和再生。而他们的变体则存在着一定的类别性，甚至有学者将其系统整理为几十种具体类别。其中最常见的有两类：
　　1.万物有灵论：
　　“万物有灵”即认为原始人在形成宗教之前最先出现万物有灵观念的理论。最初由泰勒提出，后来冯特又从心理学意义上对之补充发挥。早期人类在形成“灵魂”观念之后，常把这个观念从人自身外推到与自己生活有关的万物之上，想像它们也和人类一样有一个灵魂，支配着它们的活动。通过人性的外推与泛化，人把生命力或灵魂赋予外间事物。不仅赋予有生命力的动物和植物，也赋予本无生命的自然事物和人工器物。因此，物质自然界变成皆有生命和灵魂的万物有灵的世界，变成人性化的精灵世界。
　　动物有灵魂的信仰最为普遍，在萨满神话中，每一个动物都有自己的灵魂，每一个灵魂都有未来的生活。植物虽然不像动物那样，具有空间行走的本领和情感欲望的表现，但在有生有死、有健康与疾病方面则与动物相同。所以，自原始时代以来，人们就常把灵魂赋予植物之身。在满族人的传统信仰中，万物皆有灵性，都是活的生命。狐狸可以成仙，龟蛇皆能成神，不仅老百姓信而不疑，有事则祭而拜之。
　　2.变形再生：
　　可以说神话的共通性的典型特征表现就是变形和再生，可以说这是中外神话母题的共同源泉，满族萨满创世神话自然包含在内。所谓“变形”，就是随意念变化自身的形象。变形在满族萨满创世神话中的重要作用，正如著名学者卡西尔所说：“如果神话世界有任何特色和突出的性格，有任何统治支配的律则的话，那就是变形的律则了。”满族先民相信万物有灵，灵魂不死，认为灵魂不会随肉体的消亡而消亡，人的肉体消失了，灵魂将寻找新的寓所。神话变形所表现的是生与死的混同，人与物处于同一水平线上。
　　（二）满族渔猎文化背景
　　民族文化是一定的民族在长期的社会实践中创造、传承并享受的文化事象，具有相对的稳定性特征，即文化的民族性。民族文化一旦产生，就会伴随着人们的生产及生活方式长期相对地固定下来，成为人们日常生活的一部分。
　　萨满文化作为东北地区的典型文化，地区的生存环境直接决定着文化的生成与形式。这种靠天依地的生活环境促使满族先民创造出各种各样的神灵，编造相关的创世神话以解决心中的疑惑。
参考文献：
[1] 荣格.集体无意识的原型[A].荣格文集[M].北京:改革出版社,1997,6.
[2] 陶阳,钟秀.中国创世神话[M].上海:上海人民出版社1989,217.