儒家和康德的道德形上學的比較

　　要比較康、儒思想，先要對康德有基本了解。有一次我請教鄭捷順老師，他認為康德與王陽明很相似，乃唯心主義的哲學，但其最大分別的是康德的自由意志是假設，而良知於王陽明中乃一「呈現」。

　　這正是牟宗三意，《實踐理性批判》是以把道德作一形上學之解釋，康德以自由意志(freedom of will)作為道德律令之根據，真正之道德律，不是由經驗來的，故知識與道德沒必然之關係，定然律令是無條件，必然的、絕對的、無限的、自由意志是超越的，無限的。意志的自由是其中一預設，康德之哲學共有三假設，其二為上帝及靈魂不滅。

　　我們一切能見的感受到的東西屬現象，如我們見到一枝筆，知到其存在，因為此等與我們的感性發生關係，時間和空間是感性底條件，即一切現象都被時間空間定住，離開時空便沒有現象，現象還受一些先驗條件(概念)規定，這是十二範疇，可說成一些邏輯概念。而物自身是物之在其自己(thing-in-itself)之義，不與我們的感性有關，故不能被認知，它不在時空之中，它是智思物，屬於理性世界的，這理性不是邏輯的意思，邏輯是知性。故可以說物自身是超越的。

　　自由意志既是無限絕對，它不會被其他東西影響，它一定是自由，否則沒有定然律，它自己立法，立法之根據是其自己。

　　人追求的是這道德的自由，自己立法，自己遵守，人透過實踐理性來確立自由意志的超越實在性。

　　康德把道德之來源交給自由意志，這是必要的，因為道德律令是一顆礸石，或一座山，這不行，因為礸石不是無限，那麼「道德」是相對，故精神是必要的。

　　而中國的儒家的實踐形上學，我可以由王學入手講，良知出道德律，這無疑的，良知當然是超越的，致良知的工夫是要發明良知的天理，使其明覺，陽明子名為知體明覺，知體明覺所覺的物是無物相，用佛家語叫「如相」，那時心即是物，物也是心，心物一起呈現，心外無物，心是創造性的，不是有一物在那裏，心在認識它。

　　故大儒所講的心一定要是本心、天心、大心、良心、道德心，否則儒家的思想都是廢話。

　　這良知除了是道德外，還可開存在問題，「無聲無臭獨知將，此是乾坤萬有基」。

　　在儒家的良知不只涉及應然的問題，這道德本體還是萬化之根本，這獨知是明覺了的良知，也是「乾知」，《易》「乾知大始，坤作成物」乾是天，是創生萬物之本，是生化原理，無疑儒家的天，不是一現象，而是一超越之實體，故王陽明說心是理，這理是天理，也是絕對無限必然的。

　　孔子講仁，其實道理是通的，仁是仁心同時仁也是理，性，命。孔子的思想比較重主體，由不安來指明仁，雖然「踐仁知天」，但照儒家之理路，仁與天是一，不能二。

　　如對兩系統有初部之了解，那麼可比較兩者，自由意志只一個假設，但良心不是一假設，「今人乍見孺子將入於井，皆有朮惕惻忍之心……」這良知是一呈現，這是逆覺體證也，這是知體明覺的光一反照其自己，使其呈現，良知是存在而活動的，太極之原理是易，「生生之謂易」，生完又生，「天行健，君子以自強不息」朱夫子的天理是存在而不活動的，這個便差一著。

　　這個問題便帶出智的直覺(intellectual intuition)之分別。直覺之意是把物呈現之，但這不是感觸直覺，智的直覺是智思界的直覺，沒有時空，康德認為人沒有此直覺，因為知的直覺是無限，他把此直覺交給上帝，其實，智的直覺，非呈現一些物那麼簡單，它是創造性的，康德認為有限存在的人類，沒有此直覺。

　　但依儒家思想，智的直覺是可能的，張橫渠《正蒙·大心篇》有云：「天之明莫大於日，故有目接之，不知其幾萬里之高也。天之聲莫大於雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠也。天之不禦莫大於太虛，故心知廓之，莫究其極」其中目接明，耳以聽聲是感觸直覺，「心知廓之」是「智之直覺」之表現。目是把天之明呈現出來，雖有「目」

(感性)之配合，而日是有限的明，天之明莫大於有限，即天之明亦是有限。 但「莫究其極」卻表示無限之意，「天之不禦」是天道的創生無盡，故天是形上學的天，道德和存在之根據，以「心的知」來覺智此超越的實體。張載稱之為「德性之知」有如康德的智的直覺，而眼耳是「見聞之知」，感性的，被動的。「德性之知」乃開道德性的，沒有時空，沒有邏輯，沒有條件，所以講道德不能以邏輯來說，因為道德本身是超越邏輯的範圍，此之謂「理性」，康德都懂，現代人總是不懂，這是愧對先賢。

　　智的直覺是心的自我活動，不是說先有一外物，然後心以覺此無限之外物，良知自身是無限的，智的直覺乃良知的光自昭其自己，此才是逆覺體證。

　　這可解釋為何中國的本心、良知是必要超越的。康德也講良心，他認為良心是對道德義務一種意識，這種意識不由經驗而來，其乃先驗的，但這良心也不是理性的，不是道德法則之根據，這種良心之理論有點像朱子的「氣之靈」之說法，使心不是理，乃是形下之氣。

　　總括而言，康德的良心只是有一種道德感情(moral feeling)來意識定然律，但它自己不能創造定然律，故康德不可說良心是理，故道德情感不是道德律之根據，其雖不是感性之性，但也非中國思想中的道德的覺情，孔子由「不安」之覺來說仁，孟子由惻忍之心來點明仁，這覺情同時也是道德的作用，但康德說的道德情感，是受定然道德律而來，非創生道德律。

　　所以牟宗三先生說：「只有當把康德的道德情感復原為覺情，自由才不只是一設準，而是一朗現。智的直覺始可能故。」

　　再談中國的心學，儒家裏的心，一定是超越，以王陽明來說，知體明覺後，心和物一起呈現，心創造物，非本有一物而良心感之，若如此，心外便有物，故心物分不開，物無物之相，可以說是無物之物，故物不是現象，而是康德所說的物之在其自己，即物本來的相，此也可證成心即理的分析，因良知感通天下，使心外無物，無性、無命、無理、那麼心便是理。故要有一種智的直覺之東西才可認識物自身，康德和儒家之別在此。

　　繼而的問題是康德的哲學有之假設，自由意志開道德，而存在的問題卻交給上帝。上帝是一無限的本體，而創造萬物，這分得很清楚，但有一些正是哲學的問題。

　　我暫時不談靈魂不滅，就自由意志和上帝言，前者是無限的，絕對的，自由的，而後者也是無限的，絕對的，本體界有兩個「無限本體」行不行呢？我可以把個比喻，「我有無限金錢。」如果這句命題要成立的話，那麼你一定不能有金錢，你的任何錢是必屬於我，否則我的錢便是有限。當然我們不可以用這個比喻來推翻兩個無限本體的說法，但順此思路，也可對此問題有些了解，假如上帝(無所不能)可以影響自由意志，但上帝又不是自由意志，那麼，意志便不自由，定然律命不能成立，道德何在？

　　我認為(應該是牟先生認為)，三個假設合而為一，自由意志也是上帝，一切問題也解決，道德及萬物存在之根據是同一的就是main key！

　　「無聲無臭獨知時，此時乾坤萬有基」，語出陽明，獨體的良知也是乾坤之基，這語意甚明，無需解釋。孟子：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」。象山：「萬物森然於方寸之中，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。」就是要說明兩種之創造是不異的，程明道稱之為「一本」。仁體感通無外，潤生萬物，就是中國儒家的思想。

　　《易經》繫辭上傳云「乾知大始，坤作成物。」這「乾知」與「良知」是無異的，不同的只是良知是主觀性，乾知是客觀性，但不能良知之外有一個乾知，此才是「心即理」的意思，現在很多人都不懂此論點。

　　故理論上，自由意志不能離上帝之外，自由意志要是自由的話，它所根據其無限自己所立的法亦可以包括上帝，故道德與創生萬物可以合一的。「唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性；則能盡物之性，能盡物之性，則可贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」聖人就是盡自己的性，即道德的實踐，而使他人，他物得實現，從而參贊天道之化育萬物。「誠者，天之道也，誠之者，人之道也」人就是能以追求誠來體驗天道，誠是萬物之道，也是開道德之路，所以儒家不會把「自由意志」與上帝分開。

　　故此天德也是等如道德，良心所發皆是天理，人之可貴處就是有一良心之本體，可以「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」可以說中國的哲學比較重「主體性」，由生命主體的踐仁而與天道超越地契合。故儒教則可說「道可弘人」也可說「人能弘道」，耶教文化則不然。

　　康德的實踐理性是西方道德哲學的分水嶺，百多年來沒有哲學家輕視康德，牟先生是研究康德之權威，他能說出康德比對儒家下之不足，可顯儒教文化對於世界之真正實力。

　　最「愚」的人就是輕視儒的中國人！