中西文化差异论文研究思路

1、饮食西方人的早餐和晚餐更偏向于冷食，而中国人习惯一日三餐吃热食或者是熟食。就像在喝水的选择上也是一样，西方人习惯喝加了冰块的凉水，而中国人更喜欢热水或者是凉白开。2、天气西方人的心情会受到天气的影响，但是天气对于中国人的影响不大。这一点，可能是个误区了。恶劣的天气对于中国人心情也会造成一定的影响的，对于一些室外的工作也会造成麻烦。3、生活西方的生活倾向于独立生活，而中国人自古就是集体生活。4、老人日常生活西方人的老年生活是遛狗，有自己的空间。而中国老人则是帮家里的儿女带孩子，抚养第三代，一生都奉献给了孩子们。5、孩子中国家庭的日常生活工作都围绕着孩子展开，孩子是重心。而西方家庭对于孩子放得没有那么重，在18岁后还会要求孩子一个人生活。中国则是子嗣问题自古就是传统，不孝有三无后为大。

在全球经济一体化、文化交流空前广泛的情况下，我们要认真了解和研究西方文化，大胆地吸收其文明成果，这样才能繁荣和发展中华民族的先进文化。先来看一看中西方文化内容的差异。思维方式上方面，西方人注重思辨、理性、分析、实证，剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验。在西方哲人看来，只有思辨性的东西才是最真实、最完善、最美好的。从古希腊时代起，自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。这种思维方式，推动了西方科学的发展。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。老子首创了“体道”说。“体道”，就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的，从中寻找对主体伦理、价值规范的印证。价值取向方面，西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐。西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体。因此，不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事，甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事，以为接受别人的帮助是证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。他们提倡每个人应表现出自己的个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此，人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情，而提倡“忍”、“让”，缺少对公平竞争的尊重和向往。儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级秩序，道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”，儒道互补，再加上皇权的愚昧与残酷，中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念。中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个人才能得到最大利益。中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操。主动关心别人，给人以关怀是一种美德。但是个人竞争意识、拼搏意识不强，存在依赖性。伦理道德方面，西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。子女一旦结婚，经济上必须独立，父母不再有义务资助子女。这种做法给青年人提供了最大限度的自由，培养其独立生活的能力，但亲属关系比较疏远。中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜”。这种谦虚在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力，在资本主义市场竞争中是行不通的。在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，维护现状，保持和谐。对待家庭，喜欢大家团聚，老人帮助照看儿孙，以备养老送终。虽然密切了亲情关系，但这种生活方式，不利于青年人独立能力的养成。行为规范方面，西方人”重利”、“重法”,中国人“重义”、“重情”。西方社会由于强调以个人权利为基准，以追求私利为目标，因此不重视人与人之间的情义。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律既可以保护个人的权利，也可以制裁侵犯人权的行为，因此，西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的。中国人由于受传统的义利思想的影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中讲：“君子喻于义，小人喻于利”。把义当成最高准则。儒家强调，不能驱义逐利。由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会，而不是靠法律约束，因此，人们的法律意识比较淡薄。12.下列说法，符合文意的两项是A.西方文化确有可取之处，只有缩小中西方文化差异，才能繁荣和发展中华民族的先进文化。B.儒家认为被认识的对象都与人的伦理情感有关，从中可以寻找主体伦理和价值规范的印证。C.西方人认为主动帮助别人会让接受帮助的人觉得有人在干涉自己，施助的人因而会很难堪。D.儒家“长幼尊卑”的等级秩序，削弱了中国人的“竞争意识”，助长了中国人的依赖心理。E.中国文化提倡个人取得成就时，要谦虚谨慎，事实上这样在资本主义市场竞争中是行不通的。13.根据文意，下列推断合理的一项是A.抽象思维和逻辑思维方式推动了西方科学的发展，也能保证西方科学在未来的领先地位。B.儒家主张“君贵民轻”“男尊女卑”，本质上都是对公平竞争不向往不尊重的表现。C.中国传统的“天圆地方”“阴阳五行”等观念，说明中国人的“认知”能力也是很强的。D.儒家推崇君子而贬低小人，君子往往能仗义执言保护百姓，所以中国人的人权观念更强。14.为什么中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情？15.云南省沾益县人力资源和社会保障局副局长陈家顺走出办公室，以农民工的身份到浙江多家企业“卧底”打工，搜集用工的第一手资料，并认真研究，然后为家乡农民工提供有价值的用工信息，并努力依法保护他们的权益，因此被评为20XX年感动中国人物。面对荣誉，他淡然处之，并表示还要继续奋斗。请结合本文所述中西方文化内容，谈谈你对陈家顺做法的认识。参考答案：爱师网整理12．BD。解析：A错。错误概括原意，原意为：了解研究西方文化，大胆地吸收西方文化的文明成果。C错。范围缩小。原意是西方人认为“主动帮助别人”这种做法会令所有人都觉得难堪。E错。原文讲“这种谦虚在西方人看来”只是一种看法，而选项中却当作一个事实来表述。本题考查筛选整合信息的能力。13．B。解析：根据是儒家强调长幼尊卑的等级秩序。A错。“保证未来的领先地位”将可能性说成必然性了。C错。这些观念都属“体知”。D错。强加因果，君子行义属道德范畴，人权观念属法制范畴，不形成因果关系。本题考查分析综合的能力。14．“竞”、“争”会破坏儒家“长幼尊卑”的等级秩序；会与道家“无为、不争”的主张发生冲突；会威胁到皇权；会淡化社会群体意识；会影响无私奉献精神的确立；会影响关怀他人的美德的推广。解析：本题考查把握文章思路的能力。15．陈家顺卧底打工搜集用工资料，认真研究，经过理性分析后，为农民工提供了有价值的用工信息，这是一种理性的思维方式。陈家顺到企业打工，为农民工提供信息并依法保护他们的权益，这是中国文化中“无私奉献”和“给人关怀”的美德的体现。陈家顺走出办公室，亲自到工厂卧底打工是工作方法的创新，符合西方文化里创新发展的观念。陈家顺面对荣誉时，淡然处之，说明他具有中国文化“谦虚谨慎”的品质。陈家顺努力依法保护农民工的权益，符合中国文化中重义，西方文化重法的行为规范。解析：每点2分，任答2点，可得满分。如有其它答案，只要结合原文，言之成理，即可酌情得分。本题考查归纳内容要点和知识迁移的能力。继续阅读

中美作为世界上存在感最大的两个国家，在文化上迥然不同，所以在沟通和理解，以及彼此看待对方时，能生出很多误会。本文的写作，是为了通过文化的对比，来加深对对方文化的理解。采用的方法，文化维度理论文化维度理论是荷兰心理学家霍夫斯泰德提出的研究跨文化差异的工具，他认为文化是一个地域的人共有的价值观和信仰，是一个国家民众的心理程式。他把文化归结为一下六个维度权力距离——民众对权力不均匀分配的接受程度个人主义v.集体主义——人与人之间的互相依赖程度男性化v.女性化——男性化倾向于竞争；女性化避免竞争，顺他人意愿而为不确定性规避——对未知事物的态度，低分说明接受不确定性，高分说明畏惧不确定性长期导向v.短期导向——一个社会如何利用自己的过去应对现在和将来的挑战。注重历史是规范化社会，不注重的是功利性社会放纵v.禁欲——人们控制自己欲望和冲动的程度。根据以上六个维度，霍夫斯泰德对各国做了大样本调查，其中关于中国和美国的结果如下：中美文化唯独比较（来源：霍夫斯泰德的官网）由上图可见，中美在六个维度中有四个有显著差异。不同：中国高权力距离，美国低权利距离。说明中国人对权力的不平等分配不敏感，认同权威，认同领导者，认同等级制度；而美国人则对权力的不平等分配敏感，他们不认同权威，不认同领导，注重平等，在美国公司里，层级制是为了方便存在的，对领导没有出于职位的敬意。中国重集体主义，美国重个人主义。中国人倾向于用“我们”这个词，用忠诚换团体的照顾，更注重集体的利益，在组织内倾向于提拔个人关系近的人，注重人际关系，枪打出头鸟；而美国人则注重个人利益，集体观念淡薄，人们争当出头鸟。美国人，尤其是男人之间的朋友关系淡薄。中国是功利性文化，觉得真理由形势决定的，形势比人强，不拘泥于传统，拥抱变化。而美国人则注重传统，保守，对新的变化倾向于先分析一下。美国人不功利但是实际，他们爱去教堂，整天纠结于堕胎，持枪等问题。中国是禁欲文化，美国是放纵文化。中国人不注重休闲，不注重对欲望的满足，羞于公开满足自己的欲望。中国人崇尚节俭，崇尚储蓄。美国人则拼命工作拼命玩，很多人吸毒。相同：男性化社会：中美都是男性化社会。男性化社会以成功为导向，倾向于崇拜成功者， 而不是照顾别人感受。中国的农民工为了多挣钱背井离乡，和中国学生注重考分和名词都是男性化社会的体现。美国社会的男性化则表现为新教伦理引导的自助者天助意识形态。低不确定性规避社会：低不确定性意味着中美都是拥抱不确定性的社会， 这种社会里多创业者，人们处事灵活。但是，9/11事件让美国人对风险的规避意识增加了。

大致构思好了吗？大致可以按照这个思路写下去：问题提出背景、研究价值、解决的主要问题、研究思路（论文提纲）、预计主要创新点、进程安排（撰写

一、中国学者眼中的东西方文化加入WTO使中国面临着前所未有的挑战，这种挑战不仅来自经济与技术领域，更为重要的是，随着中国对外开放步伐的加快，我们的文化也在经历着深刻的变化。20世纪中国发展的经验告诉我们，对传统的抱死守旧和全盘西化都会给中国社会的发展带来灾难性的后果。在一篇题为《论东西文化的互补关系》的文章中，季羡林先生用“三十年河东，三十年河西”来形容东西方文化的历史变迁。他认为在人类发展到21世纪的时候，以形而上学式分析为主的西方文化已经走到了尽头，代之而起的必然是综合见长的东方文化。为此，他提出在处理西方文化与中国文化的关系时，一方面，我们应该注意吸收西方文化中所有好的东西，包括物质的和精神的，通过“拿来”改变我们的价值观念和思维方式；另一方面，我们更应该继承和发扬中国文化中合理的成分，使东方文明为人类的发展做出它应有的贡献。汤一介从人在文化传承中的作用方面进一步阐述了中国文化兴衰的根源。他指出：在20世纪出现的“全盘西化”的思潮，使中国在一定程度上丧失了对自身文化的自信，中国人在吸收外来文化有较强的自觉性和主动性，而在向外传播自己的文化方面则缺乏这种自觉和主动。这种状况与中国人的民族性格有关。在历史上，中国人能够用宽容的态度对待外来文化，但中国人缺乏向外的进取精神。这种状况和中国强盛时的“大国心理”有关。认为其它人到我们这儿来学是天经地义的事情，我们没有必要去他们那儿传播中国文化。近二个世纪以来，随着我们西方国家的崛起，我们的自大心理开始沦为自卑心理，觉得自己处处落后。实际上，这种自大和自卑都说明了中国文化缺乏进取精神。怎样才能改变这种现状呢？汤先生指出，在文化问题上我们的态度需要转变，一方面，在对待外来文化问题上我们要注重“选择性”，要选择其它文化中我们真正需要的东西；另一方面，我们也要用自觉和进取的精神把中国文化传递到世界的其它地方，让别的国家了解中国和中国文化。这种文化双向交流的观点得到了普遍的赞同，其中Shweder指出，当今世界没有一个社会文化环境的存在及人们对它的认同可以独立于其它方式之外，世界是多元化的世界，各种文化是相互影响的，尽管作用大小不同。季先生和汤先生等的观点，反映了东方思维对文化兴衰的历史思考，对中国文化的继承与发展有着重要的指导意义。二、“近代化理论”的文化观念实际上，对于中国文化的影响问题，西方的学者比我们认识得更早，尽管这些认识有着历史和价值判断的局限性。早在20世纪50年代，一大批西方汉学家就注意到了中国传统文化的影响问题，Fairbank、Levenson、Wright等提出的风靡一时的“近代化理论”，就对中国传统文化的作用提出了挑战。这些学者通过比较近代的中国与日本，想要找出为什么明治维新之后的几十年内，日本的近代化改革取得了成功；而近代化起步比日本早的中国却失败了。在分析了十九世纪中国的经济、社会、政治及文化因素之后，他们指出，中国近代化的失败主要是由儒家思想造成的——儒家思想所要求的安定团结与近代化要求的变革之间存在着冲突。Wright甚至断言：“即使在最有利的条件下，儒家的社会也是不能纳入近代化国家的。”为了证明这个理论的合理性，Fairbank首先从文化与人格的角度加以分析，他认为：中国的传统很重集体（指家族而非国家），强调服从权威，不能培养独立自主的人格。中国文化的动机模式是依赖型而非自主型，这种传统培养出的人只适合农业社会，不适合工业社会的要求。另一个学者Hagen在他的著作《On the theory of social change》也表达了同样的观点。他用一个社会可否培养出创造性人格来分析一个国家的经济是不是能够发展。他认为在一个保守的社会中培养创造型的人格是相当困难的，而没有这样的人，社会发展也就无从谈起。Max Weber从宗教角度对中国文化的分析也表达了类似的主张。在其著作《Confucianism and Taoism》中，他对儒家思想提出了尖锐的批评。他认为儒家伦理，缺乏自然与神、伦理要求与人性弱点、罪恶感与追求超脱、世俗行为与超俗的补偿以及宗教责任和社会现实之间的紧张状态，因此，就没有杠杆作用使人内在的力量超脱传统。也就是说，由于太重和谐——尤其是天地人的合一，使得人与社会、自然之间缺乏紧张状态，从而也就没有可能去培养合理的克服外界的精神。与儒家伦理相反，基督教尤其是清教徒的相信原罪而又力求克服原罪的观念，使得他们发展出了一套克服内在罪孽的宗教修养功夫。这种功夫扩展到规范、习俗与权威之上，使人不会一味盲从，而是去思考改进的方法。Weber对中国社会的结构及儒家伦理的解释，很有独到之处，他的基本观点已经成为西方学者分析研究中国问题的基础。“近代化理论”还从对儒家文化的批判中为中国社会的进一步发展寻找“灵丹妙药”，Fairbank指出：由于社会发展必须有理论上的支持，而儒家思想阻碍了中国的发展。那么中国要想发展，就必须有另一套思想，这种思想需要知识分子从西方文化中去寻找。该理论曾经在六、七十年代风靡一时。“近代化理论”对中国社会的发展产生了重要的影响，从20世纪80年代以来的历次社会思潮，无疑都和它的影响分不开。但“近代化理论”并不是解决中国社会发展问题的灵丹妙药。在它盛行的同时，对它的批评就开始了。批评者认为，“近代化理论”对儒家伦理的分析是极为片面的，儒家重“礼”与“和谐”，并不象上述学者所言的只是外表或面子的事。实际上，儒家伦理中存在着力求上进的个人动机，而不象Fairbank所说的缺乏这种动机。Bary和Metzger认为儒家伦理强调个人及其道德的自主性，固然有“性善说”，但也并不象Weber所说的缺少个人与外界环境的紧张性，比如在“天理”与“人欲”之间就存在着紧张状态。东亚地区的经济繁荣也有力地批驳了“近代化理论”。Kahn指出，“后儒家文化”是东亚经济发展的基础和保障。“近代化理论”及其所引发的争论将一直持续下去，它对中国文化的概括及推论存在着合理的东西，但也存在着许多偏见。它的合理性与汤先生对中国文化主动性的分析有着内在的联系，这一点在我们与西方文化交流的时候表现得很明显，我们在学习西方科技文明的同时，是否考虑过要输出我们的文化和价值观？在这一点上，美国人确是毫不含糊，美国政府明确表示要把他们自己的文化和价值观向全世界推广。实际上，这个问题已经引起了许多文化研究者的重视，中国作为一个文明古国，我们有自己的思维特性和价值观，在经济全球化的背景下，向西方国家学习他们先进的科学技术有助于提高我们的竞争力。但如果我们不能在这种交流中发扬自己的优良文化，我们最终会迷失自己。与“近代化理论”相似，80年代初期心理学家对个人主义和集体主义的研究也反映了他们对东方文化的偏见。Hofstede最初是想了解一个大型跨国公司不同国家的员工的工作价值观有何特点，他在分析收集来的数据的时候，发现了一个很有趣的现象：一个国家的经济发展水平和这个国家员工的工作价值观有着密切的关系，那些强调个人成就和个人权力的国家经济发展较快，而那些强调团体目标和人际和谐的国家的经济发展水平低。因此他认为是文化价值观影响着人们的工作动机和成就水平，并最终决定着一个国家的经济发展。Hofstede的研究引起了文化心理学家的极大兴趣，到目前为止，依然有许多研究者对这个问题感兴趣。三、文化心理学框架下的东西方文化交流为了在经济全球化中继承和发扬我们的文化，我们还需要弄清楚文化的影响机制问题。从20 世纪60年代开始，文化人类学的研究者就开始用现象学的方法探讨文化影响的问题。他们以文化传播的模式为主线，总结出了不同文化相互影响的四个特点：①选择性：当两种文化接触的时候，并不是所有的文化成分互相交流。有一些文化元素容易被其它文化接受，另一些则不容易传播。也就是说，只有一小部分易传播的文化成分从一种文化向另外的文化传递。②相互性：文化影响是一个双向的过程，在这个过程中，强势文化与弱势文化的影响是相互的。世界上任何一种非主流文化的存在都有它的必然性，在与主流文化的交流中，它不会被完全同化。③适应性：一旦一种文化成分融入了另一种新的文化，它的形式与功能都会发生一些变化，但这种适应性并不表明旧文化成分的完全改变。有时候这种改变只是为了暂时的适应，本质的东西未必改变。④不等同性：一些文化成分比另一些文化成分更易传播，物质文化比意识形态领域的文化更易传播。从这些特点来看，东西方文化的交流尽管是一个双向的过程，但却更多地体现出西方文化对东方文化的强势影响，这种观念在“世界体系理论”中得到了最明显的反映。Wallerstein在七、八十年代提出的“世界体系理论”阐述了文化影响的效果和机制。按照他的理论，当今世界上所有的国家都处在一套由政治和经济所决定的权利系统中。在这个系统中，有些国家处在权力的核心地位，有的国家则处于边缘地位。一个国家在这个体系中的位置主要由它自身的经济和政治地位所决定。近一个世纪以来，欧美等西方大国处在这个系统的核心地位，非西方的发展中国家（尤其是亚洲和非洲的大部分国家）则处在这个系统的边缘。处在核心地位的国家比处在边缘地位的国家有着更大的影响力。在谈到这种地位差异的影响时，Wallerstein指出：这种经济和政治上的差异，常常会导致文化和学术上的差异——在文化和学术上，权利核心国家对边缘国家具有支配性的影响力，但他也承认处在边缘的国家也在一定程度上影响着处于核心地位的国家，尽管这种影响比前者的小。“世界体系理论”从一个新的角度揭示了文化的影响机制——即文化的影响和经济政治有关。这一理论的到了一些心理学研究的支持，比如在70年代以前的研究中，日本常常被看成是集体主义的代表之一，但90年代某期日本学者却发现，日本青年学生的个人主义倾向甚至比美国人还要高，这些学者认为文化的相互影响是这种转化的根源。日常生活中外来文化的影响也在一定程度上可以证明这一理论，比如当代中国年轻人对邻国文化的崇拜就反映了这一点。从本质上讲，Wallerstein的理论和马克思主义的经济基础决定上层建筑是一脉相承的。从另一个视角来看，“世界体系理论”使我们对中国文化的影响持乐观的态度，因为按照这一理论，随着中国经济的发展和政治地位的提高，中国文化的影响也将从边缘转入中心。经济学家认为21世纪将是东亚经济辉煌的时代，这种经济的发展也必将使我们的文化在全球范围内产生更大的影响。乐观归乐观，但这种辉煌是等不来的。“世界体系理论”在文化和经济之间强调文化的核心作用，这与“近代化理论”强调文化对经济发展的影响正好相反，如何处理这种看法上的差异呢？处理这个问题，需要从东西方文明发展的轨迹去寻找。20世纪90年代后半期，一批关注文化影响的心理学家终于找到了一条理解东西方差异的新思路，这条思路就是对东西方思维方式的研究。在一些文化心理学家看来，对东西方思维方式的探讨，可以从内在假设的角度提供文化影响的证据，从而有助于我们对自己文化的深入了解。四、从思维方式理解东西方文化的影响美国密西根大学的Nisbett教授和他的学生们用“思维地理学”说明了东西方文化的差异及其影响。在他看来，东西方文化的发展有着各自的轨迹：西方文明建立在古希腊的传统之上，在思维方式上以亚里士多德的逻辑思维为特征，而以中国为代表的东方文化建立在深受儒教和道教影响的东方传统之上，在思维方式上以辩证思维为主要特征。中国人的辨证观念包含着三个原理：变化论、矛盾论及中和论。变化论从世界的变化性出发，认为世界永远处于变化之中，没有永恒的对与错；矛盾论则认为万事万物都是由对立面组成的矛盾统一体，没有矛盾就没有事物本身，中和论则体现在中庸之道上，认为任何事物存在着适度的合理性。与中国人不同，美国人则更相信亚里士多德的形式逻辑思维，它强调的是世界的统一性、非矛盾性和排中性。受这种思维方式的人相信一个命题不可能同时对或错，要么对，要么错，无中间性。对中国人来说，“中庸之道”，经过数千年的历史积淀，甚至内化成了中国人的性格特征。鲁迅先生曾对此加以评价：“中国人的性格总是喜欢调和的、折中的。譬如你说，这屋子太暗，必须在这里开个窗，大家一定不允许。但如果你主张将屋子拆掉屋顶，他们就会来调和，愿意开窗了。没有激烈的主张，他们总连平和的改革也不可行。”鲁迅先生在这里说的是中庸之道的消极面，当然它也有积极的一面。它能使人避免产生极端性和片面性，使思想和行为趋向合理。与西方人相比，中国人在看待问题的时候喜欢从整体的角度对问题加以分析，强调事物之间的联系与关系；而西方人，尤其是美国人却往往把问题从一个大的背景中分离出来加以考虑，看中他人或事物本身所具有的特征。Ji Li-jun、Peng Kai-ping和Nisbett等人就发现，中国人在认知事物的时候往往不能把个别事物从它所处的情境中分离出来。比如在完成棒筐实验（Rod-and-Frame）的时候，中国人的成绩就比美国人差，主要就是因为中国人把背景和判断目标当做整体看待。这种整体认识论在很大程度上影响着中国人的社会生活，使得中国人在评价他人的时候往往把一个人的生活背景、家庭出身以及周围环境联系起来，而不是从此人本身所具有的特性去评价他。这样做的结果常常是过分夸大环境的作用，而忽略个人的作用。与中国人不同，西方人往往首先强调个体性的作用，在处理客体时，他们会把一个客体从它所处的背景中分离出来，忽略它所处的环境的作用。这一点可以解释科学发展中的一些现象，英国科学史学家Joseph Needham注意到，中国人在很久以前就认识到“场”、“远程作用力”等概念，他们对此的认识要比西方人早1500年。但可惜的是，现代电磁学和量子力学却由后者提出。Needham认为这主要与中国人的整体思维特性有关。我们知道，电磁学和量子力学的建立都需要对作用力的分解。Nisbett等人的研究工作在心理学界引起了对东西方文化及其影响的深入思考，与以前的研究相比，他们的结论主要来自于实验证据，而不象以前那些基于思辨的理论，所以相对来说更具有理性。最为重要的是，Nisbett的理论没有从价值观的角度去评价东方或西方文化的影响，而认为这种差异由来已久，从而为文化多元性的理论提供了支持，任何一种文化都来自于某种传统，文化可以互相影响，但一种文化永远不可能代替另一种文化。时代在进步，文化也在发展。文化心理学研究的目的不仅在于从对比中认识我们自身文化的优点与缺点，同时也应该为继承和创造良好的具有生命力的文化服务。相信随着心理学和其它诸多学科对中国文化的进一步关注，中华民族优秀的文化传统必将为世界文明做出更大的贡献。