为马克思异化劳动理论辩护

　　[摘　要]马克思异化劳动理论自公开发表以来就吸引了国内外学者的广泛关注，同时也成为了马克思最有争议的观点之一，其中不免有对这一理论的误解之见。文章针对当前最流行的两种有悖马克思原意的观点，通过概念解读、思想概述争意义阐释，还原马克思异化劳动理论的应有之意。
　　[关键词]马克思；异化劳动；辩护
　　“异化劳动”理论是马克思在其着作《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中提出的一个非常重要的理论，在马克思思想发展历程中占有特殊地位，是马克思思想走向成熟途中的一级重要阶梯。也正因为《手稿》在马克思主义理论体系中的重要地位，所以引发了对这一理论广泛、热烈而持久的讨论。目前，流行着两种极端的观点：一种观点认为，异化理论是马克思早期着作中的不成熟思想，他创立唯物史观后就根本抛弃了这一思想，并用新的科学概念替代了“异化”概念；另一种观点则认为，早期《手稿》中的人本主义异化理论的“思想顶峰”，后来的唯物史观着作对异化问题的继续探索，是一个“创造力下降”的退化过程。这两种观点貌似合理，实际上都是对马克思异化理论的严重曲解，他们都根本忽视了马克思后来的科学着作(特别是《资本论》)对早期异化观基本思想的直接继承和重大发展。笔者就针对这两种观点，提出一些不同的看法，为马克思异化劳动理论作一辩护。
　　一、“异化劳动”概念解读
　　异化(alienation)一词来源于拉丁文的alientio和alienate，表示脱离、转让、出卖、受异己力量统治、让别人支配等义。在近代，欧洲哲学家霍布斯是第一个提出异化概念的哲学家，霍布斯认为，国家本身就是一种异化(他主张人性本恶，认为人与人的关系像狼一样，总是处于战争状态)，异化主要是指转让。法国的哲学家卢梭的异化思想反映在法国大革命时期发表的《****宣言》中，他主要从经济、政治和伦理道德的角度阐述了这一思想，把异化看成是人们利己主义的结果。而真正从政治上探讨异化，并达到一定程度的是法国哲学家爱尔维修，在他的伦理学和社会理论中，汲取了卢梭的社会契约论的积极因素，形成了自己的政治异化概念。他认为，异化的社会往往使人们行为的结果也发生异化，良好的愿望并不产生良好的结果。由此可见，在近代，异化概念是唯物主义或启蒙学派的哲学家们用来表达反封建社会政治观点的一个工具。真正把异化概念纳入唯心主义轨道，还是从德国古典哲学开始的。首先使用异化概念的是费希特。在他的主观唯心主义哲学的基本范畴一“自我”和“非我”中，异化是个基本概念。在哲学史上，黑格尔在本体论中第一次系统地阐述了异化概念。他认为异化是绝对观念向自然和社会的外化和退化；异化是正源的对象化或物化和客观化；异化是对客体的认识和改造。在德国古典哲学中，费尔巴哈站在唯物主义立场上批判了黑格尔的唯心主义异化观，建立了自己的人本主义的异化观；马克思从英国古典经济学特别是从黑格尔关于劳动和异化的思想中得到启示，认为人的异化归根到底是劳动的异化，这是人的一切异化的基础。只有把人的异化最终地归结为劳动的异化，才能展示人的异化的秘密，进而揭示出社会不平等的根源。马克思从政治经济学出发，分析了人类生存的基础即劳动对人的实际作用，从而揭示了人的异化的本质，提出了一个崭新的概念——异化劳动，在历史上第一次确定了异化概念严格的确切的含义，赋予了这个概念以社会经济的实质内容，树立了一个正确研究资本主义社会的新起点。
　　二、马克思异化劳动思想概述
　　总的来说，《手稿》是马克思从经济学理论对资本主义社会阶级结构进行的初步分析。马克思把哲学的研究同政治经济学的研究结合起来，这使他看到了资本主义社会中工人同资本家尖锐对立的经济现实，看到了资产阶级经济学家的劳动价值论同资本主义私有制之间的深刻矛盾。《手稿》有关异化劳动的论述主要分为两个部分，第一部分是马克思根据资产阶级经济学家主要是亚当·斯密和大卫·李嘉图的论述，通过对工资、资本和地租的考察，研究了资本主义的基本经济结构和规律(中心是劳动和资本的对立)。第二部分，马克思从批判资产阶级政治经济学的前提出发，把异化和对劳动的分析结合起来，运用异化理论对社会基本阶级关系进一步作了分析，指出上述对立和矛盾的根源在于劳动的异化，得出了无产阶级革命的结论，这是人本主义哲学的本质批判。马克思对资产阶级国民经济学总的批判，为他剖析资本主义经济结构确定了出发点，即“我们是从国民经济学的各个前提出发的”[1](P42)。而所谓的前提就是“把私有财产，把劳动、资本和土地的分离，以及工资、资本利润和地租的分离，还有分工、竞争、交换价值概念等等，当作前提”[1](P42-43)。其实质也就是异化劳动。马克思主要从以下四个方面来对“异化劳动”进行了规定。
　　(一)从生产结果看，劳动者的劳动和他的劳动产品相异化。马克思认为劳动产品是劳动的结晶，是人的本质的对象化，劳动产品本应该属于工人，但在资本主义社会，“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为异己的东西，作为不依赖于生产者的独立力量，是同劳动对立的”[1](P44)。就是说，工人劳动的产品不仅与工人相脱离，而且变成与工人相对立的东西，劳动所带来的后果就是“劳动为富人生产了珍品，却为劳动者生产了赤贫。劳动创造了宫殿，却为劳动者创造了贫民窟”[1](P46)。
　　(二)从生产过程来看，劳动者和他的劳动行为本身相异化。马克思认为，劳动本来是人的本质，是一种区别于动物的自由自觉的活动。人在劳动中肯定自己，满足自己的需要，自由地发挥自己的体力智力。而异化劳动则使劳动变成了外在于人的东西。“因此，劳动者在自己的劳动中并不肯定自己，而是否定自己，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地发挥自己的肉体力量和精神力量，而是使自己的肉体受到损伤、精神遭到摧残。”[1](P45)马克思还指出：“劳动的异化性的一个明显表现是，只要对劳动的肉体强制或其他强制一消失，人们就会像逃避鼠疫一样地逃避劳动。”[1](P47)
　　(三)从人的类本质上看，人的类本质与人相异化。这是马克思根据异化劳动的已有的两个规定推导出的第三个规定。马克思认为“人是类存在物”[1](P48)，人的类生活、类存在就是劳动，即自由自觉的活动，这也是人区别于动物的最根本的标志。人类通过改造对象世界，使人类的类本质对象化，在改造无机自然界得到表现和确证。在异化劳动状态下，人对人的类本质的体现完全发生了变化。“异化劳动从人那里剥夺了他所生产的对象，从而也剥夺了他的类生活、他的现实的、类的对象性，而把人对动物所具有的优点变成缺点”；“异化劳动把自我活动、自由活动贬低为单纯的手段，从而把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段”[1](P51)。由于劳动产品的异化使人不能确证其类本质，劳动本身的异化则是把人的自由自觉的活动变成仅仅维持肉体生存的手段，于是造就了人和自己的类本质相异化，人的类本质变成人的异己的本质，人变成了丧失类本质的人。

　　(四)从人的社会交往看，人与人关系相异化。马克思认为：“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化这一事实所造成的直接结果就是：人从人那里的异化。”马克思又进一步指出，“人的异化，一般说来，就是人同自己本身的任何关系只有通过人同其他人的关系才得到实现和表现”[1](P52)。当人同自身相对立的时候，他也必然同他人相对立，也是他们中每个人都同人的本质相异化。他指出，如果劳动产品对工人说来是异己的，作为一种异己的力量同工人相对立，“如果说劳动者的活动对他来说是苦恼，那么，这种活动就必然给别的什么人带来享受和欢乐”[1](P53)。至于这“别的什么人”不是神也不是自然界，而是由异化的、外化的劳动所生产出来的资本家。从而，私有财产是外化劳动即工人对自然界和自身的外在关系的产物、结果和必然后果。这样，马克思就解决了开始时所提出的任务——考察资产阶级经济学当作不言而喻的前提(私有财产)的任务。
　　马克思这里的整个思考线索是：从资产阶级经济学肯定的事实出发，分析了他们所说的劳动其实不过是异化劳动，然后由劳动的自身异化理解了人类的自身异化，理解了阶级关系和私有财产的本质马克思指出，劳动的对象化不等于异化，只有在私有制条件下，才表现为异化，从而把劳动异化和私有制联系起来，因而要消除异化就必须消灭私有制；异化是现实的、客观的，异化借以实现的手段本身就是实践的，异化劳动概念及其四个规定就是对现实劳动异化的概括。马克思通过对异化劳动的分析研究，揭示了资本主义制度的历史暂时性，论证了共产主义的历史必然性。
　　三、异化劳动理论在马克思主义理论体系中的作用和地位
　　虽然，马克思的异化劳动思想是一个不成熟的理论，其中还受费尔巴哈人本主义的影响较深。但《手稿》在马克思思想发展史上的作用和地位是不容抹杀的，其核心概念劳动异化导引着马克思以后理论研究的思维方式和方向，劳动异化理论正是不成熟的马克思思想向成熟的马克思思想过渡的中介和桥梁。异化劳动理论的历史作用主要在于为马克思以后发现并创立剩余价值学说和唯物史观打下了坚实的理论基础。
　　(一)异化劳动理论把生产劳动看成社会历史的基础，为唯物史观找到了科学的理论前提。以往历史观的根本缺陷之一，是不能理解物质生产在社会发展中的作用，因而不能理解人类历史是个自然史过程，不能发现社会历史的客观规律。相反，异化劳动学说却已开始把对社会历史问题的研究转向人类最基本的实践活动——生产劳动，找到了理解全部人类发展中的决定作用，从本质上揭示了人与动物的独特差别；并用这种观点说明整个社会历史的发展，发现人类历史所以会发展到私有制社会，是劳动自身性质发展的结果。只有从根本上改变劳动自身的性质、扬弃异化劳动，才能进入真正的人的社会——共产主义。
　　(二)异化劳动理论通过解剖生产劳动接近了唯物史观的核心——生产关系思想。实际上，异化劳动的规定已经接触到了生产过程中人与人、阶级与阶级之间的关系问题。因为人们的社会关系恰恰是在劳动中体现的；从主体方面看，生产关系就是主体发挥其生产能力时的内部结构。因此，“通过异化劳动，人不仅生产出他同作为异己的、敌对力量的生产对象和生产行为的关系，而且生产出其他人同他的生产和他的产品关系，以及他同这些人的关系”[1](P53)。这样，私有财产关系、工人与资本家阶级的对立不过是异化劳动的物质的、概括的表现。因此，可以说异化劳动理论是对资本主义经济关系和阶级对抗关系的初步概括。
　　(三)异化劳动理论论述了唯物史观的结论——共产主义运动的历史必然性。马克思把共产主义理解为私有制的对立物，认为，在实践上由于私有财产的运动突出表现为劳动与资本的对立，而“这种对立一达到极限，就必然成为整个(私有财产)关系的高峰、顶点和灭亡”[1](P60)。但私有财产的运动是以往全部生产的运动的感性表现，因此共产主义归根到底源于生产运动的必然性。在逻辑上，马克思引证黑格尔的异化观指出，任何现存的东西都确证自己的对立面，“自我异化的扬弃同自我异化走的是一条道路”[1](P70)。历史的全部运动既是作为否定之否定的肯定的共产主义的“现实的产生活动——它的经验存在的诞生活动，同时，对于共产主义的能思维的意识说来，又是它的生成的被理解和被认识的运动”[1](P73)。所以，共产主义实现是历史发展的必然趋势。
　　基于上述几方面的分析，笔者认为，无论“唯物史观的创立是对早期异化理论的否定”，还是“异化理论是马克思主义的颠峰之作”的观点都是没有道理的。第一种观点忽略了一个历史事实，即恩格斯在1884年所写的一段着名的话。恩格斯说：“摩尔根在美国，以他自己的方式，重新发现了40年前马克思所发现的唯物主义历史观。”(P120)“四十年前”正是马克思写成《手稿》那一年。因此，有充分的论据表明，异化劳动理论既是标志马克思从《莱茵报》时期开始的两个根本转变的最后完成，也是马克思创立包括多个组成部分在内的科学体系的开端与诞生地。它不仅直接为《神圣家族》《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》做了理论准备，而且也在某种意义上为《资本论》开辟了道路，提供了指导线索和方法。异化劳动理论及其所蕴涵的强烈的人类意识是使马克思最终得以阐释唯物史观和剩余价值理论、完成其根本任务——科学地解答历史之谜的钥匙。但由于马克思当时所处的复杂的理论背景和对国民经济学的研究刚刚起步，不可避免地造成了这一理论固有的不成熟性、过渡性和人本色彩。所以，异化劳动理论也决不是马克思的颠峰之作。
　　[参考文献]
　　[1]马克思．：1844年经济学哲学手稿[M]．北京：人民出版社，1985．
　　马克思恩格斯选集：第4卷[M]．北京：人民出版社，1995．