老子论治道

　　针对当时政治的黑暗情况，老子认为改良政治，首先在行道。他论“道”，论“名”，论发展，论无为，都是为了达到改良政治的目的。“立天子，置三公，虽有拱壁驷马以先，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得，有罪以免邪?故为天下贵。”(62)就帝位，拜大臣，虽有宝玉驷马以作献礼，不如先行学道。古人之所以重视这个道，这是为什么呢?不是说有所求就可以获得，有罪可以求免吗?所以“道”为天下人所尊重，因此，统治者必须先行道。

　　“治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服(道)。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国之母，有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久活之道。”(59)治理人事，祭祀天地(当时为朝廷的大事)，最重要的不如求长远之计(樯——积谷防灾)求长远之计就是要及早学道，及早学道就要准备充足的条件，有充足的条件。就没有不可以克服的困难，没有不可以克服的困难，就可以应付一切，能应付一切，就可以有国之道，有国之道，就可以长治久安，这就是根深柢固长生久活的道理。因此，政治以行道为根本。

　　“昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以正。其致之：天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;万物无以生将恐灭;侯王无以正将恐蹶。”(39)古代的得道(一)者：天得道就清;地得道就平;神得道就灵;空谷得道就充满;万物得道就生长;侯王得道就能领导正确。否则，一切都会毁灭。这里更说明“道”在“天、地、神、谷、万物、侯王之上，是治道的最高原则。

　　“道、常、无名，……侯王若能守之，万物将自宾。”(32)道是永久存在的，无形的……侯王若能遵守它(道)，万物都会自然进化。这就是“无为而治”。

　　必须区别“道”与“非道”。“唯之与呵，相去几何?善之与恶，相去何若?人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。”(20)是与非，善与恶，距离是多少呀?(唯与呵指：正与反，从与违，是与非，道与非道……)人们所怕的(非与恶)不可不怕，其间距离是多么大呵，(荒兮)其相去不可以路程计(未央)。“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆：沌沌兮，如婴儿之未孩;嫘嫘兮，若无所归。众人皆有余，而我独遗。我愚人之心哉?”(20)众人(贵族们)都忙着乐着，大吃大逛，如享受大餐，春天登高游览，以及一切浮华享乐的勾当，我却淡(泊)然处之，无动于衷(未兆)，混沌沌的好象婴儿还未长成孩，不能同大伙一同游玩。孤单单的我不去归他们(贵族)的队，众人都以为获得了很多东西(有余)，我却一样也不要(遗)，我岂不是愚人吗?“众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”(20)众人对于享乐都非常看得清楚，(昭)追求惟恐不及，而我却闭着眼睛看也不看。(昏)众人对于利之所在，都非常精明(察)，一点也不放过，而我却一声不响(闷)。我这样飘飘然好象大海无边，众人都以为获得了一切，(有以)我却顽固地看不起(鄙)他们。我与他们不同的是，因为我注重(贵)在求(食)道(母)。老子强调“我”(道)与“众人”(非道)的区别，认为当时的统治者只求个人享受，而不知有道，这是可耻的。

　　必须坚持行道，并广泛推行，才能收到普遍深远的效果。“善建者不拔，善抱者不脱……修之于身其德乃真，修之于家其德有余，修之于乡其德乃长，修之于邦其德乃丰，修之于天下其德乃普。故，以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”(54)善于建立道的人不动摇，善于保持道的人不放松……把这个道施行与个人，它的效果是这样的：行于家庭是充足的，行于乡村是长远的，行于国家是丰富的，行于天下是普遍的。把这个道贯彻下去，范围越来越广，收效越来越大，这些效果要以个人比个人，家比家，乡比乡，国比国，天下比天下。这样推理要在同级同位的基础上进行，才是正确的。道的一步一步地推广与深入，天下就这样转化为升化，这就是行道之法。

　　“大道汜兮，其可左右……万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自大，故能成其大。”(34)道是广泛存在的，影响到各方面，(左右)……万物都依靠于它，而它不作万物之主，可以叫作伟大。由于它不自以为大，所以是伟大。有道的人君也该是这样，虽然身在万民之上，也不能自高自大，擅自做主。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”(10)为人君的作育万民、万物而不据为己有，施于人民而不自恃有恩，领导人民而不自做主，这就是“玄德”。(深远的修养)这是针对当时的统治者而发的，他们以自己为至高无上，以天下为己有。

　　“圣人抱一为天下式，不自见故明;不自是故彰;不自伐故功;不自矜故长。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。古之所谓曲则全，岂虚言?诚全而归之。”(22)“圣人”保持道的原则为天下的法式，不只看见自己，才能看得见(明)对方;不自以为是，才能分清(彰)是非;不夸耀自己，(伐)才能有功;不自高自大，(矜)才会长进。有部分(曲)才有整体(全)，弯得曲才能伸得直，陷下一些才能装得进，旧了才有新的，少了可以再得，多了就糊涂了。古语所谓“曲则全”，不是假话，一点也不错，整体全是由部分组成的，“曲”是指部分。这可能指：有人民然后有国家。

　　“企者不立，跨者不前，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道者，曰食余赘行，物或恶之，故有道者不取。”(24)脚尖站不稳，跨住就不能前行，只看见自己，眼睛就不亮，自以为是的是非就不明，夸耀自己的无功，自高自大的没有长进。在道的方面来说，这些都是最可恶的东西，好象残羹赘疣一样，为有道者所不取。

　　“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不妄者寿。”(33)了解别人的就是智，了解自己的才是明，克制别人的只是有力，克制自己才是强，坚持行道的有志，不丧失自己的才能长久，死得其所的就是寿。老子认为当时的统治者不知道道，没有自知之明，而自高自大，自夸自强，横行霸道，贪得无厌，还要求长生不老，这都是最可恶的。

　　为人君这要自重自谦;“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下?轻则失根，燥则失君。”(26)轻与重，以重为根本;静与躁，以静为主旨。所以“圣人”行事处处稳重。大国之君，虽然居高位，养尊处优，那能以轻浮的态度，对待天下大事呢?轻浮就会失掉主张，急躁就会失掉根本。“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓：孤、寡、不谷，此非以贱为本耶?非乎?故致誉无誉，不欲渌渌如玉，珞珞如石。”(39)贱是贵的根本，下是高的基础。因此，侯王自称：孤、寡、仆(“不谷”的合音)，这不是以贱为本吗?可不是吗!所以追求荣誉的不会得到荣誉，不要追求象宝玉那样的文采，象宝石那样的坚润。这都是表面上的东西。所以“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王侯以为称。”(42)人们听厌恶的就是“孤、寡仆”，但王侯作为自称，以表示不自高自大。“是以圣人云：爱国之垢是谓社稷主。爱国之不祥是谓天下王。”(78)所以“圣人”说：忍受得起国家的耻辱，才可以当君主，受得住国家的灾难才可以当天下王。　　“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。”(28)虽然知道自己是强大(雄)的，也还有保留(守)着柔弱(雌)的德性，好象天下的川溪一样，(水性柔弱向下)那么常德(柔弱向下的常性)才会不离失，就会象婴儿那么柔和。虽然知道自己是光明(白)的，也还要看到有黑暗的一面，(不要被胜利冲昏了头脑)才能作天下的表率。(式)那么，常德(不强调光明一面的德性)就不会过分(忒)，就可以向前无止境(极)。虽然知道自己是荣耀的，也还有提防受到耻辱的时候。好象天下的山谷那样常德(虚怀若谷的德性)，才会充足，就可以达到淳朴的境地，本质(朴)化(散)而为道(器)，“圣人”就依靠它(道)可以为长官了。

　　“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故，贵以身为天下，若可以寄天下，爱以身为天下，若可以托天下。”(13)受到恩宠或侮辱都要象吃了大惊一样，重视大困难好象重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”呢?恩宠(或表扬)是好的，侮辱(或批评)是不好的，得到它或失掉它，都要象吃惊一样，提高警惕，以防自骄自卑。什么叫作“贵大患若身”呢?我们之所以怕困难是因为我们有身体的存在，如果不愿顾到自己的身体，还怕什么呢?所以，以天下作为自身一样爱惜的人，天下大事才可以寄托于他。为人君的应以天下为重，不要为自身打算。

　　怎样能够做到这样呢?“我有三宝，持之保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”(67)我(“圣人”)有三件法宝，要保持着：一是慈善，二是俭约，三是不敢把自己的打算放在人民的前头。以慈爱对待人民，得到人民的支持，就有勇气;从事节俭，不劳民伤财，就能财用充足;不敢自己打算在先，成为一国之长。可是现在放弃了慈而去求勇，放弃了俭而去求享受(广)，放弃后而去求先，真是死路一条。

　　应该“欲不欲，不贵难得之货。”(64)把自己的欲望不当作欲望，不追求难得的东西。“学不学，复众人之过，以辅万物之自然而不敢为。”(64)把自己的学问不当作学问，只要做群众所做过的事，以帮助万物自然发展，而不敢自搞一套。

　　“天长地久。天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成无私。”(7)天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己而生的。这是说：凡事不要为自己打算，才能把事办好，而有永久价值。是以“圣人”应该为百姓打算，而把自己的利益放在后头。为了全体人民的利益，而把自己的打算放在外，这样才能领导群众而保存自己。由于他能大公无私，所以大众得到了好处，他自己也会同样的得到好处。

　　“江海之所以为百谷王者，以其善下。是以，欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后只。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”(66)江海之所以能为百川的总汇，因为它处在百川的下游。是以“圣人”虽然在上位，但对待民众必须表示谦下。虽然领导群众，必须把自己的利益放在后头。所以“圣人”在上而人民不觉得有很重的负担。领导人民，而人民不觉得有什么妨害。因此，人民都推崇他，而不讨厌他。由于他不与民争，所以天下没有谁和他相争。因此，为人君者不能自私自大，与民争利。

　　老子不满于当时的政治，反对“仁义礼智”之学，认为那是违反人民利益的。因此提出以“道”为最高原则，改变统治者对人民的态度，他说：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者亦信之，德信。圣人之任天下，歙歙焉。圣人之为天下，浑浑焉。百姓皆注其耳目，圣人皆亥之。”(49)“圣人”没有固定的动向，以人民的动向为动向。善良的我以善良对待他，不善良的我亦以善良对待他，结果得到善良的效果。信实的我以信实对待他，不信实的我亦以信实对待他，结果得到信实的效果。他主张对待人民一切从善良信实的愿望出发，“圣人”任天下事，不怀成见，和和恰恰的处世。“圣人”作天下事无所不可，浑浑然不独自主张，百姓都注意其行动，但他都不去计较。

　　“无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。”(72)不要限制人民的居处，(行动)不要压迫人民的生活。由于不压迫人民，所以人民不讨厌他。所以“圣人”有自知之明，而不突出自己;爱惜自己，而不抬高自己。所以能“歙歙焉、浑浑焉。”“和大怨，必有余怨。安可以为善?是以圣人执左券而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”(79)调解重大的冤仇事件，总还留下多少积怨，这是不够好的。有道的人君只保存契券，而不去追究责任。无道的人君才去凭票追究。天道无亲疏，常与人为善。古制：“左契待合而已，右契可以取责。”这是说：对于人民不要斤斤计较。

　　“为无为，事无事，知无知，大小多少，报怨以德。”(63)把有为当作无为，把有事当作无事，把已知当作未知，大事化小，小事化无。只有这样才能把别人对自己的仇怨，不论大小多少都不记在心上，才能以善意对待仇怨，与人为善。“圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是为袭明。故，善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。是谓要妙。”(27)“圣人”常善于用人，所以没有无用之人。常善于用物，所以无废物。这叫做“袭明”。(“袭明”或作“因明”，是“因是而明”的意思，似可解作：根据具体的情况(因)，作具体分析(明)。)善人是不善人的老师，不善人是善人的资料。(反面教材)不尊重老师，不爱惜资料，虽然聪明，也是个大糊涂。这叫做“要妙”。(吸取有利因素)“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?”(62)道是包罗万物的，它是善人的法宝，也是不善人所重视的。善言可以令人尊敬，善行可以嘉惠于人。人的不善，可以教育他们，怎能把他们抛弃呢?这是说：对待人民要从善意出发，一视同仁。具体怎么办呢?

　　“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”(56)对待人民要封缄其口耳，闭塞其外路，使民无所外求，挫折其锐气，使民不露锋芒，排解其纠纷，使民无所争执，和缓其光彩，使民无所出色，混同其行经，使民齐一耳目，这叫作“玄同”。(深远的“齐民政策”)这样不论亲疏，利害，贵贱，都不能动摇它。所以这个方法为天下所重视。这样对待人民动机是可谓善良的，但方法是错误的，实际上是愚民政策。

　　总的来说，行道的目的在于“无为而治”。

　　“营魄抱一，能无离乎?搏气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?天门开合，能为雌乎?明白四达，能无知乎?爱民治国，能无为乎?”(10)为人君的，保身与行道，能不脱节吗?平心静气能向婴儿那样柔和吗?排除杂念，能作到没有纰漏吗?心身的运用，能以阴性(柔弱)自居吗?对四方内外的事物，能作到“无知”吗?对爱民治国，能够作到“无为”吗?

　　“无为而无不为，。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”(48)“无为”就可以“无不为(治)”。如果要取得天下的拥护，就不要多事。(“无为”的反面)“不出户，知天下，不规牖，见天道。其出弥远，其出弥少。是以圣人不知而行，不见而明，不为而成。”(47)不出门户，可以知道天下事，不望窗外，可以见宇宙，走得越远，就知道的越少。这就是“无知”。老子以为不通过实践，就可以有真理的认识，这是不正确的。“圣人”不知也能行，不见也能明，不为也能成，这是唯心之论。但他的目的在说明“无为而治”。

　　“以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”(60)以道治(莅)天下，则一切邪说(鬼)都不灵(神)了，不是邪说不灵，而是由于邪说不灵而不至于伤害人民。这样两不伤害，所以各方面都得到了好处。老子不信鬼神，“鬼”可能暗示当时的邪说，(牛鬼蛇神、坏人坏事)老子不便明言，故行文隐晦，他是以“道”来同它们作斗争的。

　　“以正治国，以奇用兵，以无为取天下……我无为而民自化，我好静，而民自正。我无事而民自富，我无欲而民自朴。”(57)以正道治国，以计谋用兵，以“无为”取天下……我“无为”，而人民自然进化。我安分，而人民自然守规矩。我不多事，而人民自然富足。我不贪多务得，而人民自然淳朴，这是“无为”的好处。“多言致穷，不如守中。”(5)为政不在多言，多言反而会遭到失败，不如保持缄默。“信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”(17)说话不守信用，人们就不相信他，不如悠闲地不说话，待事情成功了，百姓都说我合乎自然，这是“不言”的好处。“吾是以知无为之益，不言之教，天下希及之。”(43)因此，我知道“无为”与“不言”的好处，天下没有什么能及它。“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居。是以不去。”(2)所以“圣人”作“无为”之事，行“不言”之法;万物自然发展而不必由自己去开始，(不是采取主动的措施)生成万物而不据为己有，(当时的统治者以天下为己有)帮助万物的发展而不自恃有功，(但有的学者正是为帝王歌功颂德)成功了，自己不顾据功，(是大自然之功)由于不居功，所以其功不可殁。

　　因此，“太上，下知有之。其次亲之，其次誉之，其次畏之，其次侮之。”(17)最好的人君实行“无为”，所以在下面的人民只知道有他，而不觉得他对人民有什么干扰，可以各安生活。其次是人民接近他，因为他接近人民，其次人民称誉他，因为他对人民做了好事。这，在老子看来也是不需要的，因为这就是“有为”了。其次是人民都怕他，但口服心不服。再其次，对于强暴的人君，人民就会起来侮辱他，反抗他。为人君的应知道去取，以“无为”为上。

　　以上，老子论“治道”(行政的要领)，他以为不通过斗争，统治者就会可以倾听良言，修心养性，改变对待人民的态度及行政的方式方法，这是唯心之论，不会得到什么效果的。但他颇有“民本”思想，从广大人民的利益出发，这在封建统治时代是难能可贵的。