希腊文化是西方文明的起源地，而她的神话又伴随着希腊这个民族一步步进入文明时代，如果说爱琴海是希腊文明的摇篮，希腊神话就是摇篮上的吊灯，照亮她，伴她成长。 其实神话本身既是一种原始的口口相传的文学，又是其他文学作品吸取养料的源泉。人们，尤其是巫祝，瞽师 或乐工的口耳相传，对保存古代神话起很大的作用。然而，古代的文学家们起的作用更大。荷马记述古代小亚细亚阿凯亚人（Achaean；即古希腊人）和特洛伊人交战攻打伊利昂城的<<伊利亚特>>（Iliad）和描写希腊军返航途中种种奇遇的<<奥德修斯>>两部史诗包括了绝大部分的希腊神话。赫西奥德（Hesiod）的<<神谱>>（ Theogony）收集了希腊神话中最重要的天地创造，诸神世系、亲族关系等方面的故事，是现存有关希腊神话的早期资料。其他诗人如萨福（Sappho）歌颂阿佛洛狄忒的抒情长诗，品达罗斯（Pindarus）的竞技胜利者颂等也保存了不少的神话。遐迩闻名的希腊三大悲剧诗人埃斯库罗斯（Aeschylus）、索福克勒斯（Sophocles）和欧里庇得斯（Euripides） 流传下来的三十四部悲剧中有三十三部是以神话为题材的。历史学家希罗多德（Herodo- tus）的<<历史>>收集了许多的希腊神话，阿里斯托芬（Aristophanes）的喜剧中也保存许多神话材料。 古代希腊神话更富有意义的是近现代西方文化正是在神话和文学艺术互相推移促进的情况下发展起来的。从文艺复兴时期开始，希腊神话在欧洲引起广泛的注意和浓厚的兴趣。诗人文学家都纷纷用神话故事为创作素材。仅以英国文学为例，莎士比亚曾运用希腊神话作题材写了悲剧<<特洛伊罗斯与克瑞西达>>（Troilus and Cresida）和长诗<<维纳斯与阿多尼斯>>（Venus and Adonis）。弥尔顿（Milton）的<<科玛斯>>（Comus）诗篇不长，却提到了三十多个希腊神话人物与故事。十九世纪英美浪漫主义诗人对绚丽多彩的希腊罗马神话更是赞口不绝。美国大诗人惠特曼言简意赅地说：〃神话真是伟大〃。英国诗人济慈（Keats）写了一首真挚感人的十四行诗描绘他初读荷马史诗时的激动心情： 〃......我像在观察星象的运行，突然瞥见一颗新星出现， 或如克太兹尽力长大眼睛， 望见了太平－－而他的同行伙伴 都面面相觑，现出惊惶神情， 不敢吭声，在达连高峰之巅。〃 浪漫主义诗人深受希腊神话的影响，喜欢运用神话材料写诗。雪莱（Shelley）的<<阿波罗颂>>、<<潘之歌>>，济慈的<<致普绪刻>>至今仍是脍灸人口的歌颂神话人物的美丽诗歌。然而，诗人引用神话典故，往往不仅仅是为了神话本身的瑰丽，而是借以寄托诗人的思想感情。他们往往借景抒情，取譬言志，抒发忧愤，针砭时弊。济慈以凡人恩底弥翁和月亮女神恋爱故事为题材的<<恩底弥翁>>（Endymion）表达他对至善至美的爱情与幸福的追求。雪莱的<<阿多尼斯>>（Adonais）借维纳斯的情人阿多尼斯为野猪残杀的神话表达他对济慈的悼念。希腊神话所描述的古人不屈服於命运的顽强意志，以及神和英雄们以超人的力量和大自然进行的不屈不挠的斗争，都激动了浪漫主义诗人，启发了他们的遐想；浪漫诗人的诗歌又赋予古老的神话以新的生命。雪莱、拜伦（Byron）、朗费罗（H.W.Long-fellow）等诗人都曾作诗讴歌为人类偷取火种的普罗米修斯。在拜伦笔下，普罗米修斯确实凛凛有生气，成为反抗压迫坚忍不拔的意志和力量的化身。雪莱的诗剧<<解放了的普罗米修斯>>塑造了这位不屈的斗士的新形象，全剧情绪振奋，调子昂扬，色彩鲜明，充分表现了诗人对革命的向往，富有强烈的时代气息。 不只是文学，在艺术方面，希腊神话入画的故事不胜枚举。文艺复兴时期米开朗琪罗（Michelangelo）、拉斐尔（Raphael）、达芬奇（Leonardo da Vinci）等大师运用神话主题作的画已经成为不朽巨作和人类文化的 宝贵财富。在心理学方面，弗洛伊德借用误犯杀父娶母罪的俄狄浦斯王的故事创造了 俄狄浦斯情结 （Oedipus complex）一词，在精神分析中指以本能冲动为核心的一种欲望。在文艺理论方面，二十世纪中叶涌现出一批以诺思罗普 弗赖伊（Northrope Frye）为首的文艺理论家，认为一切文学类型以及所有作品的每个情节布局，包括表面看来极其复杂和十分真实的作品，无不重复某些神话原型人物和神话的基本公式。希腊神话还大大丰富了英语语言。有些词汇，如chaotic（混乱的）、hypnotic（催眠的）、martial（军事的）、tantalize（逗弄）等，追根溯源，都来自希腊神话。希腊神话在西方社会流传极广，影响深远，渗透到了生活的各个方面。甚至连科技发展计划的命名都有取诸神话故事的，如我们常听说的 三叉戟飞机 、 阿波罗计划 、 波塞冬号潜水艇 等等。有些神话中的人名、地名和典故早已进入日常生活，成为妇孺皆知的常用语了，例如， 特洛伊的木马 （the Trojan Horse）、 潘多拉的盒子 （Pandora's Box）， 不和的苹果”（Apple of Discord）， 阿喀琉斯的脚跟 （Archilles' Heel）等等。既然希腊罗马神话对欧美文化有如此重要的作用，对欧美社会生活有如此深远的影响。 值得注意的是，古代罗马人仰慕希腊文化，古希腊文明没落的时候正式罗马崛起的时候，罗马人几乎全盘接受了希腊的众神，只是在性格上有些不同（因为罗马和希腊两个民族的性格的不同造成的）。希腊的神话也就由着这个大一统的古代大帝国罗马传到了西方的各地，并深刻的影响了西方以及世界的文化 题外话：最近写毕业论文刚写完，竟然意犹未尽......有查资料有自己的感想。拙作一篇希望喜欢
古希腊文明的源头要追溯到公元前2000年到公元前1200年之间的克里特文明和迈锡尼文明。迈锡尼文明由于不能抵挡来自北方异族的入侵而在公元前1200年左右突然陨灭，在此后漫长的四个世纪(从公元前1150年到公元前750年)里，古希腊始终都没有恢复到迈锡尼文明的高峰，史学家因而称这段时间为“古希腊黑暗时代”。由于没有什么其它文字的记录，后人对那个时代的了解大多是从荷马史诗中获得的。 和其它古老文明没有太多区别的是，“古希腊黑暗时代”在政治制度上也是王权统治。王权是建立在神权基础之上的，虽然古希腊社会中存在元老院和公民大会这样的机构，但在职能上它们仍只是附属的，不足以对王权形成约束，甚至间接地成为王权的支持者，它显然不是以人民主权为基础的。到了公元前750年左右，古希腊地区出现了许多我们今天称之为城邦 (the polis,or city state) 的政治结合体，城邦的形成可能与爱琴海沿岸多山，彼此相对封闭的地理条件，公元前八世纪前后商业贸易的发展，以及由于为了解决社会内部矛盾和土地稀缺而形成的“分裂繁殖” 和自由殖民有关。虽然诸多城邦的发展各具特色，但雅典在那个时期的政治、经济和社会变迁基本上能作为大多数城邦的代表(斯巴达当然是一个例外)。 在公元前七世纪左右的雅典，王权已经基本上由少数贵族所取代，由四百人贵族院选出的九个行政执行官实际上掌握和操纵着国王的行政、军事和宗教权力。这种贵族统治不可避免地造成大多数社会地位地下的农民生活窘迫。为了解决日益尖锐的社会阶级冲突，行政执行官梭伦在公元前六世纪初开始推行比较温和的改革措施，其中包括取消农民的债务和赋予他们一些重要的政治权利，公民大会也有权审议和修改由贵族院起草的法律，并能听审和监督行政执行官。不幸的是，梭伦改革并没有完全让富人和穷人都满意，改革政策也没有得到很好的贯彻实施。 公元前560年，社会矛盾重重的雅典贵族政权终于被僭主(tyrant)所推翻。僭主起初得到了大多数穷人和新兴商人阶层的热烈支持，但是随着偕主的日益残暴，雅典的贵族们在公元前六世纪末夺回政权，并在贵族克利斯提尼的领导下进行了有效的改革，贵族的权力被削弱，由抽签产生的五百人议事会成为最高权力机构并制定法律，到公元前500年前后，雅典城邦建立起人类社会第一个民主的政权。 在相当长的一段时间里，古希腊没有受到周边强大帝国的侵略，经历了一段相对独立的政治和文化发展时期，这其中又以居住在小亚细亚和阿提卡半岛的伊奥利亚 (Ionia)诸城邦最为繁荣，雅典便是其中一个重要的城市。到了公元前六世纪，伊奥利亚诸城邦虽然臣服于吕底亚(Lydia)王国，但诸城邦除了要向吕底亚交纳贡赋之外，两者之间的关系并不紧张，人口和文化的交流也很频繁。公元前547年，强大的波斯帝国征服了吕底亚，臣服于吕底亚的伊奥利亚诸希腊城邦也就跟着遭了殃，它们的海上贸易遭受巨大冲击，经济状况日趋恶化，对于波斯的统治和波斯任命的僭主们的不满也因此而逐步加深，终于在公元前499年爆发了反抗波斯统治的伊奥利亚起义，那些位于小亚细亚的希腊城邦建立起民主政权，并寻求雅典的支持。不幸的是，波斯王大流士 (Darius) 率军在公元前494年击败伊奥利亚起义军，摧毁伊奥利亚希腊人的首都米利都(Miletus)。 叛乱虽然平息了，但大流士深知雅典和西部希腊其它城邦仍然是潜在的威胁。于是在公元前490年，波斯军跨越爱琴海，大举进犯雅典及其它周边希腊城邦。雅典历史上著名的马拉松战役就发生在这个时候。雅典在这场战争中的胜利极大地壮大了雅典的军事力量，打破了波斯军不可战胜的神话。十年之后的公元前480年，波斯军在薛西斯(Xerxes)的率领下从海陆两路再度大举进犯希腊。温泉关(Thermopylai)战役和阿提密西安(Artemision)海战之后，波斯军继续进攻，攻陷阿提卡，雅典全民撤离雅典城，雅典城随后被毁。此后，希腊诸城邦以雅典海军为主力，在著名的萨拉米(Salamis) 海战中大获全胜，波斯海军全面撤退回小亚细亚。公元前479年，希腊军队又在布拉的(Plataia)战役中击退波斯重装步兵，希腊本土从而全境解放。这就是西罗多德(Herodotus)的<<历史>>中所记录的希波战争。雅典由于在这场保卫希腊的战争中所起的领导作用和所作出的巨大牺牲而与斯巴达一起成为希腊的领袖。 雅典人民受到希波战争胜利的极大鼓舞，在剩下的整个公元前五世纪里面，雅典人“比任何国家，无论其大小，在同样长的一段时间里所尝试过的以及所取得的成就都要多，都要广泛。” 在伯里克理斯(Pericles) 执政时期(公元前461-429年)，雅典继续推行民主，由选举产生的十将军取代了由抽签产生的行政执行官，公民大会对他们制定的各项政策都要讨论和通过。为了使雅典最穷的公民都能参与政府活动，伯里克理斯提出付给由抽签产生的陪审员成员和公民大会成员薪金的措施，并解释说：“我们的政治制度被称为民主是因为政府掌握在大多数人，而非少数人手中。雅典人不允许由于私人事务的繁忙而妨碍他们对于城市公共事务的关注。我们认为不关注公共生活的人是毫无用处的，而别的国家则认为这样的人只是安静罢了。我们之所以当面仔细地争论并参与决定所有公共政策，是因为我们知道如果不这样，政策多半会失败。” 有一点需要注意，雅典的民主并不是普遍的。一方面，从雅典内部来看，雅典的大多数居民，包括妇女、奴隶和外邦人，都不是雅典公民，因此他们不能参与雅典民主的政治生活。另一方面，希波战争结束以后，雅典因为害怕波斯的再次侵犯而和爱琴海沿岸的其它一些城邦一起建立了一个防御性的“提洛同盟”(Delian League)。同盟建立初期，各城邦之间可能是拥有平等权利的，但随着时间的推移，雅典为了维护自己的商业利益不愿意看到同盟的逐步解体，反而更希望成为一个对其它城邦具有统治权利的雅典帝国。雅典经常帮助镇压别的城邦发生的贵族叛乱，并强行推行民主制，实际上，雅典已经成为一个践踏希腊自由的暴政的城市。但伯里克理斯却这样解释道：“我们[雅典] 是为了捍卫盟国的安全。。。我们并不是为了自己的利益，而是为了赋予盟国免于恐惧的自由。一句话，我们的城市就是整个希腊的典范。” 顾准将这段政治演变总结为“城邦自治与民族统一的矛盾”。 希波战争之后，雅典及其同盟势力的急剧膨胀最终导致了雅典和斯巴达所领导的伯罗奔尼撒同盟之间的战争。修昔底德在<<伯罗奔尼撒战争史>>的开头这样写到：“我认为[伯罗奔尼撒战争的] 真实原因在于雅典势力的膨胀，致使斯巴达产生警惕，从而战争不可避免。” 战争爆发于公元前431年，斯巴达企图依靠它强大的陆军包围并摧毁雅典，而雅典则依靠它的海上优势获取补给，并不断袭击斯巴达沿岸地区。战争第二年，雅典突发瘟疫，三分之一的雅典居民由此丧生，这恐怕成为整个战争的转折点，雅典不仅国力大伤，而且失去了最受人尊敬也最有能力的领导人伯里克理斯。从此以后，雅典领导层内部的矛盾造成一系列决策上的失误，不仅错失了停战的契机，而且盲目出兵西西里而大败。最后，雅典海军在公元前404年被斯巴达击溃，战争以雅典的失败和雅典帝国的崩溃而告终。修昔底德这样总结说：“一个帝国不可能靠民主制度来运作。” 伯罗奔尼撒战争结束以后，斯巴达支持雅典贵族建立寡头政体，对雅典施行异常血腥的暴政。热爱自由的雅典人不能忍受这样的统治，很快就以革命的方式重新建立起民主的政权。但不幸的是，长期战乱造成的政治上的不稳定和无政府状态导致了希腊境内全面的经济、社会和道德危机。那些没有参加战争的无业者成为极权主义者强有力的社会基础，他们要求社会财富的重新分配。有钱人则更加激烈地反对多数人的民主统治，社会矛盾变得异常尖锐。雅典的战败也使得其它希腊城邦对民主产生了深刻的怀疑，它们认为雅典的一切错误都是由于民主所造成的。可以说，伯罗奔尼撒战争是希腊政治发展的转折点，因为从此以后，希腊诸城邦大多都由民主制转向寡头政治。同时，随着斯巴达势力的日渐消弱，希腊出现了群雄争霸的局面，城邦内部政治动荡不断，外部的战乱也时常发生。就是在这种社会背景之下，当时希腊的大多数知识精英们，当然包括柏拉图和亚里斯多德，已经对民主丧失了信心，他们的目标是建立一个能带给希腊持久和平的社会秩序和社会安全的政治制度。 雅典从领导希腊获得希波战争的胜利，到伯罗奔尼撒战争的彻底失败，一个辉煌的世纪就这样结束了。到公元前四世纪，雅典仍然是希腊的思想和文化的中心，以柏拉图和亚里斯多德为首的知识精英们对民主的反思成为当时思想的主流。其间，马其顿人亚历山大王统一了希腊诸城邦，一直到公元前二世纪罗马人最终征服希腊。
古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，是世界文化史上两座永恒的丰碑，是西方人所津津乐道的光辉时代。勤劳的古希腊和罗马人民用他们的智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度。其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新，创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作。因此本文主要是讨论了这两个文化的异同，找出“原希腊”的东西，区分罗马的创新，给西方文化的传承和发展提供一些粗浅的线索和脉络。经济发展模式希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。它三面环海，只有北面与陆地相接，且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候。正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展，为了生存，希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。罗马的环境和希腊类似，它地处今意大利半岛，是一个多丘陵，多沼泽的地区。因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易，物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不断地侵略。依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。同时随着罗马帝国的不断膨胀，使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张，如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国。相比而言，为了抵御恶劣多变的海上环境，希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且，后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外，希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多，罗马经年累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶，这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿，冶金，驾船，铺路和大型建筑的建造。可以这样说，古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。总的来说，希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了两种截然不同的思想，这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道，后世西方各国基本上都经由了这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲，美洲的海外扩张，奴隶贸易，俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。政治与民主一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的。古罗马早期的政治体制是仿照希腊的，后期从奥古斯都�6�1凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献便是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中，产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益，在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》，《公民法》，《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题。除此之外，在宗教`文学、雕塑、自然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。以上只是对古希腊和古罗马给后世影响的一些方面做了简要的探讨，我也只能用我粗鄙的文字去叩响西方古典时期那厚重的大门。但仅仅从这几个方面我们就足以看出，古希腊和古罗马对后世西方的影响是多么的巨大，多么地深远。也许从这种透入骨髓的深刻中我们能学会反思自己的文化，找到其中的精髓，重新合理地给自己定位，从而更有动力地前进。
法厄同驾太阳车的故事 : 日神的儿子法厄同纠缠他的父亲，要求驾着日神的飞马在空中驰聘一天。慈爱的父亲谆谆告诫他的儿子：你的要求太过份了，你的力气和年纪都办不到，它的名字叫作「灾难」。但是法厄同不听他的话，还是提出原来的要求。无奈的父亲只好引他到乌尔冈所造的高大的车辇前面。 年轻的法厄登上了轻车，兴高采烈地握住缰绳。日神的四匹快马感到车辇的载重和往常不同，就乱奔起来，离开了原来的轨道。发愁的法厄同从天顶往下看，脸色发白，两膝发软，后悔不该驾他父亲的马。太阳车一直向前冲去，就像风中的船，船上的舵手把不住舵，索性放了手，让神去摆布。 最后轴脱辐散，破车的残躯断片散落一地。法厄同，火焰烧着了他的赤金色的头发，头朝下栽下去，拖着一条长尾巴在空中陨落。远离故乡，在天的另一边的厄里达诺斯河收容了他，洗净了他余烟未息的脸。 潘多拉的盒子的故事 潘多拉是古希腊的一位公主，诸神因妒忌她底美貌，送给她一个神秘底合资，叮嘱她千万别打开那个盒子。然而，有一天，潘多拉终于抵制不住好奇心的诱惑，打开了盒盖，于是，盒内的疾病、痛苦、疯狂等不幸趁机飞出来，传播到了人间。幸亏一位心地善良的天神及时叫她关闭盒子，才留住了承受痛苦的良药：希望。 阿波罗的爱情故事 传说，Daphne（达芙妮）(月桂女神)是位非常貌美的女神，当年曾与宙斯的大儿子阿波罗互相爱慕。终于，有一天阿波罗终于按耐不住自己对月桂女神的爱恋，对她展开的追求。可是因为阿波罗自己是太阳神，身体聚集了大量的热能，使得月桂难以忍受，一旦靠近就有灼伤皮肤的危险。所以每次阿波罗追月桂，她就会躲。就这样，一追一躲，可这样毕竟不是办法，终于月桂无法忍受了，她大喊救命。她的父亲因不忍女儿遭受如此痛苦，就将大地劈裂了一条大缝。月桂纵身一跳，化成了一棵大树从裂缝中长出。自此，这棵树就叫做月桂树。而阿波罗并不知道缘由，认为月桂宁可变成大树也不愿和他在一起。直到有一天，他突然意识到原来是因为自己太热了才使得月桂化作一棵大树。阿波罗发誓要永远为月桂留下一片遮蔽。那就是我们现在知道的太阳黑子，在太阳神心中留下的永远的遮蔽，他为月桂留下的遮蔽.... 不和的金苹果的故事 阿喀琉斯的父母结婚时，忘了邀请不和女神厄里斯，于是有了金苹果的故事。特洛伊王子帕里斯长大后奉父命去希腊接姑妈，与海伦一见钟情，抢走了海伦，导致了特洛伊战争（10年），众神各助一方，爱神阿弗洛蒂特助特洛伊，赫拉和雅典娜助希腊，人神混战。 西绪福斯的故事 诸神为了惩罚有通奸嫌疑的西绪福斯，让他不停地推石头上山，而巨石则因自身重量一次次滚下山去，就这样循环不断。然而这个担着罪名的大汉却从徒劳的工作中觅得了快意：“他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业。” 安泰俄斯的故事 安泰俄斯是海神波塞冬和地母该亚所生的儿子。凡经过利比亚的过路人，都必须跟他格 斗。可是，在格斗的时候，安泰俄斯只要不离开大地，就能从大地母亲的身上汲取力量。赫 拉克勒斯把他打倒三次，终于发现他恢复力量的秘密。于是他用强有力的手臂把安泰俄斯举 在空中，然后将他拤死。 国王安菲特律翁从盲人占卜者的口中知道儿子天赋极高，他决心让儿子享受配做一个英雄的教育。他聘请了各地英雄给年轻的赫拉克勒斯传授种种本领。他亲自教他驾驶战车的本领；俄卡利亚国王欧律托斯教他拉弓射箭；哈耳珀律库斯教他角斗和拳击；刻莫尔库斯教他弹琴唱歌。宙斯的双生子之一卡斯托耳教他全副武装地在野外作战；阿波罗的儿子，白发苍苍的里诺斯教他读书识字。赫拉克勒斯显示了学习的天赋和才能。可是他不能忍受折磨，而年老的里诺斯又是一个缺乏耐心的教师。有一次，他无端责打赫拉克勒斯。赫拉克勒斯顺手抓起他的竖琴，朝老师头上扔去，他即刻倒地身亡。赫拉克勒斯十分后悔，但他仍被传到法庭。为人正直而又知识渊博的法官拉达曼提斯宣布他无罪。法官颁布了一条新法，即由于自卫而打死人者无罪。可是安菲特律翁担心力大无穷的儿子以后还会犯下类似的罪过，所以把他送到乡下去放牛。赫拉克勒斯在这里过了一年又一年，长得又高又强壮。他身高一丈多，双眼炯炯有神，犹如闪烁的炭火。他善骑会射，射箭或投枪都能百发百中。当他18岁时，已长成希腊最英俊、最强壮的男子汉。他面临着命运的挑战，现在是看看他一身武艺和力量是用来造福还是作恶的时候了。 赫拉克勒斯离开了牧人和牛群，来到一块寂静的地方，思考他的人生道路到底该怎样选择。突然，他看到两位高贵的妇女迎面走来。一位女子仪态万千，高贵而纯洁，目光谦和，举止有礼，穿一身洁白的长袍。另一位雍容华贵，雪白的肌肤抹了香粉和香水，姿态端正，使她显得比实际的要高一些。她的目光直视前方，衣服穿得得体，显出无限魅力。她自我欣赏一番，又顾盼自如，看看有没有人在仰慕地打量她。当她们走近时，后一位女子抢前几步，赶在第一位女子前面，朝着英俊的赫拉克勒斯走过来，打着招呼说：“赫拉克勒斯，我看得出，你还在犹豫不决，不知选择怎样的生活道路。如果你选我做你的女友，那么我可以领你走上一条最舒适的生活道路。到那里，你可以享尽生活乐趣，一生没有烦恼和不平；你不用参加任何战争，不用操心买卖的事，只是享用美酒和佳肴，你睡在温暖柔软的床上，衣来伸手，饭来张口，不用从事体力和脑力劳动；可以尽情享用别人的劳动果实，享不尽荣华富贵，因为我给予我的朋友享用一切的权利。” 赫拉克勒斯听了这诱人的话语，诧异地问她：“美丽的女子，你究竟叫什么名字？” “我的朋友们称我为幸福女神。”她回答说，“而那些想贬低我的人则叫我是轻佻女郎。” 正在这时，另一位女子也来到前面。“我到这里来找你，亲爱的赫拉克勒斯。”她说，“我认识你的父亲，知道你的天赋和你所受的教育，这一切都给我一种希望，如果你选择我指引给你的路，那么你将成就世上的一切善事和大事。可是我不能保证你享受荣华富贵。我只是愿意告诉你，天上的神只是多么喜欢你。但是，一切收获都不会从天上掉下来。你如果希望神只保护你，那么你首先应该敬奉他们；你要得到朋友们的爱戴，那么就该为你的朋友做好事；你要国家尊重你，你就应该为它服务；你要全希腊推崇你的美德，那么你就应该为全希腊谋幸福；有播种才有收获，你想赢得战争，就得学会战争的艺术；你要保持矫健的体魄，就应该通过艰苦的劳动使它强健。” 轻浮的女子突然打断了她的话。“你看，亲爱的赫拉克勒斯，”她说，“你要走多么漫长而崎岖的道路，才能到达她所说的目标。而我却以最舒服的方式引导你走向幸福。”“你是个说谎的女人，”美德女子对她说，“你没有一点美的东西。你不知道什么是真正的快乐，因为你还没有走到它们面前，就心满意足了。你不饥而食，不渴而饮，任何柔软而温暖的床都不能使你满足。你让你的朋友们通宵畅饮，白天酣睡，多少美好时光白白流失。他们在年轻时花天酒地，过着无忧无虑的生活，在年老时，愧对过去的时间。而你呢？虽然你是不朽的，然而却遭到诸神的唾弃，为善良的世人所不齿。你从未听到过赞扬，从未做过一件好事。——相反，我却受到诸神和一切善良人的欢迎。艺术家们视我为使者，父母亲视我为忠诚的保护者，仆人们视我为仁慈的帮助者。我是和平事业的支持者，在战争中是可靠的盟友，是友情忠诚的伙伴。饮食，睡眠对我的朋友比对懒散者更重要。年轻人为受到老人们的夸奖而高兴，老人为受到年轻人的尊重而快乐。他们回忆起从前的行为感到满意，他们对于现在的作为感到高兴。我使人们相敬如宾，让他们受到神只的保佑，受到朋友的爱护，受到国家的推崇，当末日来临的时候，他们不会默默地毫无光彩地走进坟墓，而他们的荣耀仍留人间，受到后世的仰慕。啊，赫拉克勒斯，如果你选择这样的生活道路，你会感到真正的幸福。” 两位女子说完话，顿时消失了，赫拉克勒斯独自一人留在原地，他决心选择“美德”的路。不久，他找到了行善做好事的机会。众所周知，那时，希腊丛林密布，沼泽遍野，到处是凶恶的猛狮、公猪以及其他作恶的野兽。因此，清除这些孽障，把希腊从这类危害人的野兽中解放出来，乃是古代英雄们的伟大目标之一。
普罗米修斯与宙斯父亲同辈是宙斯的长辈 而宙斯12神都是他的后辈 如：赫拉是宙斯的妹妹和妻子 波塞冬是宙斯的哥哥 哈德斯是宙斯的弟弟 雅典娜、阿尔忒弥斯是宙斯的女儿 阿瑞斯、阿波罗、赫怀斯托斯、赫尔墨斯是宙斯的儿子 等等 一般的希腊神话版本都会介绍12神的故事 然后是特洛伊战争、阿尔戈英雄、阿伽门农家族等的故事 哪本介绍希腊神话的书都有
3000字论文，命题这么麻烦连悬赏都没有，谁给你写？吃饱了撑的没事干的才给你写
从宙斯或者雅典娜着手会比较简单
我提供几个思路：1、先简要阐述古希腊哲学的起源、发展和巅峰，突出几个重要哲学家（苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、毕达哥加斯等）的基本思想和历史贡献；2、论述古希腊哲学对于罗马帝国的文化（古罗马的雕塑）和文艺复兴时的西欧（比如暗示着人性解放的艺术作品）的影响，评价古希腊哲学的历史地位，一般要结合史实，还可以论述它对现代西方社会文化、民族特性和社会思想的根本性影响。3、探讨一下你对古希腊哲学的认识，分开来看，一方面论述它的进步意义，以及对当今世界的影响，比如人文关怀和道德理想；另一方面论述一下它的历史局限性，比如唯心主义等。希望我的思路对你有用！
写哲学论文需要注意的方法：找问题，解问题1. 找问题：与他人或文本对话。学习目标：分析论证。找问题（包括找问题之问题）。2. 解问题（包括取消不是问题的问题）：学习目标：解问题、解问题之技术资源及其使用（图书馆、电子资料库、internet使用）3. 找问题，解问题之实际演练：口头报告、小书面报告、论文提案、较大一点的论文。学习目标：论说与批评。一般的学期论文的写法。论文提案的写法。看看能否帮助你！下面网址是部分哲学论文！哲学论文范文：西方哲学史上迄黑格尔为止前的理性主义称为古典理性主义。西方古典理性主义在近代和现代遭遇到了非理性主义思潮的严重挑战，以致濒临几乎沦落的命运。虽然在非理性主义思潮肆虐泛滥的狂涛驶过以后，理性主义又在极度萎缩中慢慢复兴，但正在复兴中的当代西方理性主义的样态和涵蕴，已经大大异趣于它的古典形态。理性主义从它的古典形态向现代形态的超渡有其必然的历史因缘，弄清西方古典理性主义的历史流变，无疑对理解当代西方理性主义的生成和发展有重大的理论意义。一、西方古典理性主义的源头——希腊理性哲学在本质上是理性的事业。当西方哲学史上第一个哲人泰勒士宣布“水是万物的始基”时，泰勒士就在运用他的理性，“水是万物的始基”这个判断无疑地是一个理性判断。因为在这个判断中不仅包涵一个抽象的能够作为哲学范畴的概念——“始基”，而且潜涵着一种认识论基础和秩序：世界上存在着无数的物体、事物，这些物体和事物的总和构成一个整体世界，这个整体世界是无限多样的统一，它统一的基础是水，水是构成一切事物的原因与产生一切事物的本源。“水是万物的始基”是泰勒士千百次观察分析个别的具体事物，并对感觉经验进行了一系列抽象概括的结果。因此这一判断集中表现了人类思维的统一性、超越性，揭示了事物的普遍性、齐一性。而这也正是人类理性思维的基本特征、哲学的基本特征，正如黑格尔说：“什么地方普遍者被认作无所不包的存在或什么地方存在者在普遍的方式下被把或思想出现时，则哲学便从那里开始。”（《哲学史讲演录》第一卷，第93页）可以说“水是万物的始基”这一判断扬起了希腊理性的第一面旗帜，从此以后相信理性可以洞见和把握世界的本源就成为古希腊早期哲学的纯朴信念，哲学抛弃了希腊远古关于天地生成的非理性的信仰和梦幻似的传说，沿着追踪世界本源的理性之路向前发展。 但是，无论是在泰勒士，还是在泰勒士所属的伊奥尼亚学派诸先哲那里，他们对万物始基的探索却仍然在理性和感性之间徘徊，在他们理性的思辨中仍然回荡着感性的余响，黑格尔说：“思辨的水是按照精神方式建立起来的，不是作为感觉的实在性而揭示出来的。于是就发生了水究竟是感觉的普遍性还是概念的普遍性的争执”（《哲学史讲演录》第一卷，第184页）。这就是说，一方面作为哲学范畴，揭示世界本源性的“始基”——水，应当具有脱离感性的个别事物的普遍性、思辨性，亦即在高度抽象的思维层次上对世界整体的把握，但泰勒士的水“不管怎样仍具有其确定性或形式”，没有完全摆脱感性的个别，“在我们的心目中仍浮现着水的观念”（《同上》第185页）。于是出现了“水是普遍（无形式的）概念和它的存在的矛盾。”（《同上》第184页）这一矛盾一直是困惑希腊早期哲学的主题，其间爱菲斯的晦涩哲人赫拉克利特，虽然以他“深奥的思辨”发现了支配事物的“逻各斯”这一理性的规律，但他那“火是事物的始基”的本源论哲思仍然拖着一根光明的感性尾巴。与此相反，在南意大利的毕达哥达拉斯学派，“他们不从感觉对象中引导出始基”，“他们所提出的始基和原因，是用来引导他们达到一种更高级的实在的”（《古希膜罗马哲学》第39页），他们认为数是万物的始基。这样，毕达哥拉斯学派在古腊哲学史上就开创了一种不是从感觉经验上升到普遍的理性概括，而是从某种抽象的概念下降到感性事物思想道路。毕达哥拉斯学派还研究了关于事物对立面的学说，他们认为对立面是事物本身固有的，它们共有十条，最重要的是有限和无限的对立。实质上“有限”与“无限”的对立又是西方哲学史上“理性”和“非理性”对立最初表述。因为按照毕达哥拉斯学派的学说，世界决不是某种无限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某种固有的“秩序”、“结构”，而这种秩序和结构又服从数学的规律，也就是说“一切其它事物就其整个本性说都是以数目为范型的”，（《古希腊罗马哲学》第37页）数学在古希腊以及近代欧洲都被认为是表现人类理性功能的最典型的科学。毕达哥拉斯学派在比较深入地研究数学的基础上还广泛地研究了天文学、声学和医学，并力图用这些科学成果来解释世界，因此我们可以把毕达哥拉斯学派称为古希腊第一个理性主义学派，而“理性”一词在它的原初意义上就是一种科学精神，理性主义就是主张用科学来理解和解释自然的哲学道路。毕达哥拉斯学派在古希腊早期自然哲学的壁垒中开辟了一条由抽象原则说明感性经验的理性主义道路，但理性主义的精神在毕达哥拉斯学派那里发展的程度仍然是很有限度的，因为他们关于数量的抽象也还没有完全剥离诸如“卵石数”那些可以触摸的感性质。只有发展到爱利亚学派时，希腊理性才找寻到她的“纯粹思维”的圣地，造成了与感性经验的对立，关于这一点列宁在研究古希腊哲学时曾经指出：“什么是辨证法？”“‘我们在这里’（在埃利亚学派中）发现了辩证法的开端；同时还发现了思维与现象或感性存在之间的对立。”（《哲学笔记》第276页）爱利亚学派的祖师巴门德尼把哲学分为两类，一类是关于意见的哲学，一类是关于真理的哲学。关于意见的哲学就是在感性事物中去寻找万物本源的认识道路，巴门尼德认为这条道路给人们提供的知识是不确定的、不真实的。所以他劝告人们要离开这条道路：“要使你的思想远离这种研究途径，不要遵循这条习惯的道路，轰鸣的耳朵以及舌头为准绳，而是要用你的理智来解决纷争的辩论。”（《古希腊罗马哲学》，第50－51页）而关于真理的哲学就是运用理智思索“存在”的理性哲学，这种哲学给人提供的知识是确定的、真实的，因而是存在的，而“非存在物的存在则不可能”（《同上书》第51页）。爱利亚学派可以说是古希腊早期比较彻底的理性主义学派，它们的重大特征是追求知识的理性确定性，反对感性事物的个别性、不确定性。但是应当指出，“理性”一词在原子论哲学先驱阿拉克萨戈拉那里是作为事物运动变化的原因使用的。按照阿拉克萨戈拉（种子论）的观点：理性（奴斯Nous,即心灵）是一种更精细的种子，由于它的作用，造成种子的旋涡运动，使一些种子结合，另一些种子分离，最后形成世界万物的运动变化。“理性”在阿拉克萨戈拉的哲学中是作为运动原理使用的，而“不是从外面安排世界的精神实体。”（黑格尔《哲学史讲演录》第一卷，第343页）这种原理被德谟克利继承并改造构建成了原子在虚空中运动的原子论哲学。在原子论哲学中，“理性”采取了与感性对话的形式，触及到感性认识与理性认识的关系。德漠克利特认为昧的认识（即感性认识）只能认识事物的现象，只有真理性认识（即理性认识）才能认识事物的本质，从而确定了理性在认识论上的地位。继爱利亚学派之后，以普罗塔哥拉为首的智者哲学又在希腊大地崛起，智者哲学与爱利亚学派的理性主义正相反对，他们把感觉经验的可靠性绝对化，到处散布相对主义的哲学观念。他们打着“人是万物的尺度”的感觉主义旗帜，严重地动摇着各种知识的确定性，认为一切知识都以主观的感觉为转移，正象“风对于感觉冷的人是冷的，对于感觉不冷的人是不冷的”一样。与智者哲学相对立的是苏格拉底。苏格拉底站在智者的起点上，但却沿着与智者完全相反的道路，力求从思维的角度把握人，主张到“心灵世界”中去探求真理。在他与人讨论“什么是美德”时，苏格拉底引导人们脱离智者所铺设的感觉主义的相对论路轨，坚持理性的指引，追求知识的确定性，他认为“对于美德”，“不论它们有多少种，而且如何不同，它们都有一种使它们成为美德的共同本性。”（《古希腊罗马哲学》，第153页）这就是概念的确定性。苏格拉底所揭开的哲学篇章，在柏拉图那里得到了纵深发展，柏拉图在苏格拉底概念论的基地上，构筑了理念的哲学大厦。柏拉图的理念论完成了对智者哲学的批判，重新确立了思想在发挥哲学功能上的权威，正如黑格尔所说：“柏拉图的学说之伟大，就在于认为内容只能为思想所填满，因为思想是有普遍性的，普遍的东西（即共相）只能为思想所产生，或为思想所把握，它只有通过思维的活动才能得到存在。柏拉图把这种有普遍性内容规定为理念。”（《哲学汉讲演录》第二卷，第195页）为了把握理念、结构理念，柏拉图制定了他的“辩证法”，柏拉图的辩证法当然“不是把观念型混乱的那种智者派的辩证法，而是在纯概念中运动的辩证法，是逻辑理念的运动。”（《同上》，第199页）甚至柏拉图的“灵魂不死”也是旨在确认思维的内在本性，高扬理性的权威：他认为理性是灵魂中的最高部份，逻辑力量是灵魂的最高属性。人的认识只不过是人的肉体降生尘世后灵魂对理念世界的回忆。感性经验虽然能够刺激引起这种回忆，但感性经验又是人的认识的严重障阻，只有清除了感觉的杂念人才能达到对真理的认识。柏拉图哲学不仅系统地阐述了理性主义的本体论而且也系统地阐述了理性主义认识论，在柏拉图哲学体系中真、善、美与理性天然合壁成为光照上千年的西方哲学的理性之源。但是柏拉图哲学并没有完成古希腊哲学理性主义的科学建构，困难在于理念与具体事物的关系。这种关系始终是困惑柏拉图哲学的难题，尽管柏拉图艰苦求索，但毕竟未能步入真理的堂奥。亚里多德哲学是古希腊理性主义发展的顶峰，因为这位百科全书式的学者在古希腊哲学史上建构了一个宏伟的思辩哲学体系，它“思辨地考察一切，把一切转变为思想”。亚里斯多德哲学体系的重大特征是处处关心确定的概念，把理性主义对事物确定性的追寻提高到哲学本体论的高度于以思辨的把握，把精神和自然的个别方面的本质，以一种简单的方式，高度概括成一系列理性原理。亚里斯多德以他开阔的哲学视野注意到宇宙中的全部事物和现象，然后把它焦结在“存在是什么”这个聚光点上，研究“存在之所以为存在”的理性本体。亚里斯多德的本体论哲学牢笼万象，集古希腊经验主义和理性主义之大成，然而在本质上它却是理性主义的，这正如黑格尔所说：“人们可以说，亚里斯多德是一个完全的经验主义者，并且是一个有思想的经验主义者。”“但是他的经验是全面的，就是说，他没有漏掉任何细节，他不是抓住一个规定，然后又抓住另外一个规定，而把把它们同时把握在一起……经验的东西，在它的综合里面被把握时，就是思辨的概念。”（《哲学史讲演录》第二卷，第308页）而“亚里斯多德只谈理性而不是理性的一个特殊的性质。”（《同上书》，第301页）可以这样说，古希腊的理性主义在亚里斯多德的“主动理性”中臻于极至，在此以后古希腊理性就日渐衰颓，虽然其间也有伊壁鸠鲁和斯多亚学派延续着经验主义和理性主义的对立，然而那也只是微淡的落霞了。二、理性的异变和复归——中世纪的理性神学与启蒙时代的理性亚里斯多德哲学把希腊理性发展到了顶峰，在他的哲学中人类的理性与世界的本质到达了形而上学划一整合的相通，柏拉图和亚里斯多德的理性主义使真、善、美融合为一，理性不仅肩负着解释宇宙的意义，也负载着解释人类社会生活、精神生活的意义。虽然古希腊的理性主义极力用科学来解释世界，但在古代科学发展水平还不足以解释心灵的构造、不足以解释灵魂（即精神）与物质的关系，一句话：型不清理性的真正本质和奥秘所在。随着古代社会的衰落、奴隶制日益腐朽、社会激剧动荡的现实使人们对同一个世界和同一的社会现实产生了不同的基本根本相反的看法，许多人对传统哲学发生了怀疑，对理性的作用和功能产生了动摇，于是在古希腊的晚期和罗马时代各种主义哲学、神秘主义哲学应运而生。这些怀疑主义和神秘主义与在罗马帝国晚期崛起的宗教意识合流，造成了西方哲学发展史上希腊性的异变。宗教哲学家利用和歪曲亚里多斯德哲学论证神的存在、上帝的存在。人类的理性被上帝褫夺异成了上帝的理性，上帝成了真善美的化身和宇宙的本体，正如圣·奥古斯丁所说：“至高、至美、至能；无所不能；至仁、至义、至隐，无往而不在；至美、至坚、至定，无所执持，不变化而变化一切，无新无故而更新一切。”（《忏悔录》卷1? ?节）随着上帝的理性化，“中世纪把意识形态的其它一切形式——哲学、政治、法学，都合并到神学中，使它们成为神学中的科目。”（《马克思恩格斯选集》第四卷，第251页）理性神学把哲学变成了它的婢女，哲学成了经院哲学，成了为宗教神学服务的工具。而人，由于被褫夺了理性，成了仅仅拥有感性原欲的动物被放在理性神学的祭坛上煎烤。“purgotorio”（在但丁《神曲》里译作‘净界’）是指人死后的涤罪之所。中世纪时代，所有的人死后都要在这里清洗，然后才能升入天堂。上帝挥着理性鞭子，抽打痛苦呻吟的人。著名学者房龙把中世纪称为“一座包罗万象的精神和智力的监狱”，马克思则称它为“精神动物的王国”。因为理性的异变在一方面使上帝拥有了全部理性，而人只配受非理性——“信仰”所支配。不管怎样荒谬的东西只要是上帝的旨意，人就不得不信仰，“正因为荒谬，所以我才信仰”这是中世纪宗教哲学的格言。虽然在经院哲学内部也有唯名论和实在论的争论，从某种角度反射出人类理性之光，但作为意识形态的总体，它们仍然皈依宗教神学，是理性神学的分流。理性的异变造成了理性和信仰的二元分。但这种二元分裂绝不是永恒的命数，因为既然上帝的理性本来就是人的理性的产物，那么上帝的理性在本质上也不会高出人的理性。理性和信仰的分裂在人的思想情感中产生了巨大的痛苦（因为真正信仰，坚定的信念必定立足于科学的理性之上），痛苦的折磨会促使本来具有理性的人深刻思索：世界究竟有没有上帝？上帝的理性究竟是从哪里来的？它是否是万能的？既然上帝是至善的，它就不会造出有罪的人类；既然上帝是全能的，它也就会消灭人间的罪恶……一连串的思考和探寻必然会萌动人类理性的复苏，人类的理性决不会无条件向上帝永远臣服，克服理性的异变，重新树立人类理性权威，这里历史的和逻辑的必然。随着生产力的发展，资本主义生产关系在十四、五世纪开始在封建社会内部生长和发展起来。反映在意识形态上，人类理性必然向宗教信仰宣战，人类必然要从上帝那里夺回来属于自己的理性。十六世纪初，德国爆发了以马丁·路德为首的宗教改革运动，严重的打击和动摇了作为封建势力基础的天主教统治。这次宗教改革的实质是人类理性对信仰的公开反叛。路德将圣经从拉丁文译成德文，并主张教徒可以根据自己的理解释圣经。这样就使普通人的理性获得了解释圣经的权利、反对盲目的信仰，使理性成为一切宗教论争的最高裁夺者。恩格斯对路德宗教改革的评价很高，称为欧洲资产阶级与封建势力的第一次决战。与路德宗教改革相呼应的是哥白尼的太阳中心说在自然科学中引起的革命，哥白尼革命的本质仍然是理性对信仰的反击，因为在中世纪长期统治人们思想的是“亚里斯多德——托勒密”的地球中心说，这种学说显然没有经过科学论证，支持它的是人们的经验习惯和非理性的信仰，宗教哲学利用它为神学作论证。哥白尼的学说是对神学宇宙观的大胆挑战，是人类理性呼唤科学精神的呐喊。继哥白尼之后，伽利略进一步把观察、实验、假设、归纳、演绎等综合为系统的实验科学方法，为人类理性对信仰的反击构筑了强有力的科学阵地。如果说马丁·路德的宗教改革揭开了理性向信仰反击的序幕，那么由意大利人文主义运动开始到十八世纪法国哲学则把这幕理性反击信仰的斗争推到了高潮。如果说在人文主义者那里信仰开始败退，但毕竟还有它的阵地（因为许多人文主义者都主张“天启真理”和“理性真理”平分秋色），那么到了十八世纪启蒙学者那里信仰就遭到惨败。以狄德罗为首的一群“战半的无神论”者摧毁了信仰的最后一批阵地，使理性获得了具有世界历史意义的胜利进军。德国著名哲学家卡西勒在《启蒙哲学》一书中说：“当十八世纪想用一词来表述这种力量的特征时就之为“理性”。“理性”成了十八世纪的汇聚点和中心，它表达了该世纪所追求并为奋斗的一切，表达了该世纪所取得的一切成就”（《启蒙哲学》第3－4页）。在这个世纪中，一切都必须在理性的面前为自己存在辩护或者放弃自己存在的权利，我们把这个时代的理性称为启蒙时代的理性。文艺复兴和启蒙时代的理性的重大特征首先是把矛头指向盲目信仰和崇拜权威的蒙昧的主义，提倡科学，大胆思索，鼓励人们对宗教经典和神学教条大胆怀疑。意大利人文主义者微末斯说，人有“一个充满了智慧、精明、知识和理性的心灵，它足智多谋，单靠自己便创造出了许多不起的东西。”法国启蒙学者孟德斯鸠认为，我们的心灵生来就是为了进行思索，即为了理解事物的。但人类理性在长时期被宗教信仰剥夺了它的合法权利，现在根据启蒙学者的观点，既然理性是人类心灵的自然性质、必然性，因此人性有权恢复这种自然能力。法国人文主义者蒙台涅则以怀疑论为武器，号召人们大胆思索，反对一切教会权威，从宗教神学那里夺回人类的理性。其次，文艺复兴和启蒙时代的理性主义者还论证了理性的基础、功能和作用，认为客观世界是理性认识的对象，而不是信仰的对象，科学是发挥理性作用的工具和方法，科学对自然本质的认识和规律的发现会使人们在理性上获得真理，行动上获得自由。因此，启蒙思想家们企图在一切领域贯彻科学精神和方法，锻造人们支配自然的武器。第三，从道德伦理方面启蒙思想家肯定个人的存在和价值，反对宗教神学把人当做只有原罪的宗教奴婢，他们提出的口号是：“我是人，凡是人的一切特性我都具有”。因此，启蒙思想家所主张的理性在本质上又是一种人本主义思想，这种人本主义思想在伦理上反对宗教道德，在现实生活中反对禁欲主义。但是，启蒙思想家的理性主义又不可避免打上他们那个时代特有的历史局限性，这就是第一，他们把反映自身生活时代理性绝对化，鼓吹一种超时代、超民族、超文化的抽象理性，把在历史中发展变化着的理性僵化；第二，启蒙思想家宏扬人的理性是为了反对神恩和天启；但为了抗衡宗教的禁欲主义又要伸张人的感性，抬高人的原欲。这样，在理性的感性之间必然造成一种冲突，这种冲突孕育着、产生着理性自身的内在分裂。三、理性的内部分裂——经验理性与天赋理性与启蒙理性形成的同时，理性在哲学世界观上又萌生和发展着一种内部分裂，这就是经验理性与天赋理性的对立。经验理性是由经验论哲学揭橥的一种理性思潮，这种理性的生成和发展是与经验论哲学共命运的。而经验哲学又是西方古典理性主义的一支劲旅，它是西方古典理性又必然在经验的基础上发生。西方古典理性主义从柏拉图、亚里多德到中世纪的神学都着重于人类认识过程中理性成分，因为那时哲学研究的重点构筑本体论的哲学大厦，哲学研究偏重于分析、抽象的逻辑思辨，对人类认识中的经验成分的探索虽然在不同的哲学家那里有所侧重，但从总体上来说相对地显得薄弱。随着生产力和近代自然科学的发展，西方古典理性主义对理性的来源和基础的研究倾注了更多的关注，开辟了认识研究的新方向。于是随着关于认识的来源、范围和客观有效性等方面的深入研究形成了两种根本对立的观点和体系，这就是经验论和唯理论。经验论主要产生于英国，这不仅因为英国是近代自然科学的发样地，而且在哲学上它又有唯名论的历史传统。英国经验论在本质上是一种经验理性，这就是说它企图用经验来界定理性的范围，把理性的涵蕴封闭在经验的范围之内，洛克有一句名言：“凡是在理智中的，无一不是经验中”。洛克的这句话是经验主义的旗帜和口号。经验主义理性观在大卫·休谟那里发展到了顶峰。休漠以理性思维的轴心观念——因果观为突破口，否证原因观念源于理性演绎，从而全面地向唯理论发动攻击，证明因果性只是人们的一种习惯性联想，它的本质是人的心灵对前后相继事物的经验的习知。有的研究者认为经验是根本反对理性的思维的功能的，这并非是经验论的真正本质。事实上，英国经验论者也在大力张扬理性的能力。经验论的创始人培根就认定哲学的本质是一种理性的劳作。它研究的是由感觉印象而来的抽象观念。但是培根更强调感觉经验在认识中的作用。认为人的理性对感觉经验的整理只是一种人人具有的从感觉经验中的知解能力；甚至休谟也不完全否定理性的作用，只是否府理性的作用于高于感性，他的名言“理性是激情的奴隶”集中涵括了经验主义理性观的要义。英国经验论从培根、霍布斯经洛克、贝克莱到休谟的历史发展，深入地论证了感觉经验在人类认识中的作用，从一个方面大大拓展了西方古典理性主义的内涵。但是由于经验论固守经验的壁障，无法解决人类认识的普遍必然性、科学有效性和逻辑确定性的问题，经验理性论又必然是一种片面的理性论。经验理性论所遗留的理论空间由大陆唯理所填补。大陆唯理理论由笛卡尔揭开序幕，中经马勒伯朗士、斯宾诺莎、莱布尼慈等人，形成一种相对完整的系统，也曾经有一种哲学史观点认为大陆唯理论是完全否定经验在认识过程中的作用的，这同样乖离了大陆唯理论的理论实质。事实上，大陆唯理也承认经验在认识过程中的作用。笛卡尔在论述观念的来源地指出有一种观念来自经验世界，斯宾莎则认为“真观念”必定与外物相符。莱布屁兹走得更远，他指出理性观念只有在感性经验的刺激下才能产生。问题的症结在于唯理论者认为感觉经验所提供的知识是个别的、只具有或然性，感觉经验无法提供普遍必然知识，无法确保知识的逻辑确定性，因此感性知识不能称为科学知识。知识的普遍必然性和逻辑确定性不能在感性中寻求，只能在理性中寻求，笛卡尔提出“普遍”的原则，发现“我思故我在”的第一原理其旨意也无非是说明必须以“理性”作为判断真伪的唯一尺度，只有理性才能提供科学知识的逻辑确定性、普遍必然性、科学有效性。因为理性的功能是发现统一性，只有把人类的所有知识放在理性的尺度上重新校正才能形成真理的体系。但是理性如何保证知识的普遍必然性和逻辑确定性呢？唯理论者认为理性这种能力不能来自感觉经验，而只能是一种天赋能力。笛卡尔认为理性的这种天赋能力在观念系统中产生一种“天赋观念”，这是一种最重要的观念。斯宾诺莎则认为理性的天赋能力自然获得与外部对象必然相结合的“真观念”；莱布尼兹则认为“天赋观念”早就潜藏于人的理性之中。所以我们可以把唯理论者所揭橥的与经验理理相对立的“理性”称为天赋理性。“天赋理性论”着重考察人类认识过程中的逻辑成分，从另一个面揭示了人类认识的本质特征。但是“天赋理性”论由于轻视感觉经验的作用，无法确保知识的客观有效性和拓展知识的新领域，它同样是一种片面的理性观。无论是经验理性论，还是天赋理性论都同样重视方法论，把它们各自带有片面性。经验理性论着重归纳法，主张认识必须从感性经验上升到普遍原则；而天赋理性论则重视演绎法主张认识必须从普遍原则出发下降到经验世界。经验理性论和天赋理性论在近代欧洲哲学史上，长期争斗角逐，但由于其自身固有的片面性，在历史上必然走到绝境。四、批判理性——康德的理性观西方古典理性主义内部经验理性论和天赋理性论的对垒，到了十八世纪末，双方都濒临绝境，无法再在自身的轨道上继续发展。哲学运演的内在逻辑必然要求会合经验理性和天赋理性的历史分流，寻求逃脱困境的出路。康德哲学这时应运而生。康德高举批判理性的大旗把经验理性和天赋理性融合在自己的哲学体系中，全面探索科学及形而上学能够成立的条件，他说“哲学的对象，乃是寻求理性用来获得关于事物的真正知识的种种原理。”（《康德哲学原著选读》第257页）他认为一切科学知识必定从经验开始，但不能从经验中发生，形成科学知识还有赖于人类思维主体的先天条件，这就是构成一切知识的先天形式。康德在《纯粹理性批判》一书分“先验感性论”、“先验分析论”和“先验辩证论”三部分全面细致地探索了人类认识的先天形式，在西方古典理性主义面临的绝境中发动了一场哥白尼式的哲学革命，喊出了“人为自然立法”的口号，进一步弘扬了人类理性的伟大功能。但是，康德哲学又是一个矛盾体，他的批判理性论在考察、研究，分析人类认识能力的过程中，一方面综合了经验理性论和天赋理性关于人类认识探索的优秀成果，在人类认识史上建构了一座以理性为中心的主体论认识大厦。但另一方面又在这种分析、批判中发现了人类理性能力的限度，动摇了人类理性的权威，为信仰留出了地盘。康德认为人的认识是由感性进到知性，再由知性进到理性的过程，感性和知性只能解决现象问题，至于在现象之后的本体则是理性认识的对象，因为理性的本性就是超越现象去探索更深的条件和根本，把握世界的绝对总体。但是理性自身是否具有这
马德普：本原与永恒——古希腊自然哲学中的普遍主义基因古希腊自然哲学众所周知，西方哲学的最初形态是古希腊的自然哲学。在西方哲学的这个萌芽时期，哲学家们的注意力主要集中于对宇宙自然的探讨，其作品大多冠之以《论自然》，他们常被称为自然哲学家。早期希腊哲学在解释自然万物何以生成、何以存在的时候，总是把自然现象的无限多样性的统一看作不言而喻的，并从某种特殊的东西中去寻找这个统一。早期希腊的自然哲学一开始就具有强烈的科学精神。希腊最早的哲学家，同时也是第一批科学家。另一方面，由于这种哲学刚从神话中脱胎出来，还不可避免地带有母体的烙印。但是总的来说，自然哲学家坚持从自然本身来说明宇宙自然，开始摆脱了神话的宇宙创生说的神秘性，标志着人类科学思维的最初觉醒。例如，赫拉克利特继承了米利都学派的唯物主义传统，并认为任何事物都包含着对立面，指出：“自然也追求对立的东西，它是从对立的东西产生和谐，而不是从相同的东西产生和谐。”[2]毕达哥拉斯学派也把“和谐”视为世界上最美好的东西和人生的一种美德，这反映了其学派对于宇宙万物统一现象的“数”的把握和对道德完善、社会平等的理想状态的追求。从这里开始，我们可以发现探讨宇宙的自然观和探讨人生的历史观的最初萌芽。即使是早期希腊哲学的爱利亚学派的存在哲学，虽然抽象思辨的程度较高，但实际上也是以自然哲学方式来回答世界万物生成的本原问题。巴门尼德提出的“存在”范畴，就是对自然界作出的一个哲学抽象概括。他在其《论自然》中，以逻辑论证和思辨方法深化了自然哲学的基本命题。德谟克利特的原子论，是古希腊自然哲学阶段的最高成就。巴门尼德以后，自然哲学的特点是把事物视为组合物，开始探求物质的更深一层的内部结构问题。德谟克利特的原子论认为，一切事物的本原和内部结构是原子与“虚空”，提出原子自己运动的思想，并试图对早期朴素唯物主义者不能解释的某些自然现象重新加以解释。在这些解释中，德谟克利特强调“一切都由必然性而产生”[3]，即明确提出关于自然现象的因果必然性问题，表达了唯物主义的决定论思想。但是，德谟克利特割裂了必然性与偶然性的关系，把因果必然性简单化和片面夸大，否认偶然性的客观存在，其决定论思想具有机械论色彩。对此，亚里士多德批评说：“德谟克利特忽略了目的因，把自然界一切作用都归之于必然性。”[4]然而，值得注意的是，德谟克利特巧妙地运用原子论来解释灵魂的构成问题，把灵魂学说与人生智慧联系起来，使其历史观也达到很高的境界。在他的著作残篇中，有许多揭示人生意义的箴言：“凡期望灵魂的善的人，是追求某种神圣的东西，而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处。”[5]“应该热心地致力于照道德行事，而不要空谈道德。”[6]“不合时宜的享乐产生厌恶。”[7]“追求美而不亵渎美，这种爱是正当的。”[8]又说：“对善的无知，是犯错误的原因。”[9]“永远发明某种美的东西，是一个神圣的心灵的标志。”[10]“不正当的获利给道德带来损害。”[11]总之，德谟克利特关于人生真谛的探索，教导人们去追求真、善、美，抛弃假、丑、恶，从而给人们留下很多值得思考的东西。当然，苏格拉底以前的哲学形态基本上是自然哲学。总的来说，自然哲学探索自然的奥秘，追求万物的本原，试图将世界统一于某种感性存在的东西。苏格拉底认为，自然哲学家们以感官所见的事物为根本实际上是不可靠的，反而把灵魂的眼睛变瞎了。他主张“求援于心灵的世界，并且到那里去寻求存在的真理好些。”[12]在苏格拉底看来，哲学的对象不是自然，而是心灵，是认识自身中的善，即人的德性。这是苏格拉底从对自然哲学的批判中得出的结论，并由此而转变了古希腊哲学的研究方向，即从关注自然的自然观转向关注人生的历史观。这就是说，苏格拉底哲学所关注的已不再是自然，而是人生问题，即专注于在伦理道德中寻求一种普遍的东西。不过，苏格拉底还没有把普遍的东西与个别的东西完全分离开来。柏拉图沿着这一思路前进，不仅把二者分离开来，而且把普遍的东西视为独立存在的理念。柏拉图认为，人类感官所经验到的一切具体事物都变动不居，这已为赫拉克利特的流变论所证明。变动不居的现象既存在又不存在，是相对的、不稳定的、暂时的。绝对的、稳定的、永恒的理念是唯一真实的存在，个别的事物只是理念的摹仿和影子。由于对世界作出这样的哲学理解，柏拉图把现象与本质合为一体的现实世界二重化，即在可感世界之外构造了一个理念世界。理念是可感事物的根据，可感事物则是理念的派生物。柏拉图的理念论，作为客观唯心主义体系是完全荒谬的；作为西方哲学史上的一个发展环节，理念论深化了个别与普遍、感性与理性、现象与本质等问题的探讨则是有意义的。亚里士多德是古希腊哲学的集大成者。古希腊哲学从米利都学派开始，就提出和探讨万物本原的问题。按照亚里士多德的理解，所谓“本原”或“始基”，就是万物都由它构成，最初由它产生，最后又复归于它的那个东西。对于什么是万物的本原，在亚里士多德之前显然出现了两种对立的说法：一种认为本原是组成事物的物质性的元素，从水、火、土、气到“根”、“种子”、原子；另一种认为本原是一般性的范畴、原则，如毕达哥拉斯学派的“数”、爱利亚学派的“存在”、柏拉图的“理念”等。亚里士多德在总结早期希腊自然哲学的基础上，把本原论的问题转变为本体论的问题，这是哲学思维的一个进步。从本原论到本体论，反映出人类寻求安身立命之本的哲学情怀的深化。所谓本体，就是终极的存在。亚里士多德把研究“作为存在的存在”，或者研究存在本身的学科称为“第一哲学”，即形而上学。在亚里士多德看来，哲学不仅在研究对象上与其它科学相区别，在研究目的上也与科学不同。研究哲学是为了追求智慧，不是为了实用。哲学是世界上唯一的一门“自由的学问”。亚里士多德认为，哲学研究“作为存在的存在”，这种“存在”是抛开了任何具体的“存在”特性以外的最一般、最普遍的存在。亚里士多德把这种最一般的存在又分为两类：一类是运动着的“存在”以及与运动有关的时间、空间、有限、无限等，这是自然哲学的研究对象；一类是不变的“存在”，这是第一哲学的研究对象。《物理学》是亚里士多德最主要的自然哲学著作。亚里士多德的《物理学》，是广义的物理学，其原义就是自然。他在《物理学》中把“自然”定义为“运动和变化的本原”[13]。自然界是运动变化着的，运动和变化的根源就是自然本身。亚里士多德为了突出自然哲学的地位，把“存在着的事物”分作两大类：一类是“由于自然而存在”的事物；一类是“由于别的原因而存在”的事物[14]。前一类事物如各种动物、植物和简单物体（土、火、气、水）等，其特点是这一类的每个事物都在自身内部具有一种运动和静止的根源；后一类事物是人工物品，如床、衣服、房屋等等，其特点是该类事物带有明显的人为作用的痕迹，因而变化的动力不在自身之内。从自然存在的事物同一切与人有关的事物的区分来看，在亚里士多德哲学中，“自然”也可以说是宇宙万物所固有的自我运动能力和内在的本质特性。亚里士多德早在《范畴篇》中就对运动的形式作过分类。他认为，“运动共有六种：产生、消灭、增加、减少、改变和位移。”[15]在《物理学》中，他又更为简明地把运动分为三类：“质的运动、量的运动和位置方面的运动。”[16]换句话说，能够生成的东西在生成，能够变换性质、数量、位置的东西在变换，这就是运动。从哲学意义上说，运动观与时空观是相联系的。亚里士多德在运动观基础上，又考察时间和空间问题。他在《物理学》第4章中指出：“存在的事物总是存在于某一处所”，并且“运动的最一般最基本的形式是空间方面的运动（我们称之为位移）。”[17]由此，我们就得承认空间是存在的。空间是一事物的直接包围者，即以长、宽、高三维来限定一切物体。空间不是该物体的部分，空间是可以和它所包容的物体分离的。关于时间的问题，亚里士多德也是和运动观一起考察的。“运动都占有时间”[18]，一切存在着的事物，都是在时间中存在。时间既不是运动，又不能脱离运动，“是使运动成为可以计数的东西。”[19]时间的特性是运动的尺度，是就先与后而言的运动的数目。时间是连续的、可分的。时间因“现在”而得以连续，也因“现在”而得以划分。“‘现在’是一个中间点，结合起点和终点于一身—— 一方面是将来时间的起点，另一方面是过去时间的终点——因此，时间这东西必然是永远存在的”[20]，即时间是永恒的。亚里士多德哲学既有丰富的自然观思想，又内涵深刻的历史观意蕴，其历史观集中体现在伦理思想中。在亚里士多德之前，苏格拉底、柏拉图等人探讨过善、幸福等伦理学范畴。亚里士多德也把善和幸福等问题，作为自己伦理学体系的中心论题考察。在标志着亚里士多德道德观最终形成的《尼各马可伦理学》中，他指出：“一切技术和研究，正如一切行为或选择，看来都是趋于某种善的，所以，善被合理地认为是万物所追求的目的”[21]。不同的事物在追求不同的目的，而人类所追求的目的乃是“至善”。至善作为最高的善，是人类行为的最终目的，因而具有完满性。亚里士多德认为，所有的美德都以一定的自然能力为根据，但只有当它们为哲学的智慧所指引时，才能成为名副其实的美德。人类的幸福和至善，就在于符合德性的活动。亚里士多德之后，晚期希腊哲学家中的伊壁鸠鲁和卢克莱修，是德谟克利特原子论的杰出继承者。伊壁鸠鲁的自然观进一步修正、丰富、发展了德谟克利特的原子学说，提出原子运动偏斜说，纠正了德谟克利特哲学所过分强调的必然性，给偶然性以应有的地位。伊壁鸠鲁的历史观，表现在其快乐主义的伦理观上。他认为，有智慧的人既不应该厌恶生存，也不应该畏惧死亡。我们生活的目的是追求幸福或快乐，而快乐分为两类：一类是肉体上的快乐；一类是精神上的快乐。当我们说快乐是人生的终极目标时，并不是指肉体的快乐，而是精神的快乐。明智的人应该为获得身体的健康和灵魂的宁静，而决定自己的行动取舍。心灵的宁静，取决于生活得高尚、正直。当一个人勤奋思考宇宙自然的终极意义时，就能达到精神恬淡宁静的哲学境界。这些思想如同清泉一般，确能启发人们的哲学智慧。而卢克莱修在哲学上的贡献是以原子论为武器，说明自然现象与心灵本性，批判当时盛行的宗教迷信。他用拉丁文写成的哲理长诗《物性论》，激情充沛，气势磅礴，马克思称他为“真正罗马的史诗诗人。”[22]西欧中世纪是一个特殊的历史时代。在漫长的中世纪，宗教信仰与科学认识之间存在着巨大的矛盾。希腊人原始综合的自然哲学，是关于自然界的一般知识，并从总体上勾勒出一幅大体上正确的宇宙图景。亚里士多德使希腊哲学与科学的原始综合达到巅峰状态，其自然观与历史观对中世纪哲学产生了双重影响：一方面，亚里士多德哲学被教会封为思想权威；另一方面，亚里士多德的自然哲学著作对中世纪的神学自然观也产生了极大的冲击。亚里士多德所留下的诸如“世界是永恒的”一类自然哲学问题，成为基督教教父哲学激烈争论的课题。经院哲学的唯名论与唯实论，采用亚里士多德形式逻辑的概念分析方法，关于一般与个别、共相与殊相的争论，其宗教目的在于论证上帝是如何存在的，但其蕴含的认识论问题，却是近代哲学从本体论转向认识论的一个过渡环节。十四世纪从意大利发端的文艺复兴的人文主义运动，导致了经院哲学的解体。文艺复兴晚期意大利自然哲学最杰出的代表人物布鲁诺，在反对神学唯心主义斗争中，继承和发展了库萨的尼古拉和科森萨的特勒肖的自然哲学，以泛神论的形式阐述了唯物主义的自然观。布鲁诺将哲学研究的对象转移到自然，即把关于自然事物的原因、本原和统一性问题，视为自己哲学研究的主要课题。
夸父与日逐走，如日，渴，欲得饮；饮于河，渭。何谓不足，
希腊文化是西方文明的起源地，而她的神话又伴随着希腊这个民族一步步进入文明时代，如果说爱琴海是希腊文明的摇篮，希腊神话就是摇篮上的吊灯，照亮她，伴她成长。古代希腊神话更富有意义的是近现代西方文化正是在神话和文学艺术互相推移促进的情况下发展起来的。 从文艺复兴时期开始，希腊神话在欧洲引起广泛的注意和浓厚的兴趣。诗人文学家都纷纷用神话故事为创作素材。仅以英国文学为例，莎士比亚曾运用希腊神话作题材写了悲剧<<特洛伊罗斯与克瑞西达>>和长诗<<维纳斯与阿多尼斯>>。弥尔顿的<<科玛斯>>诗篇不长，却提到了三十多个希腊神话人物与故事。十九世纪英美浪漫主义诗人对绚丽多彩的希腊罗马神话更是赞口不绝。浪漫主义诗人深受希腊神话的影响，喜欢运用神话材料写诗。雪莱的<<阿波罗颂>>、<<潘之歌>>，济慈的<<致普绪刻>>至今仍是脍灸人口的歌颂神话人物的美丽诗歌。然而，诗人引用神话典故，往往不仅仅是为了神话本身的瑰丽，而是借以寄托诗人的思想感情。他们往往借景抒情，取譬言志，抒发忧愤，针砭时弊。济慈以凡人恩底弥翁和月亮女神恋爱故事为题材的<<恩底弥翁>>表达他对至善至美的爱情与幸福的追求。雪莱的<<阿多尼斯>>借维纳斯的情人阿多尼斯为野猪残杀的神话表达他对济慈的悼念。希腊神话所描述的古人不屈服於命运的顽强意志，以及神和英雄们以超人的力量和大自然进行的不屈不挠的斗争，都激动了浪漫主义诗人，启发了他们的遐想；浪漫诗人的诗歌又赋予古老的神话以新的生命。雪莱、拜伦、朗费罗等诗人都曾作诗讴歌为人类偷取火种的普罗米修斯。在拜伦笔下，普罗米修斯确实凛凛有生气，成为反抗压迫坚忍不拔的意志和力量的化身。雪莱的诗剧<<解放了的普罗米修斯>>塑造了这位不屈的斗士的新形象，全剧情绪振奋，调子昂扬，色彩鲜明，充分表现了诗人对革命的向往，富有强烈的时代气息。不只是文学，在艺术方面，希腊神话入画的故事不胜枚举。文艺复兴时期米开朗琪罗、拉斐尔、达芬奇等大师运用神话主题作的画已经成为不朽巨作和人类文化的宝贵财富。在心理学方面，弗洛伊德借用误犯杀父娶母罪的俄狄浦斯王的故事创造了俄狄浦斯情结一词，在精神分析中指以本能冲动为核心的一种欲望。在文艺理论方面，二十世纪中叶涌现出一批以诺思罗普弗赖伊为首的文艺理论家，认为一切文学类型以及所有作品的每个情节布局，包括表面看来极其复杂和十分真实的作品，无不重复某些神话原型人物和神话的基本公式。希腊神话还大大丰富了英语语言。有些词汇，如chaotic（混乱的）、hypnotic（催眠的）、martial（军事的）、tantalize（逗弄）等，追根溯源，都来自希腊神话。希腊神话在西方社会流传极广，影响深远，渗透到了生活的各个方面。甚至连科技发展计划的命名都有取诸神话故事的，如我们常听说的 三叉戟飞机 、阿波罗计划 、波塞冬号潜水艇等等。有些神话中的人名、地名和典故早已进入日常生活，成为妇孺皆知的常用语了，例如，特洛伊的木马、潘多拉的盒子，不和的苹果，阿喀琉斯的脚跟等等。值得注意的是，古代罗马人仰慕希腊文化，古希腊文明没落的时候正式罗马崛起的时候，罗马人几乎全盘接受了希腊的众神，只是在性格上有些不同（因为罗马和希腊两个民族的性格的不同造成的）。希腊的神话也就由着这个大一统的古代大帝国罗马传到了西方的各地，并深刻的影响了西方以及世界的文化。
哈迪斯：冥王，宙斯和波塞东的大哥(后来因是宙斯使克洛诺斯吐出被吞下的哥哥姐姐们，所以可算为再生，从此以后他们视宙斯为大哥。所以本来兄弟顺序为 宙斯<波塞冬<哈迪斯）。他负责统治地下世界：冥界。冥界和阳间一样是一个广大的世界，蕴藏着丰富的矿物。 注：冥界不只是无边的地狱，还有一个哈迪斯为珀尔塞弗涅创造的永远充满光明，没有人间的丑恶的的爱丽希恩（爱丽舍极乐世界）。坦塔罗斯是宙斯的儿子，他统治着吕狄亚的西庇洛斯，以富有而出名。由于出身高贵，诸神对他十分尊敬。为了试探一下神只们是否通晓一切，他让人把自己的儿子珀罗普斯杀死，然后煎烤烧煮，做成一桌菜，款待他们。 坦塔罗斯因此得罪了神只。他罪恶滔天，被神只们打入地狱，在那里备受苦难和折磨。他站在一池深水中间，波浪就在他的下巴下翻滚。可是他却忍受着烈火般的干渴，喝不上一滴凉水，虽然凉水就在嘴边。他只要弯下腰去，想用嘴喝水，池水立即就从身旁流走，留下他孤身一人空空地站在一块平地上，就像有个妖魔作法，把池水抽干了似的。同时他又饥饿难忍。在他身后就是湖岸，岸上长着一排果树，结满了累累果实，树枝被果实压弯了，吊在他的额前。他只要抬头朝上张望，就能看到树上蜜水欲滴的生梨，鲜红的苹果，火红的石榴，香喷喷的无花果和绿油油的橄榄。这些水果似乎都在微笑着向他招呼，可是，等他踮起脚来想要摘取时，空中就会刮起一阵大风，把树枝吹向空中。除了忍受这些折磨外，最可怕的痛苦则是连续不断的对死神的恐惧，因为他的头顶上吊着一块大石头，随时都会掉下来，将他压得粉碎。坦塔罗斯蔑视神只，被罚入地狱，永无休止地忍受三重折磨。荷马史诗，西西弗斯是人间最足智多谋又机巧的人，他是科林斯的建城者和国王。当宙斯掳走河神伊索普斯(Aesopus)的女儿伊琴娜(Aegina)，河神曾到科林斯找寻其女，知悉此事的西西弗斯以一条四季常流的河川做为交换条件告知。由于泄露了宙斯的秘密，宙斯便派出死神要将他押下地狱。没有想到西西弗斯却用计绑架了死神,导致人间长久以来都没有人死去，一直到死神被救出为止，西西弗斯也被打入冥界。在被打入冥界前，西西弗斯嘱咐妻子墨洛珀(Merope)不要埋葬他的尸体。到了冥界后，西西弗斯告诉冥后帕尔塞福涅(Persephone)，一个没有被埋葬的人是没有资格待在冥界的，并请求给予三天告假还阳处理自己的后事。没有想到，西西弗斯一看到美丽的大地就赖着不走不想回冥府去了。直到其死后，西西弗斯被判逐出到地狱那边，在那里，他每天要把一块沉重的大石头推到非常陡的山上，然后朝边上迈一步出去，再眼看着这个大石头滚到山脚下面。西西弗斯要永远地、并且没有任何希望地重复着这个毫无意义的动作。他是没有任何选择的：他的惟一选择就是那块石头与那座陡山。珀耳塞福涅Persephone（希腊语：∏ερσεφόνη）是希腊神话中冥界的王后，她是德墨忒尔（Demeter）和宙斯的女儿，被哈得斯（Hades）绑架到冥界与哈得斯结婚，成为冥后。也就是说冥后是和自己的叔叔结婚了.有一天珀耳塞福涅Persephone正在与其他水／湖仙女或者海仙女（在《荷马史诗》中她与雅典娜和阿尔忒弥斯）一起在恩纳采花，可是她一个人不经意的远离了朋友。美丽的草地上开有各种鲜花，然而在众花之中夹杂着代表冥王的圣花－水仙花！当珀尔塞福涅去摘那朵看似无害的水仙花时，大地裂开了。四匹黑色的骏马拉着冥王的战车出现在珀尔塞福涅的面前。反抗是那么的无效，冥王轻松的抱起未来的冥后消失在黑暗的死亡之国。（有的相关资料说冥王抢走珀尔塞福涅之前已经得到了宙斯的许可，只是宙斯没有跟德墨忒尔商量，也没有问珀尔塞福涅是否愿意。不过"有关资料"是胡说的,宙斯和冥王兄弟俩当年为了争夺王位早已经斗得水火不容了,所以冥王失去王位后才移居到冥界,就是为了表示和弟弟势不两立,宙斯会同意哥哥娶他女儿才怪.）德墨忒尔失去女儿后非常悲伤，离开奥林匹斯到处疯狂地寻找女儿，因此大地上万物停止生长（得墨忒尔是丰产、农业女神）。太阳神赫利俄斯（Helius）看到了一切，将珀耳塞福涅的下落告诉了德墨忒尔。最后宙斯无法让大地上万物荒芜，因此向哈得斯商量能否将珀耳塞福涅还给德墨忒尔。他派赫尔墨斯去接珀耳塞福涅。但是在赫尔墨斯到达前哈德斯说服珀耳塞福涅吃了六颗石榴籽（也有说吃了三颗的），这迫使珀耳塞福涅每年有六个月的时间重返冥界（有的说是每年三分之一的时间留在冥界）。在另一个版本中阿斯卡拉福斯告诉其他神祗珀耳塞福涅吃了冥界的石榴籽。每年德墨忒尔与她的女儿团聚时大地上万物生长，但在另六个月里珀耳塞福涅返回冥界时地面上则万物枯竭。此外还有一个版本说赫卡忒营救了珀耳塞福涅。最早的关于珀耳塞福涅的故事则说珀耳塞福涅本来就是可怕的死亡女神。欧律斯透斯一直没能除掉他所讨厌的竞争对手，反而帮助他赢得了更大的荣誉。许多人对赫拉克勒斯感激不尽，因为他免除了人们的许多苦难。现在，狡猾的国王又想出了最后一个冒险任务，这是任何英勇的神力都无法施展的，即要他去和地狱的恶狗拼斗，并把冥王的看门狗刻耳柏洛斯带回来。这狗有三个头，狗嘴滴着毒涎，下身长着一条龙尾，头上和背上的毛全是盘缠着的条条毒蛇。为了准备这场可怕的冒险，赫拉克勒斯来到阿提喀的厄琉西斯城，那里的祭司精通阴阳世界的秘密之道。他首先在这个神圣的地方洗刷了杀害肯陶洛斯人的罪孽，然后由祭司奥宇莫尔珀斯传授秘道。赫拉克勒斯获得了神秘的力量，不再惧怕恐怖的地狱。在伯罗奔尼撒半岛南端的忒那隆城，传说这里有一个通往地狱的入口。他来到这里，由亡灵引导神赫耳墨斯带领，下降到深渊，来到普路同王，即哈得斯的京城。城门前转悠着许多悲哀的阴魂，它们一见有血有肉的人，立即惊吓得四散奔逃。只有戈耳工怪物墨杜萨和墨勒阿革洛斯的灵魂敢于面对生灵。正当赫拉克勒斯挥剑想要砍杀戈耳工时，赫耳墨斯急忙抓住他的手臂，对他说，死人的灵魂是空洞的影子，是不会被剑砍伤的。赫耳墨斯还同墨勒阿革洛斯的灵魂友好地交谈，并答应回到阳间后，给他的姐姐达埃阿尼拉送去亲切的问候。在走近哈得斯的城门时，赫拉克勒斯看见了他的朋友忒修斯和庇里托俄斯。庇里托俄斯是陪忒修斯来地府向冥后珀耳塞福涅求爱的。他们两人由于这种狂妄的念头而被普路同锁在他们坐下休息的石头上。两人看到老朋友赫拉克勒斯经过身旁，便向他伸出手救援。他们希望通过赫拉克勒斯的力量重新回到阳间。赫拉克勒斯抓住忒修斯的手，把他从镣铐中解脱出来。当他又想解救庇里托俄斯时，却失败了，因为大地在他脚下开始剧烈地震动。再往前走，赫拉克勒斯又认出了阿斯卡拉福斯。他曾经诽谤珀耳塞福涅偷吃哈得斯的红石榴，因此被珀耳塞福涅的母亲得墨忒耳变成了猫头鹰。得墨忒耳由于女儿受损迁怒于他，把一块大石头压在阿斯卡拉福斯身上。赫拉克勒斯为他搬开了石头。为了使焦渴的鬼魂喝上一口牛血，赫拉克勒斯杀了普路同的一头牛，但这得罪了牧牛人墨诺提俄斯。他向赫拉克勒斯挑战，要和他角力。赫拉克勒斯拦腰抱住他，捏断了他的肋骨。冥后珀耳塞福涅急忙出来求情，他才放下了墨诺提俄斯。冥王普路同站在死城的门口，拦住了赫拉克勒斯，不让他进去。赫拉克勒斯射去一箭，击中冥王的肩膀，他痛得如同凡人一样乱跳乱叫。他尝到了苦头后，所以当赫拉克勒斯要他交出地狱恶狗刻耳柏洛斯时，他没有拒绝，只是提出了一个条件：不能使用武器。赫拉克勒斯同意了。他只穿了胸甲，披着狮皮，去捕捉恶狗。在冥河的河口上，他看到那只三头狗。它昂起三个头狺狺狂吠，回声如同打雷。他用双腿夹住三个狗头，用手臂扑住狗脖子，不让它逃脱，但狗的尾巴，完全是条活龙，妄图抽击他，并要咬他。赫拉克勒斯仍紧紧地拤住狗脖子，终于制服了这条恶狗。他举起狗，带着它离开冥府，从亚哥利斯的特律策恩附近的另一个出口回到了阳间。地狱恶狗刻耳柏洛斯一见到阳光，害怕得吐出了毒涎，滴到地上，于是地上长出剧毒的乌头草。赫拉克勒斯用铁链拴住刻耳柏洛斯，把它带到提任斯，交给欧律斯透斯。欧律斯透斯惊讶得几乎不敢相信自己的眼睛了。现在他才相信他是不可能除掉宙斯的这个儿子的。他只好听凭命运的安排，并吩咐赫拉克勒斯把地狱恶狗送回地府，交给它的主人。赫拉克勒斯经历的最后一次冒险是讨伐俄卡利亚国王欧律托斯，以前国王曾允诺凡是射箭胜过他和他儿子的人，可以娶他女儿伊俄勒为妻，可是后来他又拒绝了。赫拉克勒斯为了报复他，召集了一支强大的军队，围困了俄卡利亚，并攻破城池，打死了国王和他的三个儿子，俘虏了年轻美貌的伊俄勒。得伊阿尼拉在家里焦急地等待着丈夫的作战消息。这时王宫里发生一阵欢呼声，一名使者飞奔回来，报告说：“你的丈夫，大获全胜，即将回来了！他的仆人利卡斯正在向城外的人民宣布胜利的喜讯。赫拉克勒斯要推迟几天才能回来，因为他在欧玻亚的刻奈翁半岛上准备给宙斯献祭。”不久，随从利卡斯带了一群俘虏回来了。“问候你，尊贵的夫人。”他对得伊阿尼拉说，“赫拉克勒斯的正义事业已经取得了胜利。我们攻占了城池，抓获了一批俘虏。你的丈夫说，请你善待这些俘虏，尤其是这位跪在你脚下的不幸女子。”得伊阿尼拉同情地看着这位年轻的女子。她把姑娘从地上扶起来，说：“你是谁呢，可怜的女人？你好像还没有结婚，而且一定出身于高贵家庭！利卡斯，告诉我，这位年轻姑娘的父亲是谁？”“我怎么知道呢？你为什么要问我呢？”利卡斯躲躲闪闪地回答，他的表情透露出他似乎隐瞒了一桩秘密。“自然，这个女子，”利卡斯踌躇了一会又说，“决不会出身于俄卡利亚的小户人家。”听到这里，年轻的姑娘长叹一声，仍保持沉默。得伊阿尼拉感到奇怪，但不便再问，只是叫人把姑娘送进内室，不要亏待她。利卡斯去执行她的吩咐时，起先进来的那名使者走近女主人，悄悄地对他说：“得伊阿尼拉，你不要相信利卡斯的话。他对你隐瞒了事情的真相。他曾经亲口说过，赫拉克勒斯只是为了这位年轻的女子才讨伐俄卡利亚的。她就是伊俄勒，即欧律托斯的女儿。赫拉克勒斯认识你以前，对她十分爱慕。她这次来可不是当你的女佣，而是成了你的竞争对手。她是赫拉克勒斯的情妇。”得伊阿尼拉十分悲伤。可是她马上又镇静下来，命令丈夫的仆人利卡斯前来见她。利卡斯指着苍天向宙斯发誓，他说的都是真话，而且他确实不知道姑娘的父亲到底是谁。得伊阿尼拉请求他别作弄她。“即使我可能责怪丈夫的不忠，也决不会仇视这位姑娘，因为她从来没有伤害过我。我很同情她，她的容貌给她招来了苦难，也毁了她的国家。”利卡斯见夫人如此通情达理，便把一切都告诉了她。得伊阿尼拉一点也没有责备他，只是让他稍等片刻，她要为丈夫准备一件礼物，来回报他送给她这些俘虏。按照肯陶洛斯人涅索斯临死前的吩咐，她把他的毒血制成血膏，藏在不见阳光的地方。她以为那是无害的，只是一种唤回赫拉克勒斯的爱情和忠心的魔药。现在她悄悄地钻进那间小房间，取出血膏，用羊毛沾着将它涂在一件珍贵的衣服上。然后，她把衣服折起来，锁在一只漂亮的小盒子里。做完这一切后，得伊阿尼拉把使用过的羊毛随手扔在地上，然后走到外面，把礼物交给仆人利卡斯。“请把这件衣服带给我的丈夫，”她吩咐道，“这是我亲自缝制的。除了他以外，谁也不能穿这件衣服。他在穿这件衣服祭拜神只前，不能把它放在火旁或阳光底下，这是我的愿望。我交给你一枚戒指作为信物，他就会知道这确实是我真实的口信。”利卡斯答应照她的吩咐去做。他带着礼物赶到欧玻亚，送给准备献祭的主人。过了几天，赫拉克勒斯和得伊阿尼拉所生的长子许罗斯前去看望父亲，他要说服父亲迅速回家。得伊阿尼拉偶然走进盛放血膏的小房间，看见地上涂过魔药的羊毛在阳光下已化为灰烬，不禁大吃一惊，预感事情不妙。她吓得在宫里团团转，不知道怎么办才好。儿子许罗斯终于回来了，可是身旁却没有父亲。“唉，母亲哟，”他充满仇视地对母亲叫喊着，“我真希望世界上从来就没有你，希望你从来就不是我的母亲！”她听了儿子的话，吃了一惊，连忙问道：“孩子，你这是怎么啦？”“我刚从刻奈翁回来，母亲，”儿子抽泣着说，“正是你毁了父亲的生命！”得伊阿尼拉面色惨白，但仍镇静地问他：“这是谁告诉你的，我的儿子？谁敢诬蔑我做下这种伤天害理的事？”“不，没有人告诉我，是我亲眼看到父亲的悲惨结局，”儿子说。“我在刻奈翁遇到他时，他正忙着宰杀牲口，准备给宙斯献祭。这时利卡斯来了，他带来了你的礼物，那是一件该受诅咒的衣服。父亲立刻把它穿在身上，对这件漂亮的衣服他很喜欢。他开始献祭。那天一共宰了十二头公牛。开始时，父亲十分安详地做着祷告。但是，当祭坛上的火焰升腾时，他浑身冒出了豆粒大的汗珠，那件紧身衣像是用铁铸在他身上的一样，他一阵阵颤抖，好像毒蛇在咬他似的。父亲大声呼唤利卡斯。利卡斯其实是无辜的，他忠实地转交了你的那件有毒的紧身衣。利卡斯来了，他重复了一遍你吩咐他的话。父亲马上抓住他，把他在海滨的岩石上摔死，又把他的骨尸扔进大海。他疯狂的举动使人不敢靠近他。他在地上痛苦地嚎叫打滚，然后又突然跳了起来。他诅咒你和你们的婚姻。最后，他对着我喊道：‘儿子，如果你同情父亲的话，那就赶快送我上船回去。我不能死在异乡。’我们将他抬到船上，他痛苦得大声吼叫，但总算回到了故乡。你马上就能看到他，不是活着，就是死了。这就是你于的好事，母亲，你可耻地谋害了人间最伟大的英雄！”得伊阿尼拉对儿子的责备没有辩解。她绝望地离开了他。有几人仆人听她说过涅索斯送给她的那种爱情魔药，他们告诉了这个孩子，说他在忿怒中错怪了母亲。儿子听说后急忙朝不幸的母亲追去。可是他来得太晚了。得伊阿尼拉直挺挺地躺在丈夫的床上，死了。她的胸口上放着一把利剑。儿子伏在母亲的身旁，痛哭着抱住母亲的尸体，为自己过激的语言深深地感到后悔。突然，他听说父亲回到了宫殿，吓得连忙跳起身来。“儿子，”赫拉克勒斯大声地叫着，“儿子，你在哪里呀？拔出宝剑来，对准你的父亲，对准我的脖子，杀死我吧！这样才能解脱你的母亲赐予我的痛苦！”然后，他又绝望地转向站在一旁的人，向他们伸出双手，大声地说：“没有一杆长矛，没有一头野兽，没有一支巨人的队伍能够制服我。可是一个女人的手却征服了我！我的儿子哟，杀死我吧，然后再去惩罚你的母亲！”当许罗斯告诉他，母亲是无意之中害了他，并且为了抵罪，已经拔刀自尽了。赫拉克勒斯顿时惊呆了，由悲愤转为悲哀。他立即让儿子许罗斯同他以前爱过，并成了他的俘虏的伊俄勒结婚。因为特尔斐的神谕中说，赫拉克勒斯必将死在特拉奇斯地方的俄塔山上，所以他不顾身体疼痛，仍然叫人把自己抬到俄塔山的山顶上。他又叫人架起了一堆木柴，把他搁在木柴堆上，并命令点火，可是没人愿意执行这一命令。最后，经不住他再三恳求，他的朋友菲罗克忒忒斯看到他痛苦难忍，才站出来准备点火。赫拉克勒斯为感谢他，特地把自己战无不胜的弓箭送给他。木柴刚被点燃，天上就闪起了闪电，助长了火势。最后，降下一朵祥云，在隆隆的雪声中将这位不朽的英雄送到奥林匹斯圣山。当木柴烧成灰烬时，伊俄拉俄斯和别的一些朋友准备捡拾他的遗骨，然而他们什么也没有找到。毫无疑问，赫拉克勒斯应了神只的忏语，他已从凡人变成了天神。他们给他献祭，尊奉他为神只。后来，所有的希腊人都把他当神来崇拜。在天上，他碰到女友雅典娜。她把这位英雄引入诸神的行列。赫拉宽恕了他，还把自己的女儿赫柏嫁给了他。赫柏是永恒的青春女神，他们住在奥林匹斯圣山上，生育了很多美丽的永生的孩子。忒修斯和淮德拉忒修斯正处在他命运的转折点。在他年轻时，他把弥诺斯的女儿阿里阿德涅从克里特岛带走，而她的小妹妹淮德拉也跟着她一起出走，因为她不想离开他们。后来，阿里阿德涅被酒神巴克科斯抢去，淮德拉跟着忒修斯来到雅典，因为她不敢回到暴虐的父亲那儿。直到父亲去世，她才回到了故乡克里特，住在哥哥，即国王丢卡利翁的宫殿里。她长成一个聪慧、漂亮的女郎。忒修斯自从妻子希波吕忒死后一直未娶。他听到很多人赞美淮德拉抚媚动人，心中暗暗地希望她能跟姐姐阿里阿德涅一样美丽、善良。克里特的新国王丢卡利翁对忒修斯产生了好感。当忒修斯从庇里托俄斯的血腥的婚礼上战斗回来后，这两个国王结成了攻守同盟。忒修斯请求丢卡利翁将妹妹淮德拉嫁给自己为妻，得到了国王的同意。不久，忒修斯带着年轻的妻子从克里特回国。妻子真的像阿里阿德涅一样漂亮，他顿时觉得年轻了许多。他的新婚充满了幸福和甜蜜。妻子一连生了两个儿子，阿卡玛斯和得摩丰。可是，淮德拉对婚姻的态度却不像她的容貌那样美好，她不是一个贞洁的女人。国王有个儿子希波吕托斯，正好跟她同岁。他年轻英俊，风流潇洒，她喜欢他胜过他的父亲。希波吕托斯的母亲是亚马孙女人，那是忒修斯从亚马孙拐来的女子。父亲曾把年幼的希波吕托斯送往特洛曾，在埃特拉的兄弟们那儿接受教育。希波吕托斯长大成人后，愿把自己的一生献给处女神阿耳忒弥斯，对女人还从来没有产生过欲望。希波吕托斯回到雅典和厄琉西斯，并在那里参加神圣的庆典。淮德拉第一次看到了他，还以为面前站着年轻时的忒修斯。他那优美的身姿和纯洁的心灵点燃了她心中的烈火。可是她把感情深深地埋藏在心里。希波吕托斯走了以后，她在雅典的城堡上给爱情女神建造了一座神庙，后来这神庙被称为眺望的阿佛洛狄忒神庙，从这里可以远眺特洛曾。她每天坐在那里眺望大海，心潮随着波浪起伏。有一回，忒修斯前往特洛曾旅行，探望亲戚和儿子。淮德拉伴随着他。在这里，她仍然压制着炽烈的热情，常常寻找孤僻的地方，躲在桃金娘树下悲哀自己的命运。最后，她实在控制不住了，就向她的年老的乳母吐露了心事。这是一个狡黠、无知的老女人，她答应把后母的相思之情转告希波吕托斯。当他听到她的口信后，十分厌恶，而当不义的后母建议他推翻自己的父亲，和她共享王位时，他十分害怕。他认为听到这样的一个罪恶的建议就是亵渎神明。他诅咒一切女人，躲避一切女人。这时忒修斯外出了，淮德拉正想利用这个机会，但希波吕托斯声称，他决不跟后母在一起。他赶走了年老的乳母后，跑到野外打猎，为他可爱的女神阿耳忒弥斯服役，以此远离王宫，直到父亲回来，到那时他再把情况告诉父亲。淮德拉遭到他的拒绝后，良知和私欲在内心激烈交战，最后，还是恶念占了上风。当忒修斯回来后，他发现妻子已自缢，手上拿着一封遗书。上面写道：“希波吕托斯破坏了我的名誉。我无路可走，与其对丈夫不忠，还不如一死了之。”忒修斯气得发抖，他呆呆地站了一会，最后伸出双手指着青天，祈求道：“父亲波塞冬，你爱我胜过自己的儿子。你从前曾答应可以满足我的三个愿望，现在我请求你马上就实现。我只要满足一个愿望：让我那可鄙的儿子在今天日落前就毁灭！”他的诅咒刚说完，希波吕托斯已经打猎回来了。他知道父亲回来了，立刻走进宫殿。听到父亲的咒骂，他平静地回答说：“父亲，我的良心是纯洁的，我没有做过任何坏事。”忒修斯不相信，他把后母的信递给他，并将他驱逐。希波吕托斯呼求保护女神阿耳忒弥斯为他的纯洁和无辜作证，然后流着泪离开了他的第二故乡特洛曾。忒修斯的结局忒修斯从哈得斯的地狱里回来后，成了一位严肃的老人。他听到海伦被她的哥哥救了回 去，反而如释重负，因为他为从前的行为感到惭愧。他虽然重新执政，但国内一片混乱，梅 纳斯透斯是叛乱的首领，而且得到贵族的支持。贵族们为纪念忒修斯的叔叔帕拉斯及其儿子 们，自称为帕拉斯族人。那些过去仇恨他的人，现在也对他无所畏惧了。普通人在梅纳斯透 斯的怂恿下也不愿服从国王的命令。 开始，忒修斯企图动用武力镇压，可是由于或暗或明的反对，他的努力归于失败。于是，不幸的国王决定彻底放弃这座无法控制的城市。事先他已经把儿子阿卡玛斯和德摩丰送 往攸俾阿，让他们投奔国王埃勒弗诺阿。他在阿提喀的一个小镇伽尔盖托斯庄严宣布对雅典 人的诅咒，直到很久以后他当年诅咒人民的地方仍然被标明着。他拍去了身上的灰尘，乘船 前往斯库洛斯。他把这座岛上的居民看成自己特殊的朋友，因为那里的国王保存了忒修斯的 父亲留给他的大笔财产。那时统治斯库洛斯的国王是吕科墨德斯。忒修斯要他归还他父亲的遗产，以便让他能在 那里居住下来。然而命运却把他引上了一条绝路。也许是吕科墨德斯惧怕这位英雄的名声， 也许是他和梅纳斯透斯订有秘密协议，总之，他计划把忒修斯这个不速之客除掉。 他把忒修斯带到岛上的一座高峰的悬崖边，谎称让忒修斯看一下他父亲从前的财产。他 乘忒修斯不备，猛地从背后一推，把他推下悬崖，忒修斯倒栽着跌入大海。 在雅典，不知感恩戴德的雅典人在忒修斯死后不久就把他遗忘了。梅纳斯透斯上台执 政，他好像合法地继承了祖先的王位一样。忒修斯的儿子们被当作普通士兵，跟随英雄埃勒 弗诺阿一起出征特洛伊，直到梅纳斯透斯死后，他们才重新执掌王杖。几百年以后，雅典人 在马拉松与波斯人作战。忒修斯这位大英雄的灵魂又从地底下显了出来，他率领人民击败了 入侵的波斯人。于是，特尔斐的神谕要雅典人取回忒修斯的遗骸，隆重地为他安葬。可是， 人们该到哪里去寻找他的遗骸呢？而且，即使在斯库洛斯岛上找到了他的坟墓，他们又怎能 从野蛮人的手中夺回遗骸呢？这时候，希腊出了一位有名的人，那是密尔策阿特斯的儿子西门。他在一次新的讨伐中 征服了斯库洛斯岛。正当他起劲地寻找那位民族英雄的坟墓时，他看到一座山坡上空盘旋着 一头雄鹰。雄鹰突然像箭一般地直冲下来，用爪子刨开一座坟墓的泥土。西门把这个现象看 作是神意。他命人在那里挖掘，在泥土深处，他们果然发现一座大棺，棺旁埋葬着一根铁 矛，一把宝剑。西门和随从们都不怀疑，这是忒修斯的墓。他们把神圣的遗骸抬到三橹战船 上，运回雅典。雅典人列队迎接忒修斯的遗骸，就像忒修斯活着回到故乡似的。忒修斯死了 几百年以后，子孙们才向这位给了他们自由并创建了雅典宪法的英雄表示了无限的感谢和尊 敬，而当年他的无礼的同时代人却反对他，实在是欠了他一笔宿债。在哈迪斯巨大的宫殿中有三位审判官,他们是迈诺斯,拉达曼托斯,艾库,他们各自专门负责审理灵魂的思想,言论,行为.还有正义女神希弥斯,她手持利剑,为每个灵魂秤善恶,如果灵魂的善多于恶就上天堂,反之则下地狱.如果是罪大恶极者会被放逐到"无间地狱",永远接受无间的痛苦和折磨.哈迪斯把地狱的事处理的井井有条,纪律严明;他生性残忍,毫无恻隐之心,但公正无私,是一个令人敬畏的神.
希腊神话对欧洲文化的影响很深的:1、天文学现在我们熟悉的星座，几乎全部来源于希腊神话中的人物和故事。2、文学这就不用说了吧，几乎所有的欧洲文学作品里都会出现来源于希腊神话的成语。3、建筑学世界七大奇迹中，“宙斯神像”、“罗得斯岛巨像”（其实是希腊人的太阳神及他们的守护神Helios）、“阿提密斯神殿”都是希腊神话的产物，修建这些神殿极大的提高了希腊人的建筑学水平，附带的提高了他们数学、物理水平。后来的欧洲建筑都带着这些希腊建筑的痕迹.4、体育奥林匹克运动会源于希腊，本身带着祭祀活动的性质，后来才转化为纯竞技性质的体育活动。
依靠自己，方能成功古希腊神话中有这样一个故事：地神的儿子安泰和敌人格斗时，只有脚不离地，源源不断的从母亲那里汲取能量才能获胜。而在这个秘密被敌人发现后，他就到空中，因得不到能量而被扼死。这个故事清晰的告诉我们：依靠自己，方能成功。自立，是成功的基石。如果海伦凯勒在失明失聪后，仅仅依靠父母和别人的帮助生活，那么她能学会说话，成为美国历史上最伟大的女性之一吗？如果曾经沦为乞丐的朱元璋这一生都依靠别人的救助和施舍度日，那么他能成为真正的“诸元璋”，明朝的开国皇帝吗？如果安泰不是依靠母亲的力量，而是跟母亲刻苦学习本领，那么他也就不会落得一个被敌手扼死的命运了。可见，一个人要想成功，必先自立，然后自强，用自己的双手去创造辉煌！没有骨骼支撑的小蜗牛不像蚯蚓那样有大地的保护，也不像蝴蝶那样有天空的保护，所以它们有壳，正是那个有重有硬的壳，让它们能够在弱肉强食的大自然中生存。人不也是一样吗？百度，搜狐的CEO，耐克，安踏的创始人，哪一个不是白手起家？他们之所以昂首挺胸，是因为他们在依靠自己；而那些所谓的“富二代”，虽然拥有一时的得意，但在残酷激烈是竞争中，他们始终是要被淘汰的。所以说，父母所拥有的不是骄傲的资本，自己争取得到的才会持久。当大仲马闻名世界时，他的儿子小仲马却屡次投稿被退。这时的小仲马如果接受父亲的帮助，一时之间或许会顺利很多。但这样的结果只会使小仲马永远被父亲的光辉所笼罩。于是他拒绝了，写了再退，退了再写，在他的不懈努力下，终于一鸣惊人，著成了不朽的世界名著——《茶花女》。他的成就甚至超越了父亲，从而赢得了世界的肯定。
、神人同形与人兽同体在对神和英雄形象的塑造上，东方的中国和西方的希腊就有各自不同的特点。希腊神话中的神和英雄是神人同形同性的，而中国神话的神则多半是半人半兽形的。希腊神话中的神具有人的形态、人的性格、人的情感。古希腊人是按照人的形象创造神的。他们把神和英雄看作是最美丽、最健壮、最聪明和最有力量的人。无论是在赫希俄德的《神谱》和荷马的《伊利亚特》，还是后来悲剧作家的作品中，希腊诸神，尤其是主要的神祗，已经历了相当彻底的“人化”。神和人一样，有喜、怒、哀、乐，也有吃喝、恋爱、生育等生活需要，品性有的正直、勇敢，有的奸诈、胆怯。奥林匹斯诸神，不仅是自然力量的象征，而且是人性戏剧化的表现。比如战神阿瑞斯与爱神阿芙洛狄忒私通，被爱神的丈夫火神赫维斯托斯发觉，于是把他们围在一张网里，送到众神那里，引得他们哄堂大笑。而后爱神阿芙洛狄特又爱上了美少年阿多尼斯，这本非少年的罪过，但是爱神的情人阿瑞斯却大为嫉妒，用法力使野猪咬死了少年。后来诸神怜悯少年的不幸，让他每年复活6个月，与爱神团聚。反映出希腊神话是从社会生活中真实的人的欲望、爱憎出发去想象，并借这些想象以解释自然，因而具有特别浓厚的生活气息，也更加亲切动人。中国神话则具有人兽同体的特征，其诸神大多是半人半兽形状。有人统计《山海经》所出现的四百五十多个神中，人形神与非人形神约1：4。如河神“冰夷”，水神“天吴”，海神“禹京”和“禹 ”，沙漠神“长乘”等，都是人面兽身，人面鸟尾或人头蛇躯。另外，教人播种五谷，为民尝百草而丧生的炎帝神农也是牛头人身；和黄帝打仗的蚩尤是人身牛蹄，四目六手。而伏羲、女娲在中国神话中的地位，尽管不同于宙斯与赫拉的主神身份，至少也近于人类的始祖。这两位与人类关系极密的尊神，到了文明已高度发展的东汉末年，依然保持着半动物化形象：他们腰身以上通为人形，穿袍子、戴冠帽；腰身以下则为蛇躯或鳄龙躯干。2、神本与人本希腊神话是以神为本的，而中国神话是以人为本的。在希腊神话中，神是整个庞大思想体系的中心，一切都围绕神展开、运转。在古希腊人们眼中，神主宰万物，即使连风雨雷电、日月运行、昼夜交替、四季循环这些不可抗拒现象也是由神操纵。神是无所不能，无处不在，长生不死的，即宇宙存在，神便存在。因此，神左右人们的生活，甚至主宰人们的感情世界。人类不过是用细绳牵在他们手中的木偶。人间的悲欢离合、事态机缘巧做不过是他们上演的一出出木偶戏。如：宙斯手中的天平和他门前分别盛着幸福与灾祸的两只坛子，天平的倒向决定着人的生死，那些只从灾祸坛里分得一点的人“任凭他走遍大地，到处都是忧愁攻心。”⑥俄底修斯的“胜利”不过是“听天安命，默默感谢神祗”⑦的人类和神之间达成的妥协。总之，神是独立的，他们主宰一切，控制着一切，不为人的意志和需要所左右。而中国神话则不同，人类的意志和精神力量是占主导地位的。宇宙上的万物皆为人而存，连神都是为人类服务的。盘古为人类开了天地，又在其间支撑了一万八千年，等天地构成牢固以后，便颓然倒下，躯体化作人间万物。女娲造人，又补天排洪，斩除恶龙猛兽，使人间变成无忧无虑的乐园。伏羲为人类发明了记事符号八卦；炎帝教人播种五谷，辨别药草；黄帝教人类盖房取暖……人类的种种方便，这些神灵们都考虑到了，也都替人类做了。他们修身养心，立人立已，既不好色，也不好战，不是万能，也不是万劫不死的。炎帝在给百姓除病疗伤时，尝断肠草而死；颛顼死后身体变为鱼形……神不是摆布、统治人类、凌架于人类之上的，而是与人和谐相处，且为人类服务造福的。3、清晰与模糊希腊有一个以主神宙斯为核心的清晰神际关系网--奥林匹斯神系，这一神系有十二个主要神祗和无数中小神祗，几乎所有的著名神祗都与宙斯有血缘关系，如希腊雅典城邦守护神、战神、智慧女神雅典娜，神话中说她是宙斯的第一个妻子所生的女儿；日神阿波罗是宙斯的第六位妻子所生的儿子等。宙斯一生有七位正式妻子，与每一位妻子都有后代，这些后代都是希腊神话中的重要神祗。如时序女神，是宙斯与第二位妻子所生；珀尔塞福涅是宙斯与第三位妻子所生，九个文艺女神缪斯是宙斯与第四位妻子所生等。希腊神话通过这种婚姻关系和血缘繁衍关系，将众多的、彼此本无什么联系的神都纠合到了一起，形成了一个以宙斯为核心的庞大的神的谱系。中国神话中神们的世系不完整，尤其是神之间跨越区域的联系比较少，不能抽绎出一个明确的诸神世系。中国神话中能充当“主神”的至少有三位：（1）是伏羲，（2）是黄帝，（3）是帝俊。⑧但与伏羲相联系的只有女娲，只是一个“光杆”和“绝后”的“主神”⑨；对皇帝的记载不多，显不出他的特别重要的身份；《山海经》中所说帝俊之后人，在别处也见到，却是属于别人的子孙了。⑩也就是说，他们没有一个能获得宙斯在古希腊神话中那样的地位 ，成为联系众神或神族的纽带。4、世俗与崇高古希腊神话中，我们所看到的大大小小的天神都是世俗的，是满身人间烟火味的形象：众神之王宙斯狂放不羁，拈花惹草，在神界与人间留下了一大串风流债，更严重的是他任意行事，不讲原则，充满嫉妒和个人爱好；神后赫拉，本是众神的表率和人间的神母，但她却经常为嫉妒和仇恨而迷失了本性，做出一些残酷和无神格的蠢事来，没有丝毫让人类敬重的地方。主神如此，他们手下的众神也都有着极为相似的品性。如，阿波罗因同玛耳绪比赛吹笛子而失败，便残酷地剥了玛耳绪的皮，并把它挂在树上；又如月神与阿波罗兄妹，因尼俄泊嘲笑了他们的母亲提坦巨人勒托只生下一子一女，并禁止忒拜妇女向勒托献祭，他们便射杀了尼俄泊众多的儿女。可见，在希腊神话中，神与人除了力量上的差别外，在情感上却是相同的。当神们脱掉神的外衣之后，个个就都成了世俗的凡人。翻开中国上古神话，一个圣贤的世界扑面而来。“不食人间烟火，没有平凡人的情欲”，这是中国上古神话中的主要大神们神格的重要特征。在中国的很多经史典籍中，中国上古的主要大神们，诸如伏羲、女娲、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹等等，都是崇高和圣洁的。他们不苟言笑，从不戏谑人类，更不会嫉妒和残害人类。在个人的私生活上，他们从来都是十分规矩和检点的，十分注重小节、注重品行和德操的修养，并且尊贤重能。几乎每一位神王都没有“红杏出墙”或“乱播爱情种子”的现象。在他们的身上，只有神圣的光环、纯洁的品性和高尚的情操。当人类向他们看过去的时候，只会仰面向上，顶礼膜拜，而不会有丝毫的不恭不敬。5、崇力与尚德希腊神话和民族精神的形成，得力于经济的、力量的、技术的聚合力。希腊是城邦制文明，而其城邦起源的典型是：先出现一个军事要塞，然后围绕要塞，渐渐出现并形成了市场，最后二者合并为一个完整的城市，这个城市既是军事重镇，又是经济中心，但不论是军事性的还是经济性的中心，其目标都在于追求物质力量，而这些只有通过技术才能有效获得，可见“知识就是力量”。这种城邦文化强调从自身的经济技术实力战胜其他城邦，得以生存和繁荣。因而在整个希腊神话中，崇尚的是透露着强烈的非伦理倾向的奥林匹斯诸神们强大、神奇、分工细致的力量，所赞美的是叱咤风云，扭转乾坤的有“力”者。这种注重个性、力量至上的精神，在希腊完整、清晰的神界故事幻想图景中得到了最大限度的自由表现。而中国神话与民族精神的形成，得力于礼仪的、伦理道德的聚合力。这种民族精神的形成有着深刻的历史背景：当周人取代殷人统治中原地区的时候，他们面临的一个根本问题就是：周人的“殪商”的战争是否正义，周人新的统治秩序是否合理的根本问题。为了解决这个问题，周统治者对殷商原由的宗教进行了改革，强调“以德配天”，将血统继承让位于道德继承。这样在古代中国的社会意识里，值得崇拜的不是“力”，而是“力”所体现的道德性质。“知识就是力量”无形中就让位于“道德就是力量”。因而在中国古代神话中，确切地说是经过史官文化浸染过的中国神话中，提倡的是三皇五帝式救苦救难、律已甚严的高尚“圣德者”作为以文化向心力为纽带的庞大稳定政治实体的统治者，以礼仪、道德和仁义来治理国家、团结人民。这种注重和谐的、伦理至上的精神，在中国神话中得到了最为充分、十分自然的表现。
天开始阴了。雨默默的飘酒着。班级里的白炽灯，凌晨六点开始了一天的工作。书声依然是那种仓促ABCD，并不教人心动，也不曾让人厌烦。我开始怀疑，往日是否错的太多，将时间浪费到了那些虚无飘渺的情感中。教室里的所有，我是那么的熟悉，课桌、黑板还有椅子。十几年了罢，我与你们有过一次次没有交谈的邂逅，我曾经快乐，用那种老式的铁皮文具盒敲打着你，用刻刀在你身上绢刻下那些萌动的情感，那个女孩的名字，你还记得吗？每每你被顽皮的男孩敲的叮当响，被铅笔划的沙沙，我告诉自己，你是痛并快乐着。书桌，我儿时的第一张案牍，嗨！你还在吗？你永远都是那样纯粹的本色——至少在我心里。所有的纸张都在叠中变得单调再变得白花花。页码也是流水中长一般越记越长。无奈的时候，我会思想，曾经的那些加拼音的课来呢？“布谷，燕子，知了”这些曾经烂熟于心的词组仍旧念念不忘，记忆里还有那个顽劣的孩子，将你一页页撕下，叠成小船，折成飞机。你也无言，大概你是知道吧！无论是飘摇在水中，还是翱翔在天空，都只是童年时那些我希望的寄托罢了，你不去埋怨，因为那时的我们太天真，天真的守护着自己笨拙的梦。当我样渐渐长大，你们的面庞开始变地腊黄、苍老，我不再记起那张刮花了的课桌和那些缺页的书本。我自负的认为折纸的童年真是段幼稚的另人羞愧的时代，继而试图将它从记忆中抹去，我们用电子游戏、小说和恋爱填满自己，抽空往日的羞涩，只是第一次的触摸和聆听无法遗忘。终究如愿以偿。于是向我们所谓的成熟蜕变，开始变的势力，自私，忙碌，无聊。我们有了和老师争吵的勇气，看着他们气的铁青的脸，会有一种骄傲的满足。而那时的我们还不曾度过花季。初中，高中，高三。蹉跎的岁月，将我们不羁的成熟浸泡的如此软弱，那些秉戾的锋芒呢？那段香烟熏弥的时光呢？不过是乞者的一个屁！可能会很响，但空洞的食腔，让我们连遗臭万年的资本都没有。于是倔强也变的苍白无力，瘫软在路上，无所适从。触到手中的是实在的，拿在手里的是自己的，我仍在人生的十字路口昏昏的睡去，任凭鄙夷和唾弃反复的碾轧，途中也有同情和温馨将我们扶起，可是久卧的身躯却不听使唤，仍死皮赖脸的趴在冰凉的路面上，肢体愈发的疆硬。全世界都将我孤立，可是那些残存的记忆没有将我抛弃。于是那张遍体鳞伤的桌来了，那破旧不堪的书也来了，它们说：“孩子，怎么这么久了还不来找我们？我们还担心你生病了呢。快起来，地上冷，别冻坏了身子”。我慢慢地抬起了头，搀扶着站了起来，你们努力相拥让自己显得不太过于蹒跚。可我知道，你们已经很老了。你们将剩下的温热传给了我，我的身子暖了，我的笑容柔软了，我的泪热了，我看到课桌上还留着那个女孩的名字，书页里还夹着那架未起航的纸飞机，哭的更猛了。你们慌了，轻轻的擦拭着我潮湿的双眼，我的泪水浸入你们的肌肤，于是木头变朽，纸张变皱。别哭，孩子，我们还能帮你。多么单纯。站起来孩子，前面还有路要走。多么真诚。没有什么华丽的词藻，最朴实的语言，让我直起身板，擦干眼泪，抬起额头。我将那架纸飞机撑开，向机头呵出一团热气，放飞。那白色划过撕裂了阴霾，露出明媚的阳光。散漏的阳光渗进他们拘谨的皱纹里，他们笑了。我只是一个在卷牍下醉了的孩子，暂时遗忘了卷牍的爱。
夸父与日逐走，如日，渴，欲得饮；饮于河，渭。何谓不足，