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《当彩色的声音尝起来是甜的》不是一本博客集，出自松鼠会网站的文章只占了1/3。全书54篇文章，精选自百位松鼠近三年创作的上千篇文章，从口腔溃疡到国际空间站，从玫瑰花到数学思想实验，内容天马行空，文字灵动活泼，一改传统科普的严肃面孔。梁文道称赞说“他们的科普小品简直有点像是带甜的凉茶”；罗永浩说，“为了跟愚昧和迷信争夺市场，科普作品在应有的理性和严谨之外，最好还能做到生动有趣，‘科学松鼠会’显然就做到了这一点。他们的科普文章大多数情况下都很有趣，有时候甚至很酷”。

没错，你没有看错标题。这世上存在灵魂吗？可先别着急表决心，你是一名坚定的马克思主义唯物论者，不相信灵魂、来世等“封建余孽”。你是否曾被《午夜凶铃》里的山村贞子吓得花容失色？你是否曾向他人心有余悸地讲述自己鬼打墙、鬼压床的经历？你是否曾给先人烧上一些纸币元宝，甚至别墅香车VISA卡？或是在寺庙里“虔诚”地烧香叩头，为自己或家人祈福？【古埃及人的《亡灵书》】如果你的答案并不是坚定的一连串的否，这并不意味着你不够科学。世界上的确存在灵魂，它们就游荡在我们内心，活跃在各地文化中，从古至今，阴魂不散。从盂兰节到万圣节，从古埃及人的冥界漫游指南《亡灵书》，到中国人《聊斋志异》、《牡丹亭》里的人鬼情缘，对灵魂的信念深深根植在我们的内心中。虽然按照现代科学的标准，灵魂之说只是无稽之谈，但为何大家还是乐此不疲地相信它的存在？身体和心灵的分离尽管是一名无神论者，美国阿肯色大学的心理学家杰西•贝林（Jesse Bering）一直对灵魂、来世这些超自然现象格外感兴趣。他和同事曾经给4到12岁的小孩做了这么一个实验。首先，实验人员给小孩子们演一出木偶戏，一只迷路的小老鼠，又饿又困，被一条鳄鱼发现，残忍地吃掉了。然后，他们问小孩如下几个问题。一些是关于这只已经死掉的老鼠的生理状况：它还会需要进食吗？它的大脑还在工作吗？一些是关于老鼠的认知功能：它还会感到饥饿吗？它还能听到鸟儿歌唱吗？一些则属于情感和思维范畴：它还会爱它的妈妈吗？它知道自己已经死了吗？思考死亡时，这些孩子们似乎把身体和心灵两者分开了。尽管很多最小的孩子已经意识到老鼠死后不需要吃喝，但却觉得它仍然会感受到饥渴。大一些的孩子即使知道这只老鼠的大脑已经停止工作，但它仍然会爱它的妈妈。更有趣的是，年纪越小的孩子，就越愿意相信，即使死亡已经降临，老鼠的各项心理活动仍然在继续。在杰西•贝林看来，这些把生理和心理分开的身心二元论（mind-body dualism），似乎是一种直觉性的本能，是我们大脑默认的认知系统。意识到人死后就不再具有心理功能，反而是文化习得的结果。灵魂来自我们认知的局限。没有活人真正经历过死亡，孩子们并不能真正理解死亡。只有随着年龄增长，知识的丰富，他们才会逐渐认识到，人死后，各项心理功能也一并停止。“我们有两套分离的认知系统，一个处理物质物体，一个处理社会客体。”耶鲁大学的心理学家鲍尔•布鲁姆（Paul Bloom）认为，这种二元论为我们的超自然信仰提供了基础。我们可以想象没有心灵的物体，例如桌椅，杯子等寻常万物，也可以想象心灵独立于身体之外存在，这就是灵魂。即使肉体已经死亡，灵魂仍可以继续存在，我们便有了来世的观念。“鬼敲门”的力量杰西•贝林也从进化心理学的角度探讨这一问题。在他和同事于2005年发表的一项研究中，一群大学生参加一项空间智力测验。最高分者将会得到50美元的奖励。不过，测量空间智力并不是心理学家的实验目的。实验人员故意让电脑程序产生漏洞，有时会意外蹦出正确答案，让参与者有作弊的机会。指导语要求学生们一旦遇到这种情形，就马上按下空格键跳过答案，诚实作答。参与者还被告知，这项空间智力测验是为了纪念一个已经逝世的研究生鲍尔（Paul）。但对于其中一部分被试，实验人员在旁边，随意却严肃地告诉他们，有人看到过鲍尔的鬼魂在附近晃荡。然后，学生们将会在一个无人监督的环境下进行测验。结果发现，被告知闹鬼的参与者，在接下来的测验中，作弊行为更少。心理学家认为，对鬼魂、神灵的信仰，可能是人类进化而来的本能。就像“举头三尺有神灵”“不做亏心事，不怕鬼敲门”这些俗语说的一样，这种来自神灵的监视，尽管只是虚妄，却能无形中规范人的道德，增加人的亲社会行为，提高个体的名誉，从而帮助人们在集体中存活下来。（关于信仰促进人的亲社会行为的探讨，另见《宗教会让你更幸福吗？》）目的论的信徒此外，我们常常认为世间万物是设计好的，有目的的，有联系的，过度地将心理状况赋予客观物体，即使它们并无生命。1944年，心理学家弗里茨•海德（Fritz Heider）和玛丽安•西梅尔（Mary-Ann Simmel）发表了一个里程碑式的实验，论证了人类这种“目的论”（teleology）的思维习惯，在这个实验中，参与者将观看一段动画短片。短片中，几个黑色的几何图形（两个三角形，一大一小，一个圆形）将围绕着一个有开口的矩形运动。观看完短片后，被试将描述下他们看到的内容。在34名被试中，只有一名被试用纯粹的几何语言描述了这一短片：“大三角形进入了长方形，它出去了……一个小三角形和一个圆形出现了……”大多数被试赋予了这些几何图形以人格和行为目的，并讲述出了完整的故事，比如“一名男人计划见一个女孩……两个男人开始争斗……女孩开始担心，从房子一角跑到另一角……”。12个月大的婴儿，就已经会运用目的论来推导它周围的世界。在伦敦大学伯贝克学院的杰尔杰伊•奇布劳（Gergely Csibra）等人的试验中，婴儿将观看电脑屏幕上的动画。首先，一个大球和小球都朝屏幕上方运动（图上）。它们遇到了一个障碍横版，小球通过其中的横版上的小孔钻了过去，大球只能绕了一个弯路到横版的另一端。这一情形被反复播放，直到婴儿不再觉得新奇，不去注视这一画面。接下来，研究者分别向婴儿展现两个情形。第一种情形下（图中），尽管横版已经被去除，可是这个大球仍然绕了一个弯路去和小球汇合。第二种情形下（图下），横版被去除，大球直接和小球汇合，不再绕弯路。实验人员发现，一周岁婴儿对第一种的情况的注视时间更长，说明这一情形更加出乎它们的意料。此时的婴儿已认为大球有追赶小球的目的，理应选择最短的路径。我们常常会从一些随机的自然现象中寻找因果关系，看成是上天的某种启迪。比如前一天晚上做了一个飞机出事的噩梦，第二天就临时决定改换航班。认为事情存在因果联系的另外一个例子是人类的“公平世界假象”。我们常觉得每个人得到的结果必然和他之前的行为存在联系，即使他可能只是一个无辜的受害者。我们总觉得“善有善报，恶有恶报”，“可怜之人必有可恨之处”，可是从没想过，这也许只是随机的结果。这种将事情知觉为有联系，有目的的思维倾向，无疑是我们形成灵魂、神灵等信念的有力动力。如果我们相信世间万物的存在都有目的和意图，如果我们认为万物之间皆有联系，那么在这纷繁复杂的世界背后，就会推倒出有一些全知全能、无所不在的力量在主导、设计这一切。这样，一位“上帝”就诞生了。给苇草的慰藉而英属哥伦比亚大学的阿拉•洛伦萨扬（Ara Norenzayan）和伊恩•汉森（Ian G. Hansen）发现，联想到死亡，会让我们更加相信超自然现象。在他们的实验中，一部分被试将设想自己死亡时的感受。而对照组则只是写下一些团队活动中的感受。在经过一项分心测试之后，这些人将阅读一篇据称来自《南华早报》上的一篇文章。文章写到，俄国军方在冷战时期曾秘密使用西伯利亚巫师以协助情报搜集。这些巫师能够与逝去的巫师通灵，在千里之外看到一个人（如俄方人质）的位置。接下来，参与者被要求回答是否相信这个故事中的种种超自然现象，如通灵、灵魂等等。结果，对于那些已有宗教的人来说，死亡的确会让他们更加相信超自然现象，不过，这一联想对本来就是无神论者的人来说，并没有什么效果。“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西。”这句来自法国哲学家帕斯卡尔的名言，反映了人类的终极恐惧——我们无时无刻都生活在死亡的焦虑中，不能预知，又不可避免。心理学家认为，来世、灵魂这些信念，就是人类内心的一套隐藏防护机制，帮助我们应对来自死亡的焦虑。如果这个世界真有灵魂，如果人死后仍然能以鬼的形式存在，这种设定对于我们这些渺小、脆弱、碌碌无为又茕茕独立的人类来说，将是多么大的慰藉！读到这里，你应该对各种鬼片免疫了。不知道下次你再观看《午夜凶铃》等恐怖片时，心头会不会涌现一些温暖呢？参考文献[1]Bering, J. M. (2006). The folk psychology of souls. Behavioral and Brain Sciences, 29: 453-498.[2]Bering, J. M., McLeod, K. A. & Shackelford, T. K. (2005). Reasoning about dead agents reveals possible adaptive trends. Human Nature, 16:360-381.[3]Paul Bloom. (2007). Religion is natural. Developmental Science. 10(1): 147–151.[4]Bering J. M., and Bjorklund D. E. (2004). The natural emergence of reasoning about the afterlife as a developmental regularity. Developmental Psychology, 40(2): 217-233.[5]Heider F., & Simmel S. (1944). An experimental study of apparent behavior. American Journal of Psychology, 57: 243–259.[6]Csibra G., Bíró S., Koós O., & Gergely G. (2003). One-year-old infants use teleological representations of actions productively. Cognitive Science, 27, 111-133.[7]Norenzayan, A., and I. G. Hansen. (2006). Belief in supernatural agents in the face of death. Personality and Social Psychology Bulletin, 32(2): 174-187.来自