哲学论文500字高一

选择善良 有这样一则寓言。说有一只蝎子来到河边，它想渡到河对岸，却找它的好朋友毒蛇。可是，它不会游泳。这时，一只青蛙游了过来。蝎子恳求青蛙将它渡到对岸去。青蛙不肯，对蝎子说：“假若你半途中蜇我一口，我不是没命了。”蝎子说：“我要是蜇你，自己不是没命了。” 青蛙听了有理，便让蝎子爬到它的背上。游到河中央，青蛙突然觉得背上被狠狠地蜇了一口，青蛙剧痛难忍，慢慢向河中沉落，它痛苦地问：“你为什么要这样做？” 蝎子说：“对不起，我实在忍不住了。” 这真是一个黑色幽默。假若一个人心灵黑暗到不由自主地去选择做恶的时候，那就成为一种莫大的悲哀。 选择善良，就是选择关爱我们自己。 2、悲观与乐观 有一对性格迥异的双胞胎，哥哥是彻头彻尾的悲观主义者，弟弟则像个天生的乐天派。在他们8岁那年的圣诞节前夕，家里人希望改变他们极端的性格，为他们准备了不同的礼物：给哥哥的礼物是一辆崭新的自行车，给弟弟的礼物则是满满的一盒马粪。 拆礼物的时候到了，所有人都等着看他们的反应。 哥哥先拆开他那个巨大的盒子，竟然哭了起来：“你们知道我不会骑自行车！而且外面还下着这么大的雪！”正当父母手忙脚乱地希望哄他高兴的时候，弟弟好奇地打开了属于他的那个盒子———房间里顿时充满了一股马粪的味道。出乎意料，弟弟欢呼了一声，然后就兴致勃勃地东张西望起来：“快告诉我，你们把马藏在哪儿了？” 3、帮助别人 一头驮着沉重货物的驴，气喘吁吁地请求只驮了一点货物的马：“帮我驮一点东西吧。对你来说，这不算什么；可对我来说，却可以减轻不少负担。” 马不高兴地回答：“你凭什么让我帮你驮东西，我乐得轻松呢。” 不久，驴累死了。主人将驴背上的所有货物全部加在马背上，马懊悔不已。 膨胀的自我使我们忽略了一个基本事实，那就是：我们同在生活这条大船上，别人的好坏与我们休戚相关。别人的不幸不能给我们带来快乐，相反，在帮助别人的时候，其实也是在帮助我们自己 4、愉快 一位十几岁的少年去拜访一位老的智者。 他问：我如何能变成一个自己愉快、也能够给别人的愉快的人呢？ 智者笑着望着他说：孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长的很多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，就只好让他们那样好了。 少年满怀虔诚地听着，脸上没有流露出丝毫得意之色。 智者接着说：我送你四句话。第一句话是，把自己当成别人。 你能说说这句话的含义吗？ 少年回答说：是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂时，把自己当成别人，那狂喜也就变得平和一些？ 智者微微点头，接着说：第二句话，把别人当成自己。 少年沉思了一会，说：这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，并且在别人需要的时候给予恰当的帮助？ 智者两眼发光，继续说道：第三句话，把别人当成别人。 少年说：这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯和他人的核心领地？ 智者哈哈大笑：很好，很好，孺子可教也！ 第四句话是，把自己当成自己。 这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。 少年说：这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？ 智者：很简单，用一生的时间和经历。 少年沉默了很久，然后叩首告别。 后来少年变成了壮年，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每个见到过他的人带来了愉快。 5、不给心灵留下隐患 吴祖光的妻子新凤霞长期患病，家中请过不少小保姆。一次，一个小保姆探亲回家一去不返，事后因为她偷走吴老的一些外币不能兑换而案发。公安局要求吴老起诉，后来吴老听说这个小保姆将要被判刑数年时，立即提出撤诉。他觉得对一个年轻人进行教育是必要的，但如果进了监狱，她这一生就要毁了。 几年后，这个小保姆又来信说，她从婆婆那里借了一万元钱，买了一个城市户口，因经济困难，无钱还账。婆婆每天吵闹，小保姆希望吴老先借她一万元。吴老马上到邮局汇去了一万元。一个星期后，小保姆写来感谢信，不料被新凤霞看到，她非常愤怒，指责吴老不该帮助坏人。吴老说：“第一，有人相求，我不能让人家满意，便永远睡不着觉；第二，我寄钱给她，就是让她知道，大家还是信任她的，这样她可以增加生活的信心，她会更快地改正错误。” 新凤霞逝世后，吴老说他自己的时日也不多了。于是他立即着手做了三件事：一是给两个小保姆提供上学的机会，他怕死后耽误两个小保姆的前途；二是把他家的楼道进行粉刷和装修，算是对邻里的酬谢；三是要把家中所有藏书全部捐献给北京戏曲艺术职业学院。 人生的过程，其实就是与世界、他人不断博弈的过程。一个聪明人不会怨天尤人，而会尽自己最大的努力消除心灵的隐患，培植生命中的宽容、悲悯和反省精神，让生命呈示一种穿越时空的美丽与明亮。 6、败给悲观 很早以前，有一群印第安人被白人追赶，逃到了某个地方，他们的处境十分危险。由于情况危急，酋长便把所有的族人召集起来谈话。他说：“有些事我必须告知大家，我们的处境看起来很不妙，我这里有一个好消息，也有一个坏消息。”族人中间立刻起了一阵骚动。酋长说：“首先我要告诉你们坏消息，”所有的人都紧张地站着，神色惶恐地等待着酋长的话，他说：“除了水牛的饲料以外，我们已经没有什么东西可吃了。”大家开始你一言我一语地谈论起来，到处发出“可怕啊”、“我们可怎么办”的声音。突然一个勇敢的人发问了：“那么好消息又是什么呢?”酋长回答：“那就是我们还存有很多的水牛饲料。 ”我非常喜欢这个故事，就是因了这个智慧而略有些幽默的酋长，因为他在死的困境中依然保持着泰然豁达的心性，他所看到的，只是生的希望。一个在厄运面前不会绝望的人，注定是一个永远不被生活打垮的人。 事实上，我们人生的好多次失败，最后并不是败给了谁，而是败给了悲观的自己。

哲学论文3000字范文

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论文题目： 儒家管理哲学的核心理念初探

摘要： 儒家管理哲学在长期的封建政治管理实践中一直是居于主导地位的管理思想。儒家管理哲学一贯强调以人为全部管理活动的中心，以实施道德教化作为管理活动的首务，以“修、齐、治、平”为实现管理职能的基本途径。正是这些构成了儒家管理哲学有别于其他管理流派的核心理念。

关键词： 儒家；管理哲学；核心理念

关于儒家管理哲学在封建政治管理中的地位和作用，学界人士普遍认为，自儒家取得独尊之势以来，“历代封建统治者，不管他们个人有什么偏好，或尊法，或好佛，或崇道，但在治国的指导思想上，基本上都是以儒家管理哲学为主流的”[1]317；“在两千多年的中国封建社会中，从总体上看，还是‘治世’多于‘乱世’，‘稳态。

多于’无序‘，’常态‘多于’变态‘。因而，反映农业社会常态（稳态）运行规律的’治国之道‘———儒家管理哲学，就无可争辩地成为社会管理的主导思想”[1]321。还有不少人认为，中国儒家管理思想在我国的管理史、哲学史、社会史、教育史和文化史中占有特殊地位，欲富国强兵，实非儒学莫能为。这些对儒家管理思想和管理哲学的评价，是符合中国两千多年封建政治管理实践的基本事实的。的确，中国历代封建统治者在治国安邦的指导思想上，基本上都是以儒家的管理哲学为主流；历朝历代的先贤，不管他们从什么立场和角度对儒家的管理思想作出选择、补充、阐释和发挥，基本上都是围绕儒家圣贤所提出的几个不变的中心理念来进行。正是这几个一以贯之的理念，规定并指导着儒家管理思想的发展方向，体现出儒家管理思想与其他学派管理思想的本质区别，代表了儒家管理哲学的核心理念。本文试图对儒家管理哲学的核心理念作一探讨，以期对当今的政治管理实践提供思想借鉴。

一、为政在人：以人为全部管理活动的中心

儒家认为，造成天下治乱的根本原因在人。正由于人心不古、人心不仁，故乱臣贼子纷起，整个社会陷入“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的混乱之中。既然“天下无道”的根本原因在人，那么要使整个社会回复到“天下有道”，同样也离不开人。因此儒家十分重视人在政治管理活动中的地位与作用，把人视为全部管理活动的中心，围绕人这个中心来展开他们的管理思想和管理实践。儒家学说的开创者孔子首倡以“仁”为中心观念的管理思想，主张“仁者爱人”。按《说文》解：“仁，亲也，从人从二。”可见“仁”实际上是“二人”的复合字。这表明孔子将人以及人与人之间的关系作为自己管理思想的出发点。这里的“人”，既包括管理者即统治者，也包括被管理者。

关于管理者如何“爱人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬”[2]雍也，“己所不欲，勿施于人”[2]颜渊。这就是推己及人的“忠恕之道”。看来，“仁”的方法不过是以本人为尺度，来调节本人与他人的关系，这里就包含了管理者与被管理者之间关系的基本准则。首先，孔子要求管理者把与自己相对而言的被管理者当作人来看待，主张关心人、爱护人，重视人的价值，反对“始作俑者”，反对“不教而杀”，认为这只是作为管理者的最起码的条件和要求。其次，孔子进一步主张管理者对被管理者要“富之”而后“教之”[2]子路，要“修己以安人”、 “修己以安百姓”[2]宪问，使“老者安之，朋友信之，少者怀之”[2]公冶长。可以看出，孔子是将管理活动视作己立、己达进而立人、达人的活动过程来加以阐释的。

孔子这种“贵人”思想，率先确立了人在管理活动中的中心地位。此后儒家的管理哲学始终沿着这个方向，把人作为管理的主要对象，一切管理活动都是围绕着“安人”和“安百姓”来展开的。生活在战国后期的荀子，以天道自然为基础，把天道运行和人事区分开来，认为人处于与天、地并参的地位。“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”[3]天论。人的职责是“制天命而用之”，利用天时地利来创造属于自己的文明和文化。人之所以能“自求多福”，能与天地参，是因为“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵”[3]王制。荀子认为人之贵，在于懂得利用道德制度建立起各级管理组织，懂得分工协作把大家的活动协调起来，将单个人的力量加以放大，懂得用“礼”来规范人们的思想行为和调整人与人的关系，促进社会整体的和谐发展。

在儒家思想家中，对孔子“贵人”思想作出重大发展的是孟子。孟子的管理思想主要体现在他的“仁政”学说中，而“仁政”学说的基础是“贵民”，即重视广大民众的力量对维护封建管理制度的作用[4]197。孟子一反西周时期一切政治经济制度都为贵族而设，贵族是国家管理的中心的观点，大胆提出“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民为天子”[5]尽心下的思想。这一“民本”思想可以说是孟子管理思想的出发点。这句话的意思是说对于维护政治决策权来说，人民才是最重要最根本的力量，要取得民众的拥护才有国家最高决策权，才有君位；而失去人民的拥护，就失去政权，失去君位。因此对于维护整个国家最高决策权来说，人民的力量是首要的，政权是次要的，君主就更其次了。

孟子以“民本”思想为基础，发挥孔子的“富之”“教之”的管理思想，提出了自己的“仁政”管理思想。首先，孟子对“仁政”何以能够推行作了论证。他以“性善论”为出发点，认为“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”[5]公孙丑上。“仁政”并非什么特别难的事情，管理者只需要从自己固有的“不忍人之心”出发，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[5]梁惠王上，这就是“仁政”。其次，孟子对“仁政”的管理模式作了严密的设计。第一步，他抓住人民的生产生活这个国家管理的中心问题，站在“民”的立场对西周的井田制加以改造。在他看来，“民之为道也，有恒产者有信心，无恒产者无恒心”[5]滕文公上。民有恒产是整个社会稳定和发展的基本保证。为此，孟子设计道：“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事。所以别野人也”[5]滕文公上；“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。

养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”[5]梁惠王上孟子认为，管理者如能把这种蓝图变为现实，就是王道的开始，然而也仅仅是开始而已。因国家的管理制度，不但要使人民有恒产，生产生活有充分保障，还应重视教化民众，使其“明人伦”。所以孟子接下来又对“仁政”管理模式作了第二步的设计：“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”[5]梁惠王上也就是说，在“富之”的基础上还要进一步用道德理想来“教之”，使“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”；“人伦明于上，小民亲于下”[5]滕文公上这样才能使全体民众都获得全面的健康的发展，造就出一个和谐完满的社会，才算是王道的完成。

总之，“人”在儒家管理哲学中始终是一个中心话题，全部儒家管理思想都紧密围绕着“安人”、“安百姓”来加以展开。故《礼记·中庸》有曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”[6]一句话，“为政在人”[6]。