藏族服饰文化传承与发展研究论文

说到服饰，我们都会想起那句话“人靠衣装，美靠靓装”。是的，服饰不仅是我们日常生活上的穿着习惯，更重要的是服饰可以为装扮我们。那么，接下来跟随我一起来藏族服饰看看吐蕃时代的藏族服饰文化介绍是怎样的吧！ 藏族自古以来在雪山环绕、江河奔腾的“世界屋脊”上繁衍生息，他们创造了灿烂而独特的服饰文化，具有鲜明的地域特色和民族风格。藏族服饰习俗的形成同藏民族居住的青藏高原的自然环境及气候条件生产、生活方式有着密不可分的关系，体现着民族的集体智慧，蕴含着民族的审美意识和审美情趣。 藏族服装、眼饰在其款式、结构形成和发展过程中，深受自然条件、劳动生产和文化交流的影响。从地域看，可区别为农区和牧区类型；按生活方式，可区别为农村与城镇类型；从身份讲，可分为平民、僧人、达官贵人等类型。 据学者研究，早在公元前1世纪前后，西藏高原土着部落的服饰就已具有今天藏族肥腰、长袖、大襟、右衽长裙、束腰及以毛皮制衣的特征。随着与外界交流，藏族服饰曾经受到汉、蒙、满等族以及波斯等国服饰的影响，在眼饰的色泽和制作等方面取得了进步。 藏族帽子种类繁多，主要有毡帽、皮帽、金丝花帽等。藏族男女通行的长筒靴，藏靴可分为“松巴”和“嘎洛”两大类。 藏族发饰繁多，尤以妇女为最。中青年妇女喜用红绿丝线与头发混编。藏族佩饰主要有耳环、胸饰、腰饰和手饰。多以金、银、铜和珠宝、石器制成。耳饰，均为互环和耳坠。胸饰包括项链、护身盒“卡乌”。腰饰主件是一条丝绸或牛皮腰带，上面悬挂各种主人喜欢的饰品，男子有腰刀、打火镰、鼻烟壶等，妇女有银器、铜牌等。 2008年6月7日，藏族服饰经批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

藏文化博大精深，璀灿夺目，是人类民族文化大家庭中的重要组成部分。藏族服饰文化以她悠久的历史，多姿多彩的魅力和神秘的色彩，成为藏族文化一个重要组成部分。

我们从昌都卡若遗址出土的藏族文物中，可以看到藏族服饰现存最久远的实物资料，这些文物中有片饰簪、璜、珠、项饰、牌饰、贝饰等，真实再现了距今四、五千年前的青藏高原土著居民的衣着样式，展示了藏族人民的审美情趣，是藏族服饰文化的源头。

一、藏族服饰的演变历程

藏族服饰文化在吐蕃时期开始了较大的发展。“中二丁王”时期，地处雅隆河谷的吐蕃出现了铁、铜、银的冶炼技术，开始出现金属饰品。藏史记载，公元三世纪，吐蕃赞普的服饰已开始出现等级上的差异。

松赞干布时期，在唐朝文化的影响下，吐蕃文化得到迅速的发展，服饰文化也日渐发达。吐蕃奴隶制王朝森严的等级在服饰上也有所表现。

从敦煌壁画上也可看出，这一时期西藏君臣服饰的等级差异，藏王（赞普）才能使用三瓣宝冠箍住的有凹槽装饰的红色无沿帽，藏王的侍从或臣下往往戴平顶无沿帽。衣袍的式样也根据职务、地位的大小有所区别，官吏的章饰有大小两类，共十二级，以区别职位的高低。武将的头盔有形如塔的装饰，今天大昭寺壁画上的吐蕃武士像中仍能再现当时的风采。

松赞干布和文成公主

吐蕃贵族穿着华贵，赞普常以红带子包头，身着长袍，足穿脚尖朝上的靴子，这种服饰是受波斯王朝的影响。而从松赞干布伊始的吐蕃与中原的密切交往，两种民族文化的长期接触更为藏族服饰的发展注入了新鲜血液。文成公主进藏时，带入“诸种花缎、锦、绫罗与诸色衣料二万匹”，松赞干布及吐蕃贵族纷纷以改穿绢绮为时尚。

近代西藏的贵族头戴金翅白纱帽，这是唐代服饰的遗留。文成公主还带来了种桑纺麻技术，促进了吐蕃服饰技艺的发展，《古代中亚文化遗迹》一书中说道：“在吐蕃发现的遗物中，有很多具有花纹的丝织物，花纹中有些是印的，有些是织的，花纹图象的变化很多，是中国与西亚之间的贸易重点。”

贵族

吐蕃在发展过程中融合了其它民族的文化，在服饰上也有所表现。比如吐谷浑的贵妇人披锦袍，戴金花冠，发型为辫披于后，后饰珠贝。藏族人民吸收了这些服饰特点，逐步形成了今天的藏族服饰。

从九世纪中期起的二百余年间，西藏社会处于分裂割据之中。这一时期服饰艺术的发展停滞不前，只有武士服饰有所发展。西藏武士的铠甲多为钢片甲，用细皮条串结钢片而成，正面镶有铜质加固件，铜件上雕刻有细密的纹饰，具有鲜明的西藏本土特征。

佛教僧侣服饰也有等级区别，上层僧侣生活奢侈，衣着华丽，“下坐重裀，上张伞盖，身衣锦缎”。佛教不同派别不仅在教义上不同，服饰穿着上也不相同。宁玛派着红色袈裟，称为红教。噶举派则多带黑帽以示区别。僧侣服饰也是西藏服饰的一个独特组成部分。

僧侣

元代藏族服饰受到蒙古和中原的影响较大。贵族平时戴用的“夏木包多”的饼形帽，就是仿效蒙古贵族而形成的，西藏至今仍有不少地区保留带有蒙古风格的服饰。

明代中原地区与西藏有着大量的茶马贸易，为西藏输入了大量的布帛、缎绸和纺织成品。这一时期 西藏的文化艺术也得到长足发展，与藏戏密不可分的服饰艺术也迅速兴起。藏戏服饰发展出了高度夸张的服饰以及大量的面具。这类服饰艳丽、夸张，有强大的表现力与强烈的装饰效果，为西藏服饰文化增添了新的一员。

清代藏族的服饰文化日渐完善，这一时期藏族服饰的最基本特征是肥腰、长袖、大襟、右衽、长裙、长靴、编发、佩带金银珠玉饰品等。大多海拨高寒，自然条件恶劣，藏族人民们服装要求厚重保温，而宽大暖和的肥腰、长袖长裙特别适合。

清代藏服

藏装一般大襟、束腰，胸前有一个突出的能装东西的袋子，外出时可存放食物，袒臂系袖可以方便调节体温，非常方便。睡觉时解开腰带，脱下双袖，衣服变成了一个睡袋，可谓物尽所用。

二、不同身份藏族男女服饰特点

贵族藏袍与穷人的藏袍样式上没有本质区别。但在质地和花纹上有着巨大差异。贵族服饰质地精细，花纹讲究。“寸扎白玛加加”袍、 “寸扎花尔白玛”是贵族常穿的藏袍。贵族平时穿五色锦缎质地的大领无衩小袖衣，披貂皮披肩，下穿大褂，腰束金丛缎腰带，足穿牛皮靴，头蓄发，左耳带珠坠等耳饰。

《西藏志》记载当时的平民男子服饰，基本上是穿大领无衩藏袍，戴平项帽，腰束皮带或毛曷毛带，手拿念珠，长袍一般上提至膝，上身宽松，劳动时将大袍两袖结于腰上，非常方便实用。

贵族妇女的服饰较为华丽，《颇罗鼐传》记载颇罗鼐之妻的服饰：贴身穿着光滑柔软的玄青色裙子，外面罩上帝青色的外袍，蓝色的波纹皱褶上缀着孔雀领花朵。脚上穿着缕花织锦的筒靴，腰间系着宝石镶嵌、丝穗婆娑的腰带，手臂带金钏和海螺镯。

中指和无名指套宝石镶嵌戒指，颈上佩红色的琥珀项饰，胸前悬着层次分明的珊瑚、瑰玉、琥珀的短项圈和珠玉穿成璎珞的长项链。头发对半分开，梳在两旁，当中是珠璎顶髻，披散在身后的一股股小辫，缀满金银、珠玉、珊瑚、宝石。可谓珠光宝气，灿烂夺目。

贵族

普通藏族妇女着装，一般头戴帽顶有红绿色绒饰的尖顶小帽，下穿黑红色相间的十字花纹毛裙，披方形缀绒披肩，手带银镶珊瑚戒指，左手戴银钏，右手戴宽二寸的砗磲圈，无论贫富，都要戴两串念珠。

近代藏族服饰存在着极大的区域性差异，妇女服饰上表现尤为明显。

西藏工布地区服装称为“谷休”。男子的“谷休”从腰部束扎，下摆不过膝，女装“谷休”却垂至脚面。阿里地区盛行羔皮袍，以毛呢为主，领、袖、襟底镶皮毛，外套绸缎，妇女的“孔雀”服饰更是闻名中外。妇女戴的帽子叫“町玛”，是棕蓝色彩线氆氇制做的园简帽，耳坠以珊瑚及珍珠连串而成，背系“改巴”，正中镶嵌带有园形花纹的氆氇粗条线，周边镶嵌带有园形花纹的棕蓝彩色氆氇，犹如开屏孔雀，十分美丽。

四川、甘南和青海等地的藏族妇女头饰多为“碎辫子”，将头发梳辫成效十根细辫，下接黑丝线或咖啡色丝线，直坠至脚踝。未婚女子，梳两根辫子，辫子上缀有红布块，上排缀红珊瑚数行。腰带上挂一银钩或铁、铜钩，叫“雪吉”，腰带两侧旁又有一个叫“隆果”的园形或桃形银饰，下部有一长孔，缚一红绸绿带，颇为雅致。藏北妇女的藏袍用许多条宽大的色带饰边，一般有黑、红、绿、紫色等，袍长垂至脚面，腰系绸或布料彩色腰带。

碎辫子

由于自然条件，生产方式、历史的不同，藏族服饰异常丰富多彩，差异颇多，不胜枚举，有些地区，县与县、乡与乡之间都有较大区别。目前已发现的服饰类型已有200多种。

藏族的妇女服饰在节庆、生活中的重大事件、仪礼时都有着相应的不同服饰。节日服饰富丽、盛重。如海西藏族姑娘在十五岁要佩挂“马尔顿”，上面饰以许多银盾、珊瑚。阿坝州松藩藏族妇女成婚后，头上要盘镶有琥珀的小管粗布袋，这类头饰据说是西藏阿里地区古代妇女才有的头饰。

不同的自然环境、民风民俗、生产、生活方式决定了与此协调的各类区域服饰、季节服饰、民俗服饰；历史、政治、宗教、经济的发展与变革决定了西藏服饰文化的纵向发展和各类等级服饰、职业服饰的千差万别。所以藏族服饰文化内涵丰富、结构复杂、层次多样、特点鲜明。

三、从嘉绒藏族看西藏服饰变化

嘉绒藏族主要居住川西北高原的岷江上游西岸流域，嘉绒服饰文化历史源远流长。秦汉时期，这里已形成了以定居农耕为主，畜牧和采集为辅的经济形式，汉时 “其人能作旄毡、班罽、青顿、毞毲、羊羧之属”。

当地的土著人不仅能编织麻布、鞣制毛皮。而且还能够制作各种毛类织物。到隋唐时，嘉绒人 “以皮为帽，形圆如钵，衣多毛毼皮裘，全剥牛脚皮为靴。项系铁锁，手贯铁钏。王与酋帅，金为首饰，胸前悬一金花。径三寸”。这一段记载，描述了嘉良人的服饰习俗，嘉绒藏族传统服饰具有三个特征：百褶裙、头帕和披毡，服饰特征带有浓厚的地域色彩。

嘉绒先民以金为饰、尚黑。男子服饰受到吐蕃影响藏化更为明显，女子服饰则较多地保留了本土风格，如辫发盘头、着百褶裙、披毡、贵黑。嘉绒女子的服饰与主流藏族服饰也有着共同的元素和特征，冬季服装为宽袍、大襟，系腰带，佩戴嘎乌、绿松石饰品等。隋唐时期是嘉绒藏族服饰发展变迁的一个关键时期。

嘉绒藏族

随着吐蕃王朝崩溃，嘉绒地区成为东部茶马互市的集散地，内地的茶及绢锦广泛地进入嘉绒人民的生活。绸缎主要销往藏族的上层人士，如土司、头人及寺庙活佛等，而窄布深受农牧区人民欢迎。嘉绒藏族服饰的衣料及其色泽等发生了变化，大大地丰富了嘉绒服饰文化。

清朝时期嘉绒服饰特色更加鲜明，地域风格越来越显著。这时汉民大量迁入，服装面料除传统的兽皮、氆氇、毪布等外，已能够制作较细的胡麻布和绒毛织品。来自汉区的绸缎、棉布广泛进入老百姓生活。随着与汉、羌、彝民族的交往，嘉绒吸收了外来民族的先进技术经验，丰富了嘉绒民间工艺，使嘉绒传统服饰更为华丽多彩。

清代嘉绒服饰显现出明显的区域性特征。妇女挽髻裹头巾，长衣褶裙，妇女“以黄牛毛续发作辫盘之，珊瑚为簪，短衣革带，长裙跣足”；男子椎髻蚝帽，短衣褶裙，身佩双刀，戴羊皮帽，短衣短裙，外披毛褐。

嘉绒藏族受汉文化的影响较深，服饰呈现“汉化”倾向。《绥靖屯志》载：“富者多着袜及薄底平鞋，渐遵汉制矣，见汉官执礼甚恭，首戴白毡有盘帽，如汉人草帽样微小。头人则着汉服”。在头人的影响下，汉族服饰逐步传播到民间。女子上衣短小紧身，斜襟也如汉式。 “如汉人之汗衣，窄袖，长仅及腰，贫富皆同”。男子头缠青布或胡皱帕，留独辫，头戴瓜皮帽。

嘉绒藏族

民国初，嘉绒藏族男子普遍着大领袍或衫，拴腰带，冬天加羊皮袄；女子穿马甲、长衫、褶裙、花腰带，冷天外加褂子。男蓄发辫，妇女顶头帕。衣料多为本地的氆氇、毪布、胡麻布等。土司和头人用的则是外地货如哔叽、呢、布和绸等。

根据传播理论，不同族群文化间依据地理位置的接近，借助于文化或经济的媒介将一种或几种文化从一地向四周传递，将文化从一地传播到另一地。嘉绒地区自古就是民族迁徙的走廊。在漫长的部族演进过程中形成了朴素的、实用的服装和装饰风格，他们在相当程度上受到吐蕃文化的同化。故而嘉绒服饰既有吐蕃文化因子又保留了自身服饰文化特点。

早在秦汉时期，这里就与中原建立了联系。唐以后，汉族人口大量迁入，嘉绒服饰开始汉化，“男子衣服与汉人同，惟女人装束头部与西番相似”，汉族服饰逐步在嘉绒地区得到普及和流传。各民族服饰在长期交往接触中互相渗融并加以发展。

嘉绒服饰变迁中皆缘于外来文化的传播和影响，即吐蕃与中原汉文化。嘉绒能够吸纳藏族服饰文化因子而呈现“藏”化，这种变化经历了从强制到主动接受的过程。

四、藏族服饰发展趋势

变迁是一个连续变化的过程，民族服饰传承基础是传统的生产生活方式和相对封闭的环境。服饰具有调适其社会内部的人际关系、阶级分层等社会功能，在阶级社会服饰具有阶级性。藏族服饰习俗规定着人们的服饰行为并深入到心理，成为制约服饰发展的力量，而服饰的变异往往首先出现在统治阶层服饰的改变，因此，元明清时期，土司制度的延续一定意义上体现了服饰均衡稳定的特点。

清代汉、回等民族的大量加入，促进了商业、手工业的发展，社会阶层复杂化了。在这种情况下，民族文化的交流日益频繁，促进了藏族服饰文化的变迁，服饰的审美的功能得到突现。

现代随着藏族地区生活条件的改善，这里的人们与外界接触日益频繁，生活方式逐步现代化。传统服饰质料厚重、结构繁复，已不能适应现代生活的要求，由于汉装轻便、时尚，款式多样，因而受到青年人的广泛喜爱。

藏服

藏族服饰虽然受到市场经济的冲击，但仍以其典雅大方、款式独特，成为一道亮丽的文化景观。特别是在旅游业不断深入的情况下，藏族服饰作为宝贵的文化资源受到重视。服装质料更加现代多样、结构变得简约而方便，服饰搭配也更随意，穿着时有的只在外面套上嘉绒标志性的“三片”（头帕、前后围各一片）。

藏族服饰带有自身文化丰富且具多元文化特点，嘉绒服饰的变迁过程本身即是一个汉藏文化渗透融合的过程。嘉绒藏族传统服饰的现代化是不可避免的，其服饰的创新和变革既是必然的选择，同时也应是适应社会变化的主动接受。