传统道德的核心和本质

中国传统道德的内容：第一部分是基本道德规范，有公忠、正义、仁爱、中和、孝慈、诚信、宽恕、谦敬、礼让、自强、持节、知耻、明智、勇毅、节制、廉洁、勤俭、爱物；第二部分是职业道德规范，有政德、武德、士德、民德、商德、师德、艺德；第三部分是家庭伦理规范，三个最主要的方面分别是关于亲子关系的规范，关于夫妻关系的规范，关于长幼关系的规范；第四部分是文明礼仪规范，分别是尊老敬贤之礼，接人待物之礼，仪态言谈之礼，庆典婚丧之礼。

善良，正直，爱国，爱家，孝顺。

《论道德》 “道德”二字，经常被人们提及。古今中外，与此相关的书籍，可谓多如牛毛。其内涵之丰富，可见一斑——我也略微谈谈。虽然辞典里有现成的定义，但我仍想改弦更张，另作阐述。人道，即为人处世之道，指个人或群体同外界联系时，应当具备的方法、原则及态度。而道德，可定义为：人与人相处时，应当具备的方法、原则及态度。显然，严格说来，道德仅在人与人联系时起效；在人与非人的事物联系，以及非人的事物互相联系时，并不适用。所以，我们不可戴上“道德”的眼镜，看待人类的杀生与动物的弱肉强食。由定义，不难得知：道德有利于维持人类的稳定。所以，究其本源，可认为道德，是人类为维持自身稳定，而自我约束的产物。进而可知，对维持人类稳定的作用大小，是评判道德高低的核心依据。谈到作用，也不可不提利益。为更多的人，谋得更大的利益，所展现的道德便越高尚；令更多的人，受到更大的损害，所展现的道德便越低劣。而展现，须有合适的时机——毕竟道德存之于心，而见之于行。若不得驰骋，便无法区分马匹的优劣；不得施展，便难以判断才能的高低。人生的舞台：愈是狭窄和隐秘，对外人利益的影响，便愈为微小，也愈难于展现道德与才能；愈是宽阔和明显，对外人利益的影响，便愈为重大，也愈易于展现道德与才能。要想更为深入地了解道德，必须将其拆分而单论。“道”与“德”的内涵，原本并不相同。随着时间的推移，两者被连用，且“道”的分量逐渐下降；“道德”一词，几乎成为“美德”的代称。所谓的“道”，即道品，指吻合于中庸之道的德行。德盛，则道不达；道高，则德不厚。唯有庸德庸行，方才符合中庸之道。道德有别，根源便在于两者的评判依据，存在差异。前者立足于延长人类的存在时间，后者着眼于提升人类的生活质量与种群数量。须知人类的生活质量与种群数量提升得越快，人类的存在时间便会越短。——举此一例，更容易理解：长势越快的树木，往往天年越短；天年越长的树木，常常成长越慢。对人类（非指个人）而言，存在时间，与生活质量及种群数量，都能影响自身的稳定；且前者的影响，显著大于后者。换而言之，只要存在时间延长，人类便更趋稳定；若缩短，便更不稳定——此时，生活质量及种群数量的变化，所带来的影响，可以忽略不计。而生活质量及种群数量的提升，虽原则上有利于人类的稳定，但若使人类的存在时间缩短，反不利于自身的稳定。显然，道高于德，这是不争的事实。所以《道德经》有云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道高，则无拘泥于德；德厚，则无执着于仁；仁深，则无纠结于义；义重，则无束缚于礼。当然，前文可谓玄之又玄，并不容易理解。判断道与德孰高孰低，还有更为直观的标准——智慧的大小。莫问智当何处寻，去其浊者水自清。寡欲静心，而人自明。所以，道德越高，智慧越大。道之高，莫过于老聃、庄周、洪应明；德之盛，莫过于孔丘。今人大可静心咀嚼与比较儒道经典，通过两家对世事人生的感悟，从而判断出智慧的大小。要想提高智慧，必须提升道德。而道德之路，颇为漫长与艰辛。古人云：“逆以炼心。”不能忍受锤炼的痛苦，与长期的煎熬，必不会拥有高深的道德。道德之本，在于自爱；进德之本，在于自省。若能坚持寡欲匡过，定可不负此生。

中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。传统美德是中华民族优良道德品质、崇高民族气节、高尚民族情感、良好民族礼仪的总和，也是我们民族精神的精髓。中华民族传统美德的内容十分丰富，大致可归纳如下：1．忠心报国，勇赴国难。这一美德的行为表现是把民族和国家利益放在至高无上的地位，其深刻的社会责任意识是中华民族性格的一个重要特征。如戚继光组织“戚家军”英勇抗倭，并赋诗明志：“封候非我愿，但愿海波平”；甲午海战中的爱国将领邓世昌、林永升“捐躯赴国难，视死忽如归”，为反对外来侵略浴血奋战；张自忠“为国家民族死之决心，海不清，石不烂，决不半点改变”，在战斗中，他身负重伤，仍高呼“杀敌报国”，直至壮烈牺牲；共产党员吉鸿昌就义前高歌“恨不抗日死，留作今日羞，国破尚如此，我何惜此头”。他们所展示的就是这样一种美德。2．国而忘家，公而忘私。这一美德的本质是把“天下为公”作为崇高的理想人格。如教材中大禹治水，前后13年，风里来雨里去，三过家门而不入；范仲淹主张“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；孙中山提倡“天下为公，大同世界”；中国共产党人坚持“完全彻底为人民服务”等，都是以天下为已任，为国为民无私精神的体现。3．勤劳俭朴，艰苦奋斗。中华民族向来以勤劳勇敢，吃苦耐劳，富于创造力而著称于世。所谓“奉公以勤，律身以俭”，“静以修身，俭以养德”等，集中体现了这一美德的内涵。教材中，墨翟主张“节用”、“节葬”、“非乐”，反对统治者穷奢极欲、挥霍无度的生活；隋文帝身体力行，崇尚节俭，形成隋初良好的社会风气；马钧发明翻车，李春营建赵州桥，黄道婆改进、推广先进的棉纺织技术，都是这一美德的杰出代表。 4．不畏强暴，自强不息。这是中华民族独立意识、自我意识和自觉能动性的鲜明标志。在历史教材中，具备这种美德的也不乏其人。如越王勾践卧薪尝胆；司马迁被处宫刑后，15年著成《史记》；徐悲鸿公开表示“人不可有傲气，但不可无傲骨”，决不趋炎附势；中国共产党人在大革命失败后的白色恐怖中“从地下爬起来，揩干净身上的血，掩埋好同伴的尸体，又继续战斗了”。这些都充分表现了中华民族不屈的精神。这种精神正是中华民族历尽艰难并不断走向强盛的巨大动力。  5．文明礼貌，仁者爱人。我国是礼仪之帮，尊重人、关心人、理解人、帮助人是中华民族传统美德的又一个鲜明特性。历史教材中介绍的李冰父子为民修建都江堰，变水害为水利的事迹；名医扁鹊周游列国，为民治病、救命的善行；爱国志士林觉民“将爱你（妻）之心去为天下人谋永福”的心愿；罗盛教为抢救朝鲜落水儿童而英勇牺牲的壮举，都充满了对人民的关心、热爱之情，表现了民族的传统美德。