日本人生死观论文开题报告

我帮你查了一下：试试这个链接把，里面有立川昭二的《江户人的生死观》 另：生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美 日本人的生死观，委实是我们中国人难明，据说“他们将死亡看作是一种解脱,一种很美丽的事情。总之,日本人对死亡有一种病态的迷恋。”放到此片具体的情境下，倒稍稍有些了解。生命如许寂寞，死亡更象是一个温暖的归宿。 死生亦大矣———《日本人の死生观》 生死观是日本民族性的根本问题。《日本人的死生观》，是日本学者立川昭二1998年的著述。有关生死问题，日本出版了很多值得一读的著作。这里与其说是推荐这一本书，倒不如说是借这本书的名字，向读者推荐有关日本人生死观的一系列书。 日本人是怎样考虑生死的？这是讨论日本民族的一个重要问题。本书从日本古典中，选出了渴望死于花下的西行，安静地等待一死的良宽等12位日本人为例，对 日本人的死生观念从正面做了生动的叙述。本书联系日本人的现代生活，深入讨论了日本人怎样思考、怎样对待死亡，是一本了解日本人的很好的入门书。扶疏的花木，清幽的庭园，四周是青青稻田，远处是苍郁的山恋。家门前，一片清谧，竹竿上晾晒着衣裳，有清风徐来，真个是岁月静好。安静的摄影、构图和恬然的意境，竟有些象是《麦秋》和《东京物语》人家的家常光景。无可否认，《共舞华尔兹》的确受到小津的影响。 导演月野木隆，未详其人。但是，看毕电影，我竟有些惊奇。看片初时象小津的感觉越来越坐实了。我发现，姑不论其成就如何，在题旨上，竟是可以将此片当是《东京物语》的续篇来看的。探索老年的孤独与死亡，在小津戛然而止的地方，他开始。 老年丧偶是小津爱用的题材，晚期的作品有淋漓尽致的描绘，以表达他生途悠悠的寂寞的主题。小津作品的老人，很少有同偕白发的情形出现，没有完美的结局。因为他明白生命充满无常，因此便也处之泰然。尽管他的主角或守寡如《彼岸花》中的原节子，或孤独如《东京物语》《秋刀鱼之味》的笠智众，但均能面对生命的 缺失处之豁然，表现手法上，小津无论在疾病和死亡的场面，绝不以冗长的篇幅来作煽情的效果，多是轻轻带过，没有太多的激情或悲痛场面，之后也绝少以回忆的镜头呈现主角对已经逝去人物的缅怀，也没有对着遗像发呆的情形出现。在作品的末尾，小津往往以克制的手法，将老人的寂寥孤独以点到为止的简省刻画。老年人 的寂寞心事，在他作品里，既充满无可奈何，但也很洒脱。 真是能够这么洒脱？在《共舞华尔兹》中，月野木隆在《东京物语》止步的地方起步，将老年人丧偶后的心境加以延展曲折，将小津“点”的呈现手法铺陈成全方位“面”的刻划，令观众从中感受到更深切厚重的人生况味。 电影一开始，仲代达矢（此时已是七十三高龄，片中形象极象《女人四十》中的乔宏）饰演的老园艺家阿部机（象是《麦秋》中的祖父形象的照搬），一日从外归来突然发现老伴光惠跌倒庭院里不起，送至医院，只有片刻的清醒，死前向他举起了三个手指。他不明所以。 老人的宁静安闲的生活从此变得不同。老伴的离去，变成他生命中无法承受的苦楚。在厨房里，他在做菜，感觉一室充满光惠的气息，恍恍惚惚之间，哀痛无法自持，厨具打翻了，人也跌坐在地。洗浴的时候，仍以为日子如往常，大喊着“光惠！光惠！给我加水。”女儿听到，心如刀绞。有日他突然收到老伴死前为他定做的 衣服，竟象是来自天国的礼物，他俯脸贴紧衣服，生命何以堪。 一日，他在小工具室（过去的卧室），见到一只小白狗。此后，他的生命 就围绕着那只白狗打转。白狗在他身边的出现，给他惨淡的生涯增添了生机和乐趣，稀释着生命中的无限岑寂。狗在日本是忠贞的象征。老人心中一定认定它是亡人不放心他，以另一种形式来与他相依相偎。他和白狗在室内跳华尔兹，依稀记起和老伴年轻相识的舞姿与呢喃。他带白狗到老伴的墓间，对狗，也对墓地诉说着衷 肠。 如果说小津的电影中女儿的出嫁往往意味着家庭的解体，老人孤独的开始。那么，本片的老人在老伴死后，拒绝女儿搬回家的提议，只愿自己独居以终老，则更为深刻地表明生途寂寞，至亲也不可开解，只能如鱼饮水，冷暖自知。 片中的老人如同小津作品的父亲，达观承受老年的命运的到来，沉默忍受。同时承认并尊重生命各流程中，各有各的命数与精彩，不能抹煞。他的不愿女儿搬回同住，其实也有不愿女儿的青春耗在自己身上于事无补，而失去她们那一阶段应该享受的生活和悦乐的心理。他省思自己以前的作为，为以前拆散女儿和邻居青年秀一 的爱情而歉疚，并竭力弥补。在秀一的商店里，有流氓来寻衅，秀一愤然欲拼命时，老人挥老拳揍了他要他冷静：“你如果死了，年老的阿妈妮（秀一的老母亲）谁 来照料？”要秀一承担年青人应当承担的责任。他为秀一的郁郁不得志开解：“放心吧，不会一直是坏日子的。时来运转的时候，好事会一件接着一件。没有什么大 不了的。要学会自得其乐。只要找到一点小小的乐趣，生活就可以进行下去。”和白狗的相依相伴就是他余生最大的乐趣。 老人对死的态度，不是我们可以够体会得来的。自从老伴过世，他无时无刻地一再提到自己的死，不断提醒女儿，死后要将他葬在樱花树下老伴和早夭的儿子旁边，这也就是老伴死前举手示意三的意思。 在以往的电影里很少见到，老人是如此的渴望死，时时刻刻迎接着死亡的到来。死之于他，不是恐惧，竟是最大的解脱和至乐，令人想起欧仁.尢奈斯库的话， “生，是为了死。死是生的目的。”止庵在一篇文章中说：“生是不会厌恶生的，生所厌恶的，只是生的不如意而已。死正是使人能够不再忍受他已不能忍受的疾病之类的折磨。”恐怕是这样，老人所厌恶的，只是生命中无法摆脱的悠悠苦闷与孤寂。 老人说他是活一天过一天，其来有自。吉田兼好法师在《徒然草》说：“有遭逢忧患感到悲伤的人，不必自然发心递发出家，如若存若亡的闭着门别无期待度日更为适宜。”若存若亡，别无期待，正是老人生命的写照。 简.奥斯汀得了“一种顽固的不治之症”，当家人最后问她还需要什么时，她回答道：“除了死亡，我什么也不需要了。”老人也是这种心理，他对秀一说，“死 并不是一件容易的事，但可以快点见到（先逝的）亲人。”奥斯汀或许苦于病痛的折磨，片中的老人则是为解脱晚景的大孤寂大苦楚。在老伴的七七那天，他驾车 （带上白狗）将老伴的骨灰送到樱花树下-----早前埋葬早夭的儿子的地方，再次叮瞩女儿，“我死后合葬我骨灰于此处。过些时日，骨灰化作春泥，当同归大自然。”令人联想起圣经的“尘归尘，土归土”以及庄子的话：“今夫百昌皆生于土，而反于土”。生命以另一种形式重新开始轮回。 “生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美”，日本人的生死观，委实是我们中国人难明，据说“他们将死亡看作是一种解脱,一种很美丽的事情。总之,日本人对死亡有一种病态的迷恋。”放到此片具体的情境下，倒稍稍有些了解。生命如许寂寞，死亡更象是一个温暖的归宿。 电影的结尾：依然清幽的庭园，老人闭目坐于藤椅中。镜头轻轻地摇过空空的庭园，阳光温煦，一切如此静谧安详。一片清风将桌上的报纸轻轻地拂落地。我们知道，死神豁免了他悠悠生途的苦楚与哀凉。 （补：月野木隆，横滨映画专门学校（现日本映画学校前身）的第一期学生，在《猷山节考》里曾担任副导演，后来又参与了罔本喜八，今村昌平，北野武等诸多名导的拍摄工作。《共舞华尔兹》是他的处女作。出演男主角的仲代达矢，在日本是和三船敏郎地位相当的著名艺人，曾出演小林正树的《黑河》、《切腹》，黑泽 明的《用心棒》、《影武者》和《乱》等佳作。）

个人的想法————以前的武士道精神 随时为天皇献身。。到现在 各处提倡的不能死 生命很宝贵 绝对不能死。。。不过 日本人精神比较空虚 各种死还是比较多

去看电影<最后的武士>

樱花热烈、纯洁、高尚，代表命运的法则就是循环。严冬过后是它最先把春天的气息带给日本人民，每年3月15 日至4月15日为日本的“樱花节”。日本人认为人生短暂，活着就要像樱花一样灿烂，即使死，也该果断离去。 樱花凋落时，不污不染，很干脆，被尊为日本精神的象征.