道德经论文的题目

给你，不上传，

子是道家的创始人，了解道家思想的立论根据，即老子的“道论”1）老子的“道”具有双重属性，即既具有物质的特性，又具有精神的特性，你如何理解？答：拿西方哲学的观点来看，《老子》通篇对“道”的论述，使人整体感觉老子就是一个客观唯心论者，特别是开篇第一句“道可道，非常道”，显然指明了这个道不具有具体的物质形态，而只是一个人们概念中的创造物。但是，在二十一章却又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”在这里，“道”却成了有形有象的物质，论述的是“道”的物质性。而“有物混成，先天地生”、“无，名天地之始；有，名万物之母”等等对“道”的解说，则明确地展示了“道”具有精神和物质的双重属性。这里的主要问题是，老子是中国哲学的鼻祖，拿上西方哲学分类中的那些帽子要想戴在老子头上，无论哪一顶都是不合适的。2）《老子》中有一个命题，即“道法自然”，它是不是道生万物的意思，那么，道和万物之间是什么关系？答：这里要根据“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”这样的一个完整论述，才能弄明白老子的“道”和“万物”之间的关系。在此我们看出，老子的“道”具有世界的本体属性，它可以通过“道→一→二→三→万物”的顺序，产生出整个世界（万物）来。但是，“道”又不是一个像西方文化中“上帝”那样的一个绝对的本体，也不是一个具有能量无限大的永动机，她也还要从她自己创造的世界中汲取营养，即所谓的“道法自然”。这样来看，在老子眼中的世界结构，就是一个“道→一→二→三→万物→道”的循环形式，但这并不是一个完全封闭的圈子，类似于现实中“树根→树干→树枝→树叶→树根”这样的循环。最后一个环节（关键环）与前几个环节（普通环）有很大的不同。（详见田茂著《似与不似——“三”的哲学智慧》“第二章 绳子与链条”中国社会出版社2009年版）3）如何理解《老子》中“道”的本原性特点和终极性特点？它在中国思想史上具有什么地位？答：根据逻辑学中内涵和外延成反比的规则，老子的“道”在空间上具有内涵无限大，外延无限小，同时，内涵无限小，外延无限大的特征，即所谓的其大无外、其小无内。同理，在时间上，老子的“道”也具有万物之始和万物之终的特征。这一点，和现代数学射影几何中的“无穷远点”的特性不谋而合。自从老子对“道”进行定义以后，整个中国思想史和哲学史就成了一部解说“道”的历史，求道成为中国知识分子的最高追求。3．《老子》中具有丰富的辩证法思想，其代表性的名言就是“反者道之动”1）如何理解《老子》中“反者道之动，弱者道之用”这一名言，能不能把这句话绝对化，为什么？答：反，既有返还的意思，也有相反的意思，反者道之动，指的是矛盾双方既互相依存又互相转化的运动规律。弱，既有弱小的意思，还有柔弱的含义，弱者道之用，则讲的是生命的意义在于柔和与灵活。任何道理都不是绝对的，都只能在一定的范围之内、一定的条件之下才能保证其通用性。2）老子》中有很多关于“有无相生，难易相成”的句子，它表达的基本意思是不是关于对立面相互依存的思想，为什么？“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，”这些都是老子中关于矛盾对立面相互依存的论述。一般认为，《老子》特别强调柔弱，提倡无为，这并不是说老子就否定刚强，否定有为，而是由于人们往往只看到事物的正面、阳面、上面，往往忽视事物的反面、阴面、下面的缘故。事实上，老子看问题很全面，他在许多地方都明确地提醒人们要注意事物的两面性。特别地，他还强调“多言数穷，不如守中”，这才是老子要向人们表达的核心观点。3）《老子》中的辩证法有时候有诡辩论的味道，你是否看出这一点，能不能举一个例子加以说明。答：所谓诡辩，就是把事物的两面性推向绝对化，认为真的就是假的，黑的就是白的，类似的语言在《老子》中比比皆是，比如：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”等等，关键是如何解读这些语句。4．《老子》对“道”的态度是不可言说，因此才有“道可道、非常道”之说1）对于《道德经》的开篇“道可道，非常道，名可名，非常名”这段话如何加以理解？个“道”的意义是不是一样的？答：简帛《老子》中，“常”为“恒”。因此，这句话可以解释为：可以表达的道不是永恒的道，能够称呼的名也不是永恒的名。三个“道”字意思均不一样，第一个指“小道”，第二个指“表达”，第三个才是老子主要论证的“大道”。2）在《老子》中往往是：不说“道”是什么，而说“道”不是什么，比如“道”“视之不见”、“听之不闻”和“博之不得”等，这体现了什么思维特点？答：由于老子的“道”包含的范围太大了，又有点神妙莫测、难以捉摸的特性，所以用“是什么”来定义是行不通的，只好用“不是什么”的排除法来解说。这个无奈之举，也导致了老子逆向思维的特点。3）读《老子》，你有没有注意到其独特的语言风格，这个风格就是否定性语言表达特别多，具体而言就是“不”和“无”两个字出现的频率特别高，为什么？答：《老子》中善用否定性语言的独特风格，就是提醒人们特别要注意事物的反面、阴面和下面。也反映了老子善用逆向思维的特点。5．《老子》中对未来社会进行了理论上的设计和规划，即“小国寡民”的模式1）《老子》一书为什么把对未来社会的设想定位在“小国寡民”这样一个模式上，它与当时的社会历史条件有什么联系？答：老子看到了事物的发展最终一定会走向它的反面的规律，由此推论，原始社会部落型的“小国寡民”，经过夏商周春秋这样的“大国众民”，通过否定之否定，最后也一定会再次走向“小国寡民”。现代社会的种种迹象（如各国幸福指数、人均收入指数排名靠前的大都是“小国寡民”国家）表明，老子的理想很可能会逐步变为现实。2）《老子》“小国寡民”理想社会模式与其否定性的思维方式有联系，这表明了《老子》中的社会历史观具有什么特点？答：《老子》七十章有云：“天之道，损有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。”因此，《老子》中的社会历史观并不是以人为本，而是提倡顺乎自然，尽量减少人为因素，减少人为干扰，这样才能使社会尽量避免动荡而平稳发展。3）《老子》中的理想社会的构想也表达了其对现实社会的态度，这个态度是什么，它体现了一种什么精神？答：老子对当时混乱的社会现实显然是不满意的，但更不满的，则是儒家提倡仁义礼的主张。认为人为地提倡某些理念，反对另外一些理念，会更加促使人们趋利避害，趋吉避凶，追求眼前利益，这样的结果，损失的一定是人类社会的长治久安。6．关于社会控制和治理，《老子》中提出了“无为而无不为”的治理理念1）《老子》中“无为而无不为”理念的立论根据是什么？其中的“无为”和“无不为”是什么关系？如何理解？答：“无为而无不为”理念的立论根据还是“道法自然”，老子主张人类要以自然为师，认为只有仿造大自然“非以其无私邪”的做法，就能达到“故能成其私”的效果。只有“无为”，才能达到“无不为”的效果。而“有为”还来得仅仅是一些小有为，有时甚至会把事情弄糟。2）《老子》的“无为”政治主张中有“不尚贤，使民不争”之说，它是什么意思，有什么消极意义，今天我们能不能推行这种主张？答：“不尚贤，使民不争”指的是过分地提倡树立所谓的道德模范，就会使人们变得虚伪和势利，追求虚名，不干实事。但是一般人们对此都会误读，认为老子在这里反对使用有才能的人，实际上，老子只是反对使用那些耍小聪明的人。即使在现代社会，我们也不能因为社会竞争激烈，而不顾长久，只顾眼前。这样只能落得个“聪明反被聪明误”的下场。答：反对“以智治国”，指的也是过分地提倡机巧，得到的也只能是眼前利益，丢掉的是长远利益。实际情况正是如此，近代科学技术的发展，虽然使人们过上了暂时优裕的生活，但却是以人类的生存环境遭到极大破坏为沉重代价的。这已经成为人们的共识。 .

《道德经》论文中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。 “道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。 “天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。 “持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。 “太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至凌辱它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。 “道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。

文，论道德经给我们的启示肯定还有更多的想法