世界民族方面的论文题目

家庭传承模式面临现实冲击儿童是民族文化血脉的继承者和文化基因的承载体。儿童获得文化传承的知识首先是从家庭开始的，比如土家族、畲族等民族，有语言而没有本民族文字，他们的文化靠口耳相传，言传身教，孩子自一出生就开始了文化传承与习得的过程。这种家庭与文化传承的关系是人类最古老、最强韧的关系之一。但是在今天，这种关系出现了松动的迹象。在中国的现代化进程中，大量农村剩余劳动力向城市转移，很多外出务工人员将孩子留在了农村，出现了大批“留守儿童”。以吉林省延边朝鲜族自治州为例，长年在外务工的青壮年人数在10万左右，其中80%是朝鲜族，留守儿童达到3万多人，其中个别学校的个别班级有85%以上的学生是留守儿童。在中西部地区，留守儿童也已经形成一个庞大的群体，其中有不少是少数民族儿童。这种人口流动的趋势带来了文化生态的改变，民族文化的家庭传承方式受到前所未有的冲击。一些青壮年在经济发达地区创业、成家而后定居，置身于一个没有本民族文化底蕴的城市，民族传统习惯的保持更加困难。文化生态具有不可再生性，传统纽带一旦被割断，要想再重新拾起难上加难。另外一个冲击来自集中规模办寄宿制学校。有些农村地区开始推行低年级寄宿制学校，三年级小学生基本要求到各所属的乡镇完全小学寄宿。这样，学生的学习条件的确得到了改善，但长年的寄宿生活使少数民族学生与家庭的接触大大减少，使得那些原本依附于本民族文化之上的儿童的个人行为和经验日渐淡薄，对本民族的认同也随之减弱。这种情况已经引起了很多有识之士的忧虑。学校教育能否扛起文化传承的大旗由于家庭教育的缺失，人们将更多的目光转向了学校教育。在不少学校，民族文化的教育也已经开始。云南省昆明市明德民族中学通过开设“民族常识”、“民族文化”、“阿语基础”等课程对学生进行教育，形成了具有鲜明特色的校本课程（现行课程分国家课程、地方课程和校本课程，即以校为本开发的课程）体系；贵州省贵阳市民族中学将民族知识校本课、民族体育、民族歌舞、民族手工艺制作纳入各年级教学计划，全校100％的学生都能得到民族优秀文化的熏陶；宁夏自治区银川市六中则以学校大型活动和常规活动为契机，开展了一系列的民族文化活动；江苏省南通市西藏民族中学把藏语文课程作为学生的必修课程，开展民族历史文化教育和民族节庆活动，让这些与父母相隔千里的藏族学子也能感受到浓浓的民族文化氛围。但是记者了解到，民族文化的学校传承还有不少难题需要破解。其一，师资缺乏民族文化的传承，关键在于教师。在不少民族学校，师资问题是一个比较突出的问题。湖北省仙桃市沔城回民中学就面临这样的问题：“我们没有专业的民族教师，教民族文化课程的教师基本上都是兼职教师，真正懂得回族文化内涵的教师则更少，参加过培训的教师根本没有，上课方式还很呆板。”在青海省西宁市，有的民族学校因为缺少具备相关教学能力的教师，把开设阿语课的任务交给了清真寺承担，由清真寺阿訇对学生进行普及性的知识教育。农村地区、偏远山区的民族学校师资力量本来就很薄弱，要想再解决民族文化课程的师资问题，对当地教育行政部门和学校来说都是一个巨大的考验。其二，语言危机语言是文化的载体。每一种语言都蕴藏着一个民族独特的文化智慧，寄托着深厚复杂的民族情感。对于我国许多少数民族来说，民族语言是他们最古老、最辉煌的成就，是他们世世代代创造能力的主要表现。为了保护民族语言，我国在条件成熟的民族地区实行了双语教育。如新疆、内蒙古、吉林延边、西藏等地，都开展了双语教学，并取得了一定的成效。民族出版物的挖掘和整理工作也成绩斐然。但是在另外一些地方，民族语言的传承情况令人担忧，很多语言现在正在成为濒危语言。比如满语，现在全国能讲满语的人也就100人左右，而精通满语的人不足50人，而且多数都年龄偏大。黑龙江省齐齐哈尔市民族中学校校长高春梅说：“我小时候居住在达斡尔族自然屯，所有达斡尔族的孩子都用母语交流，甚至连汉族等其他民族的孩子也都会用达斡尔语交流。如今在民族地区，40多岁的汉族兄弟还能用达语交流，但是达斡尔族的青少年却很少会说母语了，人与人交流的主导语言完全变成了汉语。”达斡尔族没有本民族的文字，语言的传承面临更大挑战。同样在东北，赫哲语也没有文字记载，现在能说赫哲语、懂赫哲族历史的也就20多人。在我国，像达斡尔族、赫哲族这样只有语言而没有文字的民族一共有29个。民族语言的危机，部分来自于民族成员对自己的语言、文化缺乏正确的认知，认为本民族的弱势地位是由文化造成的，产生了对民族耻于认同的心理，导致青少年对自己的“母语”不熟悉、不了解、不喜欢的不正常状况，对有关本民族的历史和文化没有任何了解，甚至表现得极为冷漠。民族语言的危机还源于社会经济的压力。在就业形势日益严峻的形势下，学习民族语言之后的出口问题是教师、家长关注的焦点。近几年来，受到中韩贸易的影响，朝鲜族语言成为了香饽饽，有些汉族学生甚至转到朝鲜族学校读书学习。但是其他一些民族语言的学习，情况就没有这么乐观了。有些少数民族认为自己的语言不实用，没有保留的价值，抛弃了自己的语言和文化，转而使用另外一种语言，民族学校的学生也大量流入汉族学校学习。即使在开展双语教学的民族地区，这样的现象也不鲜见。在全球化、现代化的背景下，如何转变民族成员的观念，形成“文化自觉”，让民族语言得到更好的传承，是一个非常重大的命题。其三，关注不够学校是民族文化传承的主要阵地。但在不少地方，民族学校的发展非常艰难，得不到应有的重视。随着集中办学的推进，不少民族学校面临被兼并的危险。一些民族学校迫于生存压力，更改了校名。从文化传承的角度看，目前国家的政策倾斜性还不强，资金扶持的力度不够。民族文化校本课程的开发、师资培训、民族文化活动的开展等都离不开资金的支持，但是目前还没有足够的经费来做保障，民族文化的传承在民族中小学还处于自发阶段，没有得到相关部门的重视，再加上民族地区相对贫困，发展举步维艰。在很多地方，民族文化的学校传承缺乏整体规划。其四，传承困惑民族文化包含一个民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。在学校传承中，如何去梳理这些内容，如何界定传承的范围，哪些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰民族学校的难题。在少数民族散杂居地区，如何发挥民族文化对学生的吸引力，解决生源问题，如何应对当前应试教育的影响，解决民族文化传承与提高升学率的矛盾，是这些地区民族学校的校长最头疼的问题。部分民族学校领导缺乏民族感情,忽略了传承、弘扬、保护民族文化的职责，还有的认为，民族文化进校园是一种作秀，是一种形式主义，在民族文化传承方面措施不力。在传承的模式上，如何突破现有的模式，使传承的载体从显性向隐性渗透，使民族文化的精髓真正融入到少数民族学生的血液中，而不仅仅是表面光鲜亮丽的文艺演出，这又是一个难题。在学校教育充分发挥出对民族文化传承的重要功能之前，民族地区原生态文化氛围的保护更加紧迫。在一些注重记忆和口传心授民族传统技艺濒临消失之前，如何培养好接班人，如何实现与学校教育的对接，考验着政府与学校的决心和智慧。文化是一个民族的根。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么，这个民族也就失去了存在的意义。许多发展中的国家、民族在经历经济发展巨变的过程中，其传统文化都经历了从被忽视到重新回归的过程。我们应该吸取前车之鉴，在文化的保护与传承问题上做好充分的准备，及时破解传承中的难题，走出一条可持续发展之路。

我国是一个由56个民族组成的大家庭，其中占全国总人口9%左右的少数民族主要分布在我国欠发达的西部及其它边远落后地区。全国592个贫困县其中西部有334个，占64%。西部地区的人口占全国人口的23%。与东部相比，西部人口素质低于全国平均水平也是一个不争的事实：东部平均每100人中科技人员18名，西部2名；东部人均受教育时间达10年零8个月，西部人均为3年零6个月；西部地区具有大专以上学历的人口数占总人口数的2.2%，比全国平均水平低2.4个百分点，东西部的综合人才差距10：1。西部虽然总面积540万平方公里，占全国陆地面积的56%。地区地域辽阔、自然资源丰富。但是，由于地理环境的因素，交通不便，信息闭塞，特别是科技、教育和文化发展严重滞后，制约西部社会经济的发展。因此，在实施西部大开发战略的过程中，将少数民族地区的科普工作提到突出的位置上来，是十分重要而紧迫的，这事关民族地区的兴旺发达和社会稳定的大局。

传统的才是民族的，民族的才是世界的鲁迅先生曾经说：“只有民族的，才是世界的。”作为当代的一名大学生，我们更应该知道这句话，因为我们是未来社会的支柱和希望，我们的价值观念是社会变迁的缩影。提起独具色彩的中国民间传统节日，很多人立刻会想起春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等等，从中我们可以深切地感受到中国传统文化多姿多彩的魅力和韵味。民族节日，蕴含着民族生活中的风土人情、宗教信仰和伦理道德等多重文化因素，是一个民族历史文化长期积淀的产物。2004年端午节,曾有媒体报道，韩国准备将端午节列入国家遗产名录，并向联合国申报人类口头遗产和非物质遗产代表作，最后遭到很多人反对。今年端午节又有记者随机调查了一些大学生，几乎没有几个人能说出端午节的相关习俗。大家对于端午节的所有印象似乎只停留在纪念屈原和吃粽子上，而对哪一天是端午节，踏青、喝雄黄酒以及赛龙舟等活动甚至一点概念都没有。相反，很多“现代人”十分推崇过情人节、愚人节、圣诞节等西洋节日，仿佛不如此不足以显示其“时尚”和“现代”。近年来讲洋话、喝洋酒、买洋车、过洋节、着洋装、取洋名甚嚣尘上，甚至有些人恨不得把自己的毛发、肤色乃至五脏六腑都统统脱胎换骨、变成“洋”的才过瘾。种种现象，不禁让人疑惑：我国的传统文化还将保留多久？会不会在将来被某些国家“抢”走、“偷”走？同时又令人担心，长此以往国将不国。试问：我们大学生到底怎么了，我们很多中国人民到底怎么了？我作为一名大学生，虽然没有特别推崇西方节日，但是我对中国传统节日还是不怎么了解，也没什么兴趣了解。我们学校是一所理工科学校，完全是偏向于工科，学校里到处是实验室，散发了浓重的工科味道，缺乏了人文气息。我是一名理工科大学生，在课堂上除了自己的选修课和思想政治课外就没有其他的人文课程了。作为一个大学，孔子《大学》里的开篇句就提到“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。开篇句中所谓的“德”就是指学生的人文素质和德性。学生这方面的培养是需要我们中国传统文化的灌输和融入，大学不仅要教给学生专业知识，还是教会学生怎样做人，包括各种礼仪、德性、人品等，学校的不重视就会造成学生对中国传统文化的冷漠，使得中国传统文化逐渐淡去。我们当代大学生的思想中总是喜欢崇洋媚外，总觉得外国的月亮比中国的月亮圆，我们这一代的大学生都是在麦当劳，肯德基，圣诞节，情人节等西方的物质氛围下长大的，对我们国家的一些传统文化缺乏深刻的理解，有的甚至对我们传统文化的一些常识也不知道。因此，我们必须建立个人传统文化的网络，提升我们对中国传统文化教育的“文化自觉”。面对现代性对传统文化的冲击，我们要主动适应，积极创造。传统必须同现时代想结合，我们应当从传统与创造的结合中看待未来。按现代的认知和需要来诠释、创新自己的传统文化。传统文化中的很大部分是我们民族的优秀文化，虽然有些民族文化有点和现时代不相吻合，但是我还要保留和继承，因为他们有自己存在的文物价值，及其所引发的对大学生民族精神的培养。在全球化背景下，在当前西俗东渐的潮流中，我们对待外来文化要保持理性的“文化自我”。一方面我们不能一味地追逐西方文化，另一方面，我们也没有必要恐慌，发出各种对外来文化抵制的呼声。我们追求的是文化的多元发展，尽力做到“各美其美，美人之美，美美与共，世界大同”，在中华民族传统节日文化主流的基础上实现与各外来文化的优势互补与和谐共生。世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的。文化是民族的，具有自己的个性特征，是不同地理环境的造化和民族精神的凝聚，是民族存在的证明和延续的血脉。文化又是世界的，具有其存在和发展的共性和普遍规律，是人类智慧的结晶和文明的硕果。很多外国人都知道中国的瓷器、陶器、书法和雕塑；法国总统希拉克的办公室里，挂着中国宋代仕女图，摆着中国古老的青铜器。这说明只有民族的才是最美的和有生命力的，只有民族的才是世界的。韩国的做法说明传统文化在其他国家得到了高度的认知，文化本来就是世界共享的，人类口头和非物质遗产“代表作”本身关注的就是“人类文化”，是站在人类和世界的高度上的。事实上，洋节之所以被一些人崇尚，正是由于背后有文化在支撑着。端午节会不会被别人“端”走，应该取决于我们自己的态度，那就是我们如何保护和传承传统文化，如何对待和学习外来文化，如何通过文化的交流和创新发展自己的特色文化。发展文化，必须在弘扬传统文化的基础上革故鼎新、兼收并蓄，也必须在承认文化多样化的基础上相互尊重、共同发展。我们强调弘扬传统文化和学习外来文化，少不了对传统文化和外来文化的扬弃，扬弃不等于因循和照搬照抄，也不等于遗弃和全盘否定，文化是在交流中得到传播、在创新中得到继承的。文化交流，必须依托中华民族传统文化为底蕴，面对民族文化和外来文化的相互激荡，东西合璧、交相辉映、通递共享、求同存异，融铸出优秀文化。文化创新，必须立足中国当代文化建设的实践，面对本土文化和全球文化的合理整合，推陈出新、继往开来，批判继承、创造转化，打造出新型文化。让我们牢牢地记住这句话吧：传统的才是民族的，民族的才是世界的。

民族民族精神是维系一个国家的精神纽带，它虽是精神层面上的抽象概念，却大则关乎国家命运，小则影响个人的言谈举止、喜乐好恶。而民族传统文化是形成民族精神的基石，我们没有办法脱离文化来谈精神。我们中华民族在漫漫五千年中，以儒学文化体系为基础，提倡的是“仁义治天下”、“以礼治国”，这就造就了我们平和、宽容、爱好和平的民族精神。在全面推进素质教育的今天，弘扬民族精神是德育教育的重中之重。 ­团结是指民族与民族之间在稳定、安定 、来往、发展、和谐的状态下，集中力量为实现共同理想或完成共同任务而联合和结合在一起，是经济、政治、文化、军事、科技等多种人类活动因素综合作用的结果。我国是一个多民族国家，在世界风云变幻的形势下，保持了国家统一、民族团结、边防巩固、人民安居乐业。这与我们实行了民族区域自治，牢牢把握各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展，正确地处理了民族问题有极其重要的关系。 ­ 民族团结是社会主义民族关系的基本特征和核心内容之一，也是中国共产党和国家所追求的目标。社会主义社会各民族之间的团结，是以中国共产党的领导和党的团结为核心的，是以社会主义制度和祖国统一为基础的。作为中国民族政策体系的重要组成部分，它包括以下几方面的含义： 发展是硬道理，是第一要务；团结是硬任务，是第一职责。我们要紧紧围绕共同团结奋斗、共同繁荣发展的民族工作主题，牢牢把握民族工作的根本任务,扎实做好各项工作，进一步维护和促进民族团结。 反对民族压迫和民族歧视。在中国的历史发展上，长期存在着民族压迫和民族歧视制度。新中国成立后，通过对民族地区进行民主改造和社会主义改造，从根本上废除了这一反动制度，开辟了民族平等团结的新纪元。此外，中国共产党和政府还运用行政和法律等手段禁止一切形式的民族压迫和歧视行为。 ­ 维护促进民族团结。民族团结包括不同民族之间的团结，也包含着民族内部的团结。 各族人民齐心协力，共同促进祖国的发展繁荣。民族团结是社会主义社会发展进步的必要前提。在漫长的历史发展进程中，中华民族共同开拓了祖国的大好山河，创造了灿烂的中华文化，形成了谁也离不开谁的密切关系。在社会主义现代化的今天，56个民族要进一步巩固和发展这一关系，团结一致，形成强大的合力，共同推进中国的现代化进程。 反对民族分裂，维护祖国统一。民族团结是社会安定、国家昌盛和民族进步繁荣的必要条件。中国的民族团结与国家统一有着内在的联系。民族团结的原则要求各族人民热爱祖国、维护统一，反对一切破坏团结、分裂祖国的活动。 ­ 孔子曰：“人能弘道，非道宏人。”曾子说：“士不可以弘毅，任重而道远。”然而，在这所谓的道义背后，在一桩桩英雄事迹之中，始终有一个千年不变的精神内容存在，这便是—民族精神。 民族精神是一个在民族适应环境，改造世界，形成自己特有语言，习俗和人文传统的长期发展历程中，表现出来富有生命力的优秀思想，高尚品格和坚定志向。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。­ 在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，先有孟子的“养浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”,后有井冈山精神、长征精神、延安精神、抗洪精神，等等一切为祖国，为人民勇往直前，艰苦奋斗，无私奉献的精神永远值得我们去学习。而在实现中华民族伟大复兴的征途上，继承和发扬优秀的民族精神，无疑更具有现实意义。­ 十六大报告把弘扬和培育民族精神作为文化建设的一个重要任务加以强调是对民族精神内涵的发展，也是对文化建设理论的深化。培育民族精神应该从大小环境做起，大小年龄进行普及教育。大的环境，国家应该倡导，鼓励这种精神，使国民具备这种精神，并使其变为热爱祖国，建设祖国的动力。而从小的方面来说，应该在各类教育中渗透教育弘扬民族精神，大力发展教育从而提高全民族的文化教养。­ 当前，培育和弘扬民族精神，首先要培育与弘扬解放思想、实事求是、与时俱进、开拓创新、知难而进、艰苦奋斗、自强不息、清正廉洁、永不自满，乐于奉献等的民族精神，不落于时代而不断发展;不只于陈规而勇于创新;不敢于骄傲而奋发向上，为全面建设小康社会，为振兴中华的民族精神。今天的伟大变革和新的伟大实践，正是孕育新民族精神的最佳时期，我们要抓住机遇，反复提炼，不断总结，为民族精神的宝库增光添彩，这既是民族精神发展的攻坚战，又是民族精神前进的光辉点。­ 仰望中华世纪的圣火我们感到中华民族正闪耀着我们民族特有的坚忍不拔，不畏艰难的伟大精神。而且，正是这种不屈的民族精神，使古老的中国从落魄中重新崛起，并再次屹立于世界民族之林。作为祖国后代的我们，所要做的是同先辈们一样把个人的命运同祖国的命运紧密联系起来，真正地做到：弘扬民族精神，立志报效祖国。这不但是每个中华儿女实现自己人生价值根本途径，更是祖国对我们的要求。­ 让我们一起为民族精神这颗长寿树浇水、施肥吧！