斯宾诺莎的毕业论文

19世纪德国 唯物主义哲学家，无神论者。 他从此离开大学讲坛,但仍然坚持学术研究,加工整理大学的讲稿，写成三部哲学史著作：《从培根到斯宾诺莎的近代哲学史》(1833)、《对莱布尼茨哲学的叙述、分析和批判》(1837)和《比埃尔·培尔》(1838)。19世纪德国唯物主义哲学家，无神论者。生平和著作费尔巴哈1804年 7月28日生于巴伐利亚的兰茨胡特。父亲是著名的刑法学家，曾用法律观点批判过封建制度的专横。费尔巴哈在上文科中学时，立志做神学家。但在1823年进海德堡大学神学系后，很快因为信仰和理性的冲突，对神学失望了。1824年，费尔巴哈转入柏林大学哲学系，听德国著名哲学家G.W.F.黑格尔讲授逻辑学、形而上学和宗教哲学等，深受影响。不久，对黑格尔哲学的前提和抽象性质产生怀疑和不满。1826年转学到爱尔兰根大学，学习植物学、解剖学和心理学。1828年撰写博士论文《论唯一的,普遍的和无限的理性》，答辩获得通过。随后在该校任讲师，讲授近代哲学史、逻辑学和形而上学。1830年匿名发表《论死与不死》，揭露基督教教义的虚伪。这本书立即受到宗教人士的攻击，并被当局没收，费尔巴哈的作者身份也被查明。他从此离开大学讲坛,但仍然坚持学术研究,加工整理大学的讲稿，写成三部哲学史著作：《从培根到斯宾诺莎的近代哲学史》(1833)、《对莱布尼茨哲学的叙述,分析和批判》(1837)和《比埃尔·培尔》(1838)。费尔巴哈的三部哲学史著作虽然没有摆脱黑格尔唯心主义观点的影响，但对近代唯物主义热情地给予了肯定的评价，明确地把哲学同宗教对立起来，把哲学发展的历史描述为人类理性从神学下解放出来的过程。这时他的哲学观点正处在向唯物主义的转变中。1837年，费尔巴哈迁居布鲁克堡村，同年结婚。在这穷乡僻壤，费尔巴哈依靠妻子的产业、自己著作的稿酬和政府的少量津贴，过着俭朴的生活。1837～1843年间，费尔巴哈属于青年黑格尔派，是A.卢格主编的《德意志艺术和科学哈雷年鉴》的积极撰稿人。这家刊物首次发表了他关于哲学和宗教问题的主要著作：（1839）、(1841)、《关于哲学改造的临时纲要》（1842）和(1843)等。这些著作批判了黑格尔的思辨唯心主义和基督教的黑暗本质，提出了他的人本主义原理和无神论思想。这时费尔巴哈的哲学观点已根本转变到唯物主义方面。1843年，费尔巴哈曾同马克思和卢格通信，表示支持筹办《德法年鉴》，但他不完全赞同他们通过革命改造德国的纲领，拒绝参加编辑部的工作。不久，他同卢格的关系因意见分歧而破裂。费尔巴哈专注于宗教问题，把宗教研究的范围扩大到基督教以前的自然宗教，写出(1846)和《从人本学观点论不死问题》(1846)等重要著作。1848年，德国爆发资产阶级革命。费尔巴哈热烈欢迎革命的到来，拥护资产阶级民主制。但是，他并不懂得正在发生的革命的意义，认为民主制的建立是将来的事，不愿投身到现实的斗争之中。在革命高潮里，费尔巴哈被激进的大学生、市民和工人看作自由思想的象征。1848年12月到1849年 3月，他应邀到海德堡市政大厅发表演说，综合地讲述了他的哲学和宗教思想。这次讲演稿于1851年以《宗教本质讲演录》书名出版。1849年 5月，费尔巴哈出席法兰克福的国民会议，但对会议持消极态度。1849年革命失败，费尔巴哈回到布鲁克堡，埋头从事研究和著述。先后出版了他父亲的传记(1851)和《古典的犹太的和基督教的古代著作中的诸神系学》(1857)。1860年，费尔巴哈全家迁居纽伦堡，生活更加艰难。但他仍然努力从事著述，写出《从人本学观点论上帝、自由和不死》(1866)和关于伦理学的著作手稿等。费尔巴哈还研究过一些社会主义文献和马克思的。1870年参加德国社会民主党。1872年 4月13日逝世，葬于纽伦堡。对黑格尔哲学的批判宗教批判的需要，使费尔巴哈超出青年黑格尔派，转到对唯心主义特别是黑格尔哲学的批判。他认为黑格尔哲学是近代唯心主义的顶峰，包含了一切唯心主义的秘密。费尔巴哈认为黑格尔哲学的主要错误是它的唯心主义的思维和存在同一说。他指出，黑格尔从抽象的存在出发，颠倒了思维和存在的关系，黑格尔的“存在”与思维没有分别，思维与存在的同一“只是表示思维与自身的同一”,是虚妄的;黑格尔的“思维”永远不能超出自身达到现实世界，由精神推出自然等做法是逻辑把戏，他只是在思维范围内而没有在实际上扬弃德国古典哲学家I.康德提出的思维和存在、主体和客体的矛盾。费尔巴哈对思维和存在的关系作出了唯物主义解释：存在是主体，思维是宾词；思维从存在而来，然而存在并不来自思维；存在的本质就是自然的本质。费尔巴哈把黑格尔哲学称做“思辨神学”、“理性神秘论”等。他认为，黑格尔唯心主义与神学相同，都是把客观的本质主观化，把自然的、人的本质看作非自然的、非人的东西，“使人与自己异化”。黑格尔所说的“绝对精神”，是抽象化了的、与人分离的人的理性、精神。他的精神外化为自然的学说，是用理性词句改装了的上帝创世说。唯心主义是对神学的哲学论证，而黑格尔哲学是神学的最后避难所和理性支柱。要扬弃神学，就要扬弃黑格尔哲学。费尔巴哈认为，“未来哲学”的任务就是要回到自然、回到人，把神学和思辨哲学转化为人本学。马克思、恩格斯肯定费尔巴哈批判黑格尔哲学的历史功绩，指出他巧妙地拟定了对黑格尔思辨哲学的批判要点，同时，批评他错误地抛弃了黑格尔的辩证方法。“人本学”唯物主义费尔巴哈继承人文主义和启蒙运动关于自然与人的思想，恢复英法唯物主义的哲学传统，建立了他称之为“人本学”“或人本主义”的哲学。他认为，人本学就是以人和自然为哲学唯一的最高对象，自然是人赖以生存的基础。费尔巴哈认为，人是从自己出发来看待自然的。他说,所谓自然界,就是人拿来当作非人性的东西而同自己区别开来的多种形式的感性事物的总和。它的特征是有形体的、物质的、可被感知的。他继承17世纪唯物主义哲学家B.斯宾诺莎的“自因”说，认为自然由自己说明自己,自己产生自己；自然没有始端和终端,时间和空间是自然的存在形式,一切都在现实的时间空间中,依靠自然的必然性、因果性和规律性而经久不息地运动着。他赞扬康德的天体演化说，肯定有机界起源于无机界、生命起源于自然本身。他批评了关于上帝存在的证明和目的论。费尔巴哈坚持了唯物主义自然观，但对自然只是作直观的理解，不懂得社会物质生产已深刻地改变了人类周围的感性自然界。从人是自然的产物的观点出发，费尔巴哈强调人是自然不可分割的一部分，是自然转化的有意识有理性的实体。人是肉体与灵魂的统一，肉体是基础，灵魂不能脱离肉体而独立存在，它们的共同源泉是自然。只有这样理解人,才能达到思维和存在的真正统一。他指出,宗教和唯心主义都是建立在肉体灵魂二重化的基础上的。与英法机械唯物主义不同，费尔巴哈认为人不是机器，人是感性的对象，人性、人的本质存在于人同自然和人同人的统一之中。他说，人没有脱离自然的特殊规定,“人就是他所吃的那种东西”;只有“爱”能证明人的感性存在,并区别和维系“我”和“你”的关系,人的最内在的本质“表现在‘我欲故我在’的命题中”；人与动物的区别在于人有 “类” 意识，人自己意识到人的本质“就是理性、意志、心”等等。费尔巴哈关于人、人的本质的解释，在当时对于反对宗教和唯心主义对人的本性的歪曲，有积极意义。但他的观点脱离了社会历史发展和社会物质关系，基本上局限在人的自然本性上。他理解的人实际上是抽象的自然的人，而不是具体的社会的人。感性哲学费尔巴哈恢复和发展了唯物主义感觉论。他的哲学是建立在感觉的真理性上的“感性哲学”。

㊣名可名，非常名。

1、

首先，我们要解决第一个问题：

上一节我们已经讲过“道可道非常道”，通过三个层面论述了“我们只能接近真理，而无法抵达真理”。因为这三个层面都不可靠：

其实还有第四个层面：

那么问题来了，你要怎么把它表达出来?目前我们人类只有三种表达方法：

比如西周时期的暴君周厉王刚愎自用，听不得批评，于是就找了许多巫师充当特务，在大街小巷里偷听老百姓的谈话，只要谁敢妄议朝政，就立马抓起来处决。最后导致人们在路上遇见的时候都不敢开口打招呼，只好“道路以目”，用眼神互相交流①。

2、

显而易见：

遗憾的是，无数的事实证明，这两种方法都不可靠。所以，最好的表达其实是“沉默”，但是老子他能用“沉默”表达吗?不能！因为在当时没有人能听的懂他“沉默的呼喊”。

所以并不是每一个好老师都像释迦牟尼那么幸运，开坛讲法的时候什么都不用说，只需拈一朵花，就能换来迦叶尊者一个会心的微笑。从此，佛教就有了“不立文字，以心传心”的禅宗②。

3、

后来孔子在晚年的时候终于觉悟了，于是有一天上课的时候，也当着众弟子的面说了一句话：

意思就是：

结果，满堂的学生鸦雀无声，没有一个会心微笑的人。相反，子贡一听都急哭了，就问：

孔子失望地仰天长叹：

对呀！天什么时候说过话？但四季照样交替，万物依旧生息，一切不都自然而然地发生着吗？其实孔子这番话背后所要表达的是，老天爷不言不语，我依然能领悟“天之道” ，领会“天”的旨意，你们为什么就听不懂我的“沉默”呢?

4、

孔子恐怕没有想到，一千年之后，自己的这句话竟然间接的害惨了大唐诗人李白。

后来新长史裴宽上任，李白决定替自己辩白，你肯定想不到，他上书的第一句话就是：

裴长史不可能不知道孔子的这个典故，所以这个开篇就等于说：

但凡是一个正常人，心里恐怕都会有一股扳掉李白门牙的冲动。不过，这个裴长史很有雅量，只是不予重用，并没有对李白怎么样。那么李白为什么要借孔子的口吹自己的牛？说到底，还是因为没有人能跟他进行“沉默的交流”。

没办法，“沉默”是最高级的语言，一般人一辈子都无法领会。

5、

也正因如此，老子才迫不得已选择了前两种不那么好的表达方式：

而且还特意地提醒我们：

这，就是他写《道德经》的初衷。

好，关于老子为什么要写“名可名非常名”问题解决了。接来下的问题就是：“名可名，这两个“名”究竟各表达的是什么意思？”我们下一节论述。

1、《国语•周语上》

2、《五灯会元•卷一•七佛》

3、《论语·阳货》

4、李白《上安州裴长史书》

1、

好，上一节关于老子为什么要写“名可名非常名”问题解决了。第二个问题就是：

其实并不难理解：

但是，古人创造“名”这个字的时候，有一个非常有趣的起源。许慎在《说文解字》里说：

意思就是在一个月黑风高的夜晚，两个人在马路上狭路相逢，没有路灯，互相看不清对方的脸。其中一个人只好问：

另一个只好回答：

这就是“名”的起源，等于是自报家门。既然是"自命"，说明“名”是主观的，不是客观的。名和事物没有本质上的联系，只是在特定空间，特定时间，特定条件下的对应关系。但是除了人以外，动物、植物以及石头不会说话怎么办？

于是，问题就出现了，当我们替一个事物命名的时候，符合事物的本来面目吗?

2、

比如说有这么一个生物：

但是我们将它称做“鸡”以后，鸡的本来面目就模糊化了，甚至是窄化了。为什么？因为当我们谈论“鸡”，脑海里想到的只是“两腿有毛能下蛋会打鸣”等等这一些鸡的表面化的特征。其实这些特征，只是我们通过自己的主观意愿为“鸡”贴上的“标签”而已。

事实上，鸡作为一种动物界的脊索动物鸟纲类，远远比我们想象的要复杂百倍千倍。而且无论我们对鸡的基因、品种、生殖、发育、习性等等研究的多么深入，多么完备，但有一点是可以肯定的：

更为关键的是，即使我们可以完美的了解鸡的一切，也无法完美的把这一切表达出来。

3、

那我们该怎么办？有两种办法：

甚至必要时创造新的词语，以便能更详尽、更周密地去了解和描述这个世界。

不用去创造任何新的词语，而是在现有的语言基础上，经过教育和培养，铲除我们心中的偏见，让我们不仅能看到浮在表面上“语言”，还能透视到“语言”背后所包裹着的“内涵”。

用一句话来总结就是：

那么请问，哪一种办法更好？

4、

其实对于东方文化来说，尤其是对于我们中国人来说，答案很明显：

所以中国一直推崇的最好表达方式是文言文，讲究言简意赅，比如历史上有这么一个典故：

第一个人说了十二个字：

第二个人想了半天，去了一个字，说了十一个字：

欧阳修听了哈哈大笑说：

这些同僚就问那应该怎么描述？欧阳修只说了六个字：

没错，欧阳修只用了六个字就描写出了一个电影的动态超长镜头。这个故事虽然讲的是写历史的方法，但是我们能从古代文人的思想里读出一个文化传统就是：

而且这个传统很早以前就开始了，从《周易》到《道德经》一脉相承。因为中国的哲学家很早就看到了“名”的局限性，所以在文字上讲求“因小见大，窥一斑而知全豹”。

也正因如此，战国时期诸子百家之一的“名家”，代表人物像公孙龙和惠施虽然巧言善辩，伶牙俐齿，但是他们那一套哲学理论在中国完全找不到生根发芽的土壤，所以很早便失传了。

5、

但是，对于西方人来说就不一样了。他们更偏向于第一种：

尤其是在十七世纪启蒙运动以后，欧洲像雨后春笋一样，出现了数不胜数的哲学家。但是，我们会发现一个特点：

比如，我随便列举一个名单：

没错，这些哲学家统统都是德国人，而且他们只是一部分，并非全部。那么为什么一个小小的德国（国土面积只相当于中国云南省），所产出哲学家在世界近代哲学史上能占据半壁江山？

当然，我们不能否认他们有自己的努力和天赋，但是有一个很重要的原因不容忽略，那就是：

精确到什么程度呢？讲一个小故事来说明。

我们可以想象一下，一句话三分钟还没有看到句号是什么样的感觉？三分钟读不完一句话，请问世界上哪个国家的语言可以做得到？汉语做得到吗?英语做得到吗？法语做得到吗？

6、

然而说到这里，我们就会发现一个问题，既然德语这么这么细、这么精确、这么严密，那么它解决了人类最根本的问题了呢?

不仅没有解决，反而随着语言的越来越精确，导致问题越来越多，分歧越来越多，所以哲学上的流派也越来越多。直到二十世纪前后，西方的哲学才开始掉头，开始改变研究方向，开始研究语言本身的问题。

7、

我们都知道，西方的哲学史大体分为三个阶段：

在本体论阶段，哲学家们走出神话，开始怀疑人生，追寻世界的本源是什么。

在认识论阶段，哲学家们又开始怀疑世界。因为他们认识到，最要紧的事情不是去追寻世界的本源，而是要追求如何才能认识这个本源。于是创造语言，发展逻辑，积累经验，制作各种科学机械和技术工具。

这个时候，哲学家们才开始怀疑语言！因为他们认识到，如果语言表达的不够准确，那么前两个阶段的研究成果都没有意义。于是研究语言，如何分析，如何表达，做加法还是做减法。

因此，哲学三阶段的划分只适合欧洲，并不适用于中国。

8、

值得一提的是，在二十世纪前后西方哲学好不容易发展到了语言哲学阶段的时期，没想到几十年之后又开始分裂了，大致分为两大流派：

最早萌发于柏拉图，然后在莱布尼茨的著作里破土，到近代罗素的手里终于发展成熟，这一派被称为逻辑经验主义；

当然，在西方两千年来都没有土壤，由晚年的维特根斯坦奠定基础，被称为日常语言哲学②。

那么，究竟哪一种方法更好呢？我们下一节继续解读。

1、冯梦龙《古今谭概•书马犬事》

2、维特根斯坦《哲学研究•116节》

1、

上一节我们讲到，在二十世纪前后西方哲学好不容易发展到了语言哲学然后又分为两大流派：

那么，我们就面临一个问题：

虽然这两种方法都有各自的道理，都有各自的优点和缺点。但是，我个人以为：

因为减法更难，甚至减到最后，你不得不用“沉默”去表达。其实维特根斯坦在《逻辑哲学论》一书的前言里就说过一句充满了东方智慧的名言：

什么是“可说的”？

什么是“不可说的”？

所以维特根斯坦认为：

但是我们必须注意，他所说的“沉默”并不是我们通常所理解的那种“不闻不问不言不语”，而是一种更高级的表达方式。这也是我们前面所讲的除了“说话”和“文字”之外的第三种表达方式。维特根斯坦真正的想法是：

2、

不过很可惜，当时西方的哲学界普遍都无法理解维特根斯坦的思想，也包括他曾经的导师罗素。值得一提的是，他的这本战俘营里写的《逻辑哲学论》后来正是他剑桥大学的博士毕业论文。

更有意思的是，他在1929年毕业答辩的时候，指导老师就是罗素和摩尔（英国分析哲学创始人）。三个人随便聊了聊，罗素和摩尔都很尬尴，为什么？因为他们都表示看不太懂维特根斯坦的论文。当时四十岁的维特根斯坦就笑着走到他们俩面前，拍了拍他俩的肩膀说：

当然，最后毕业答辩就以这样幽默的方式通过了。后来的事实也证明，罗素确实没有读懂维特根斯坦的核心思想。《逻辑哲学论》这本书就是罗素找人帮忙出版的，还亲自写了序言。他在序言里就表示很疑惑：

罗素十分坦率地承认，自己看了这本书有一种“理智上的不快”。说句题外话，维特根斯坦曾在一封信中声称，自己的《逻辑哲学论》其实是两本书，一本书写出来的“有字书”，另一本是没有写出来但暗示出来的“无字天书”①。而无字天书才是最重要的不可言说之物，结果当代许多的哲学家们天天都在教室里空谈。

从这里我们就可以看出来。罗素虽然很推崇佛教，但是他对佛学的文化内涵并没有深层次的了解。但是对于我们中国人来说，维特根斯坦的“矛盾”根本就不是问题。

所以，即使像罗素这样西方公认的天才哲学家都难以理解“沉默”这种最高级的表达方式。可以想象，我们中国的哲学是多么的超前，我们东方的哲学可以说一出生就在喜马拉雅的山顶上。

3、

还有，如果我们从哲学最高层次上讲：

他晚年的时候就把自己的《逻辑哲学论》给否定了，他终于认识到，语言和世界并不是一一对应的关系，语言在不同时间、不同地点、不同情景以及不同的人之间，完全代表着不同的意义，用精密的逻辑“组装”出来的语言并不能解决哲学问题。

他甚至醒悟道：

当然，他还没有来得及消除人们对语言的误会，就在1951年被上帝从世界上消除了，享年62岁。不得不说，维特根斯坦还是太天真了，难道我们恢复日常语言就能解决一切哲学问题了吗？我们下一节揭晓答案。

1、穆尼茨《当代分析哲学•第五章语言的界限》

2、《五灯会元•卷七》

3、《庄子•田子方》

4、维特根斯坦《哲学研究•116节》

1、

我们上一节讲到，维特根斯坦主张恢复日常语言的使用，从而解决哲学上的困境。那么，恢复日常语言就能解决一切哲学问题了吗？

其实早在两千五百年前，老子和释迦牟尼就已经给“语言”判了死刑。老子之所以说“名可名非常名”，就是为了表示：

因为只要是说出来的，就会同时造成两种结果：

总而言之，但凡是说出来的或者写出来的东西，不可能像摄像头三百六十度拍摄的那样完美，肯定会存在某种程度上的偏差。释迦牟尼也同样深刻地理解这一点，他为了教育弟子，经常会采用“沉默”的方法来暗示。

释迦牟尼睁开眼睛问道：

当时好多弟子都愣在原地，不敢相信这话是从佛陀嘴里说出来的。其中有一个弟子听到以后，还忍不住笑了出来，说：

这个发笑的弟子意思是说，佛应该具备天文地理人事的一切知识，怎么连猪也不认识呢？

释迦牟尼回答说：

这个禅宗的公案历来都被解释成释迦牟尼敏而好学，不耻下问，是一种谦虚的表现。其实错了！为什么？因为除非是释迦牟尼二十九岁刚从皇宫里出来的时候可能没有见过猪，所以不认识，才勉强说得过去。但是我们要知道：

所以，这个故事应该讲的是释迦牟尼第一次用这种特殊的“沉默”来寻找知音，可惜那个时候摩诃迦叶不在身边。结果等来的不是会心一笑，而是捂着脸的嘲笑。

2、

那么请问：

因为他知道“猪”这个字一旦说出来，立马就会在人们的头脑里留下“笨、懒、肥”等等的许多猪的表面化特征，而且这是代代相传，耳闻目见的经验总结出来的，没有几个人能逃脱古人的“思维惯性”。造成的结果就是：

所以他想通过这种“指着一个东西却说不出来”的方式，来引导弟子们转变思维，看取世界的本质。如果众弟子中有人能回答一句“不知道”，或许就会成为佛教中的第二个摩诃迦叶。

3、

讲到这里，我们就应该知道：

所以斯宾诺莎有一个非常著名的论断：

意思就是，只要我们给一个事物下了定义，就等于是同时否定了这个事物的本质。为什么？因为凡是能被下定义的事物，其所定义的必定是它的一些表面化特征。而事物真正的本质如果用语言和逻辑去描述的话，那是复杂到难以想象的。借用佛家的话说那叫“不可思议”，所以事物的本质是无法被准确地描述和定义的。

而且关键的一点是：

也就是说，我们别无选择！只能通过那些定义出来的表面化的特征去认识和想象世界上的万事万物。那么请问，当我们一心一意地盯着事物的那些表面化特征的时候，还能够透视到事物背后的本质吗?

我们的心理其实就好比是一台电影摄像机，如果你把镜头聚焦到某一个点，那么这个点的周围的场景就会自动模糊化。就好像当我们欣赏一幅画的时候，如果你把目光聚焦到某一笔某一画，那么你反而看不清画的全貌。

结果就是：

4、

所以，从语言学上来说，像人狗牛羊、父母兄弟、仁义礼智、山水花鸟、历史、化学、地理等等，甚至包括文字本身。这些所有形形色色的各种观念上的“名”，都不是它们的本来面目。纯粹只是我们主观意识上为其量身定做的“衣服”而已。

语言给内容穿上了衣服，方便认识内容的同时，也遮蔽了内容。佛教里的一部无上经典《金刚经》其实就是为了阐释这个道理：

什么意思呢？如来用语言说出来的这个“世界”，不是本来的世界，是人们约定俗称的、名义上的“世界”。所以，老子才同样提醒说：

1、《指月录•卷一》

2、《斯宾诺莎书信集•第50封》

3、《金刚经第•三十品》