以中华文化为主题的历史小论文

一阵狂风卷过，奋力抗争的大树折断了腰，而屈腰伏身的小草却扬起了脸。面对狂风的欺辱，是该不屈不挠，还是该屈腰伏身？这一道选择题，也是人生的选择题。面对那些强者的欺辱，是反抗还是忍耐？我认为，大丈夫能屈能伸，暂时的忍耐是为了日后的辉煌。 当土霸欺压你的时候，忍还是不忍？当他不断口出狂言的时候，忍还是不忍？当他要求你钻其裤裆的时候，忍还是不忍？汉朝开国功臣韩信的选择是——忍！在他羽翼未丰之时，尚无能力去对抗土霸恶棍，反抗是死路一条。所以他选择忍受这胯下之辱。不是因为他害怕恐惧恶势力，而是因为他不会意气用事，鸡蛋碰石头。若非忍下此辱，韩信也无法留命人间，更毋论杀敌建功，成就一番事业了。大丈夫能屈能伸，小小耻辱只是成功的垫脚石。 三国之中，曹操戎马一生，孙权雄才大略，两人的国土，全是用血汗换来的。同是鼎足之国，刘备的天下可以说是“忍”回来的。先是投奔徐州，三让徐州终才收下；再有三顾茅庐，忍下诸葛亮一次又一次的拒之千里；又有忍于曹操之下，佯归田园干扰视线；还有痛掷阿斗，笼得赵云忠心......刘备忍了一回又一回，忍住独霸天下的欲望，忍住被拒多次的愤怒，忍住掷儿落地的痛苦，他换来了一个王国，一群忠心耿耿的将士，一个名垂青史的机会。小不忍则乱大谋，刘备不是一个成功的军事家，但他绝对是一个无与伦比的政治家，甚至可称之为阴谋家。大丈夫能屈能伸，这是刘备赢得胜利的座右铭。 《疯狂的石头》捧红了一个人——黄渤。当初许多人都以为，这个演员是从民工堆里挖出来的一个临时演员，但事实上他是经过专业学习，是正统艺术学院毕业的学生。外界都在质疑以他的形象，在娱乐圈这追求五官俊美的世界里，能否生存下去。然而，面对外界的压力，他并没有与其进行舌战。他兢兢业业地工作，忍受恶毒的评论，用实际行动证明，“我是专业的！”大丈夫能屈能伸，顶着不公的评价，黄渤实现了自身的价值。 大丈夫能屈能伸，面对强权压迫，不作无谓的反抗。忍一时风平浪静。待到时机成熟，我们便会努力，发出我们的光芒！

文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。 一个民族的文明史就是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但是他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞烟灭。而中国作为世界上唯一连续传承5000年的古老文明，对其文化的破坏就更是一种巨大的罪行。 “盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。 虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够使人有正信。 与法律这种刚性约束不同的是，文化约束是柔性的。法律偏重于犯罪之后的惩罚，而文化对于道德的育化却起着预防犯罪的作用。一个社会的伦理价值观常常是通过文化具体反映出来。 在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚。当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。秦朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。” 望采纳

传统的才是民族的，民族的才是世界的鲁迅先生曾经说：“只有民族的，才是世界的。”作为当代的一名大学生，我们更应该知道这句话，因为我们是未来社会的支柱和希望，我们的价值观念是社会变迁的缩影。提起独具色彩的中国民间传统节日，很多人立刻会想起春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等等，从中我们可以深切地感受到中国传统文化多姿多彩的魅力和韵味。民族节日，蕴含着民族生活中的风土人情、宗教信仰和伦理道德等多重文化因素，是一个民族历史文化长期积淀的产物。2004年端午节,曾有媒体报道，韩国准备将端午节列入国家遗产名录，并向联合国申报人类口头遗产和非物质遗产代表作，最后遭到很多人反对。今年端午节又有记者随机调查了一些大学生，几乎没有几个人能说出端午节的相关习俗。大家对于端午节的所有印象似乎只停留在纪念屈原和吃粽子上，而对哪一天是端午节，踏青、喝雄黄酒以及赛龙舟等活动甚至一点概念都没有。相反，很多“现代人”十分推崇过情人节、愚人节、圣诞节等西洋节日，仿佛不如此不足以显示其“时尚”和“现代”。近年来讲洋话、喝洋酒、买洋车、过洋节、着洋装、取洋名甚嚣尘上，甚至有些人恨不得把自己的毛发、肤色乃至五脏六腑都统统脱胎换骨、变成“洋”的才过瘾。种种现象，不禁让人疑惑：我国的传统文化还将保留多久？会不会在将来被某些国家“抢”走、“偷”走？同时又令人担心，长此以往国将不国。试问：我们大学生到底怎么了，我们很多中国人民到底怎么了？我作为一名大学生，虽然没有特别推崇西方节日，但是我对中国传统节日还是不怎么了解，也没什么兴趣了解。我们学校是一所理工科学校，完全是偏向于工科，学校里到处是实验室，散发了浓重的工科味道，缺乏了人文气息。我是一名理工科大学生，在课堂上除了自己的选修课和思想政治课外就没有其他的人文课程了。作为一个大学，孔子《大学》里的开篇句就提到“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。开篇句中所谓的“德”就是指学生的人文素质和德性。学生这方面的培养是需要我们中国传统文化的灌输和融入，大学不仅要教给学生专业知识，还是教会学生怎样做人，包括各种礼仪、德性、人品等，学校的不重视就会造成学生对中国传统文化的冷漠，使得中国传统文化逐渐淡去。我们当代大学生的思想中总是喜欢崇洋媚外，总觉得外国的月亮比中国的月亮圆，我们这一代的大学生都是在麦当劳，肯德基，圣诞节，情人节等西方的物质氛围下长大的，对我们国家的一些传统文化缺乏深刻的理解，有的甚至对我们传统文化的一些常识也不知道。因此，我们必须建立个人传统文化的网络，提升我们对中国传统文化教育的“文化自觉”。面对现代性对传统文化的冲击，我们要主动适应，积极创造。传统必须同现时代想结合，我们应当从传统与创造的结合中看待未来。按现代的认知和需要来诠释、创新自己的传统文化。传统文化中的很大部分是我们民族的优秀文化，虽然有些民族文化有点和现时代不相吻合，但是我还要保留和继承，因为他们有自己存在的文物价值，及其所引发的对大学生民族精神的培养。在全球化背景下，在当前西俗东渐的潮流中，我们对待外来文化要保持理性的“文化自我”。一方面我们不能一味地追逐西方文化，另一方面，我们也没有必要恐慌，发出各种对外来文化抵制的呼声。我们追求的是文化的多元发展，尽力做到“各美其美，美人之美，美美与共，世界大同”，在中华民族传统节日文化主流的基础上实现与各外来文化的优势互补与和谐共生。世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的。文化是民族的，具有自己的个性特征，是不同地理环境的造化和民族精神的凝聚，是民族存在的证明和延续的血脉。文化又是世界的，具有其存在和发展的共性和普遍规律，是人类智慧的结晶和文明的硕果。很多外国人都知道中国的瓷器、陶器、书法和雕塑；法国总统希拉克的办公室里，挂着中国宋代仕女图，摆着中国古老的青铜器。这说明只有民族的才是最美的和有生命力的，只有民族的才是世界的。韩国的做法说明传统文化在其他国家得到了高度的认知，文化本来就是世界共享的，人类口头和非物质遗产“代表作”本身关注的就是“人类文化”，是站在人类和世界的高度上的。事实上，洋节之所以被一些人崇尚，正是由于背后有文化在支撑着。端午节会不会被别人“端”走，应该取决于我们自己的态度，那就是我们如何保护和传承传统文化，如何对待和学习外来文化，如何通过文化的交流和创新发展自己的特色文化。发展文化，必须在弘扬传统文化的基础上革故鼎新、兼收并蓄，也必须在承认文化多样化的基础上相互尊重、共同发展。我们强调弘扬传统文化和学习外来文化，少不了对传统文化和外来文化的扬弃，扬弃不等于因循和照搬照抄，也不等于遗弃和全盘否定，文化是在交流中得到传播、在创新中得到继承的。文化交流，必须依托中华民族传统文化为底蕴，面对民族文化和外来文化的相互激荡，东西合璧、交相辉映、通递共享、求同存异，融铸出优秀文化。文化创新，必须立足中国当代文化建设的实践，面对本土文化和全球文化的合理整合，推陈出新、继往开来，批判继承、创造转化，打造出新型文化。让我们牢牢地记住这句话吧：传统的才是民族的，民族的才是世界的。

“文”的本义是“错画”，也就是花纹。在古代汉语里，它的意义有所引申：因为花纹总是画在载体上的，所以，在人类认知领域里，“文”引申为后天加工的品德、修养，与表示先天素质的“质”相对。《论语．雍也》曾说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这是对处理好人的先天自然素质和后天人为修养的关系所发的议论。“文”在政治领域里，引申为“文治教化”，文治也就是礼治，主张利用礼乐教化提高人们的修养而使国家安定，与诉诸军事征服他国的“武功”相对。中国古代对“文”的认识还反映在对天文和人文的区分上：《易．贲卦》说：“圣人观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。天文指的是自然现象和规律，人文指的是社会现象和规律。“化”的本义是改易。这种改易既包括从无到有的“造化”，也包括宇宙生成以后的“演化”和“分化”。许慎《说文解字》的第一个字是“一”，解释说：“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”，这是中国古代的宇宙发生说，“造分”与“化成”，就是造化。在宇宙发生之后的变化中，又分自然之演化与人为之教化。医学著作《易·系词》说：“在天成象，在地成形，变化见矣”，这里指的是自然的生成演化。《荀子．不苟》说：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣”，注释说：“化谓迁善也”，又说：“驯至于善谓之化”，这些指的都是教化。这一系列概念，反映出中国古代对自然世界和人文世界既统一又区分的观察方法。不过，在古代典籍里，化指教化的情况更多一些，《礼记·中庸》说：“能尽人之性，则能尽物之性”，这说明，中国古代观察世界和改造世界的出发点是人文。古人对文化的认识又是包含着新旧更代的运动观念的。《礼记．中庸》说：“诚则形，形则著，著则变，变则化，唯天下至诚为能化”，注：“动，动人心也；变，改恶为善也，变之久则化而性善也”，疏[1]：“初渐谓之变，变时新旧两体俱有，变尽旧体而有新体谓之化”，这里不但包含着运动变化的思想，而且还包含了量变到质变的思想。发生了质变才叫“化”。在中国典籍中，“文化”很早就已合成——《说苑·指武》：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛”。我们把“文”与“化”意义的内涵合成后，可以看出早期的文化含义。中国经典的“文化”是指人的后天修养与精神、物质的创造。修养属改造主观世界的范畴，创造属改造客观世界的范畴。基于汉语“文化”概念的传统解释，学术界经常把它与英语的culture对译。culture的原义是指人类所创造的物质文明，由于物质创造包含人的智慧，与精神文明难以截然划分开，因而与“文化”一词成为同义语。实际上，不经culture转译的中国传统的“文化”概念所具有的后天创造演化观念和人文精神，更适合于今天文化学的文化内涵。

1、要有取有弃，对于优良的传统文化，我们要大力弘扬。对于传统文化中的糟粕，我们要予以摒弃。我们要弘扬的诗是正能量。2、加大传统文化的宣传力度，例如孔子学院，例如春晚在海外的直播，都是很好的弘扬传统文化的例子。3、要增强民族自信，并不是外来的才是好的。要想弘扬传统文化，我们首先必须要自信。