与止于至善有关论文参考文献

大学之道——博大精深。天下之学问门类繁多，有自然之学与人文之学；有天文之学与地理之学；有先天之学与后天之学。就人类现在所学的领域，又分为政冶、经济、军事、文化、医学等等细目，举不胜数，但皆是后天显态事物之学。天下学问虽然众若繁星，古有七十二行之说，但最大、最根本的唯有道德之学才能称得上是大学。 道德之学并非今人所理解的仅仅是上层建筑领域的意识范畴，她包容着天地人万物自然之理，涵盖着人世间的一切学问，反映了宇宙间的自然客观规律，既有先天之学，又有后天之学，是一个由后天之学进入先天之学，先天与后天相结合的巨大理论系统与方法系统，是中华传统文化之学的根文化。不仅是做人立世、安身立命首先必须明白的根源之学，也是人类认识、遵从、适应天地自然规律的大学问，因此称之为大学之道。 大道之学有质与文、华与实之别。若以一棵参天大树来比喻，先天之学犹如树之根，后天之学犹如树之枝干、叶花。两者一显一隐，一深一浅，其理不言自明。树之干再粗壮，枝叶繁华，都系之于根本，根深方可枝健叶茂，若根扎不深，乃至根本枯竭，则树木冒在地面上的枝干叶花何能生存？求学之道亦是此理。世间万事万物之理甚深，人类所学的知识领域门类繁多，但九九归于一理，皆归之于德，本之于道。能明其德一之理，得其道之光明，才是抓住了求学之根本、做人之根本。故天下之学，惟以道德为最大。 在明明德——大人必有大人的学问，大学必有大学的道理。大学的道理就在于“明明德。”大学之道学习与实践的目的，就在于明白德的真正内涵是什么？人为什么要修德？如何通过修德达到明白德性，使心中的礼德明亮，使心身的五德达到圆满状态，才能做一个明德、有德、守德、行德的明白人。人的先天本性禀赋中，都具有道、德、仁、义、礼、智、信这七大自然属性，携带着这七种自然道性的遗传基因，本自灵明不昧，只是被后天阴我私欲心所蔽障，被七情六欲所凿丧，故而才落入到五德不全的人身性命组合体，对自然德道之理不明，在做人的路途上迷茫困惑，在人生路上走得坎坷艰难而不自知何因，陷入一种无明的愚昧状态。所以圣人皆教导人们要在克己私心，悔过迁善，修养道德，使自己的本然之性由阴转阳，由暗转明。 大学所教授的，人之所以为人的人伦之道是什么呢？那就是先要明白道德，达到“明德”。“明明德”这一句有两个明字，第一个明字当动词用，第二个明字当形容词或名词用。“大学之道”的道，是做人的根本，是求学之体。“明德”是由道的致用，是从道体出发的心理和身体的行为。“明明德”的本义，就是自明、内明德道学问的准则，这是“大学之道”的纲要。要达到明明德的实际，就要用“止、定、静、虑”等学问层次去证得。正如老子在《德道经》中所说：“知人者智，自知者明”。因为世人几乎都苦于不自知，人都缺乏自知之明。也就是佛家所说的不知自己的本来面目，因为自心不明自心，因而不能见道。人最难明的是自我本性真心，最难战胜的是阴我私欲心。因而实现“明明德”的过程，就是一个不断战胜自我的过程。 明德重在修心。老子有“观心得道”之训，孔子有“克己复礼”之教，讲的都是以修心为主导。心为人身中的君主，是人性命去向的先导，心正则性明命旺，心明则人的性命必健康。在仁义礼智信五德中，心主礼德。在五行金木水火土中，心由火主。心火中又分为甲阳木所生的丙阳火与乙阴木所生的丁阴火，当心中被丁阴火主宰时，人心中必是阴气笼罩，丙阳火难以透出，故而使人心昏暗，理性不明，言行无规，做人做事常越轨逾矩，违悖自然规律；对人生的真正价值若明若暗，常被一颗阴我私心牵着鼻子走，妄言妄行，自造恶果而不知，乃至糊涂一生。当一个人真正能明白这些道理，从而觉悟人生，立起正心，不断改造世界观，积累道德。当五德俱足，心阴驱散，冲破心中物欲之蔽，摆脱阴性气质之拘，使自家心中的道德复明，重新透射出无量的德道光炁物质之时，慧智随之而生，对天地人万物之理一目了然，处世应事自能自然入理，此时即是“明明德”之境了。 在亲民——“亲民”是在明德基础上的德行外用，是内修成就之后的展开，也是实践道德的目的之一。“亲民”有两层含义：一是亲爱自己身国内天地的众生，修心修德，以道光德能运转内乾坤，吸聚天光地炁，养育体内性体系统的众生，供给他们充足的道德食粮，使他们生命旺盛，具有无限活力，从而达到再造性命，并使之不断升华，煅造成为道德之容器，成为大道的工具。二是当自己心身内修道德的能量积累丰厚，心德光明，并以自身这种道光德炁投向人间，走入人群社会，亲近家人、乡人、众人、众生，并尽心尽力为之服务。这是明德立己以后，以仁善心、慈悲心、博爱心等十种善德心，外用到立人亲民的最终结果。 修养道德的目的，不仅是为了自己“明明德”，而且在于以己之德推及于人。道德实践者不是自了汉，不单纯是为了自己心身健康、家人幸福、性命解脱，而是为了国家民族、天下众生都能德化归道，幸福健康，从而燃烧自己，照亮别人，舍己奉献。当自己有德之后，不仅是独善其身，还要兼善天下，用善德去感化别人、帮助别人、亲近别人、亲近众生，亲近天下所有的人与万物，以一己之善去包容众生万物，德化人间，使人人都能修德行德；使人人都能明白人生的真谛，心中光明磊落，摆脱烦恼与痛苦；使人类的生命整体升华，心身健康，人人都能达到与德合道的天人合一的先天之境，从而使普天下和平安宁，天下为公，道德光明一片，朗朗满乾坤。这就是“在亲民”。 在止于至善——初修大道到明明德，都是个人自立自修的学问，也就是庄子所说的“内圣外王（用）”的学说，是“内明”之学。由明明德到亲民，做到真正修、齐、治、平的功德，是自立而立人，自利而利他的“外王（用）”阶段。无论是自立的“内明”，还是利人的“外用”，都要达到“至善”的境界，才算是人伦之道的完成。 “明明德”是自觉，“亲民”是觉他，“止于至善”便是修学道德，觉行圆满而得道成圣的目之二？。“止”，是立根基、达到之义，大学之道的基础和根基，就是修养至善。至善，即大公无私、仁爱众生，唯德是行的十种品行就是至善。至善，也就是老子《德道经》所阐释的上善。道德之学非同于一般知识之学，而是全在心意上下功夫，使心身经过德性实践的不断积累与升华，进而达到清阴增阳，立正去邪，止于至善的五德圆满状态，从而使生命的质量升华，成为一个公而忘私、有益于社会、有益于国家民族的人。“止”是达到圆满善德后不迁动的意思，也就是如如不动的“金刚心”，是道德深厚之时的至诚至坚。 “善”字的含义，《说文解字》曰：“善，吉也。从誩，从羊。此与义美同义。”故善从美、从羊、从祥，引申而言，“善”含有善良、亲善、仁善、本善等义。“人之初，性本善”。善与人生俱来，是天赋人的德性，人人皆有，内含于心。只可惜人心的本善被私欲我心和后天主观妄识心所污染、所遮障，所以本善缺失，恶心张扬，才使人生命运曲折坎坷，疾病丛生。本心觉醒之人，逐渐明白人生，看淡世俗，诚修道德，以复天良本性之善，持修不辍，积善蓄德，以止于至善。 “至善”就是善德的极处，没有一丝一毫的私心欲念与邪思妄识，心灵达到纯净的上善之境。善有十种，要求修者一心一意去实践并且做到忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这十善心都是上善的基本元素，是礼德的基本成分，其内部所蕴含的，就是以礼德为中心的五德能量和品格。既能明德亲民，便不可苟且便了，务要造到天理当然之极，使心德无一毫之不明，对民一律亲善而无一人之不亲，如此才是大成之学，是大学要达到的“止于至善”。大学之道既是此三者，故必尽于此道，然后才可以称之为大学；必有此学，然后才可以成为安身立命的大人。这是学道者的分内之事。达到明德，完成了人道善德的修证指标，才能迈入“人法天、人法道、道法自然”的高级层次，继续完成道德的后续境界。

自己去图书馆搜点资料

《礼记学记》。根据查询结果显示，“师者匠心，止于至善；师者如光，微以致远”，出自《礼记学记》，译文为教师在教书育人中，除了言传，便是身教，用自己的日常行为来影响教育学生这便是为人师表。《学记》是中国古代一篇教育论文，是古代中国典章制度专著《礼记》中的一篇文章，是世界历史上最早专门论述教育和教学问题的文献。

《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也！“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”后世称之为《大学》的“八条目”，这是实现“三纲领”的具体步骤。“八条目”的中心环节是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。对于培养目标和方法,《大学》反复强调的是个人的道德修养。大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！没有自信的人，做事多手段代替目的。因为做很多事情无论长期还是短期都是手段，如果带有功利性那就是把其当作了目的，亦即手段代替了目的。反过来，也就是这样的人做事都带有很强的功利性。找回了自信，做事不带功利性，只是将之当作手段。同样两个人在认真做着同样一件事情，或许状态完全不一样，一个是功利的，一个是平和的；一个当作目的，一个当作手段。同样去一家大型外资企业工作，一个认为这份经验将会使我换工作找到一份好工作，陷入功利性的平庸；一个认为就算有这份经验就一定可以改变什么吗，这只是一块砖头一个螺丝钉，完全的手段观念。也有人认为这份经验是不能改变什么，所以要争取更多的经验以期可以更好适应未来，这就等于陷入了功利的恶性循环，更是要不得。找回了自信就可以找回光明，或许光明就是你的包容和宽恕。当别人对你生气和动怒的时候，你坦然处之，你不会动怒，你包容和宽恕了他。他人的生气和动怒一定有其苦衷，更是没有找回自信的表现和发泄，所以你要宽恕他、原谅他，祈求他早日找回自信和光明，不再痛苦。你有自信，所以你不再自卑，你不会因为他动怒而影响你跟着动怒，你的心境和觉悟已经不会轻易动怒，光明已伴你身，你会大度和宽容，自修成正果。找回自信和光明就是战胜自己，自己才是自己最大的敌人。找回自信和光明你就变得勇敢、坚强、无畏、大度、宽容，就敢于接受任何的事物，敢于承担任何的责任。但勇敢和无畏并不是冲动和莽撞，并不是为所欲为，也不是“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”。冲动和莽撞又恰恰是没有自信和光明的表现，这正是为了掩饰苦衷、伪装自卑的表现。有些人碰到事情总是很有冲劲，总是冲在最前面；也很乐意为人出头，助人为乐，甚至有些歇斯底里。这反而成了冲动和莽撞，反而是逃避习惯另一种表现形式：怕被人认为是懦夫所以养成了冲动的习惯。实际上，自信和光明应该是这样的境界：心静如水，中庸平和。犹如“四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲”。此乃修身也。自身修炼到家，迁就你的女人也就不在话下了，此谓之齐家。若有鸿鹄之志向，修身齐家后便是治国平天下，若无此等志向也不要紧，修身齐家你的一生将是顺心顺利，快乐开心，轻松幸福，因为你找到了你自己今生今世的人生意义。你平常看不惯的事情，不用烦；领导的破口大骂，不用烦；公司交办的无聊工作，不用烦；面对同僚的排挤，不用烦；面对老婆的唠叨，不用烦；对下属的心计，不用烦；……不用烦不是不用管，而不是抛弃原来的感觉，不要觉得烦，因为觉得烦其实就是在逃避。不用烦就是勇敢去面对这些事情，思考解决之道。但现实毕竟是残酷的，现实有时教人无助；如果面对现实实在是无能为力，那么做一些力所能及的事情吧，说不定会柳暗花明。每个人都会因自己所接受的教育，工作的范围，所处的环境影响等等，产生不同的看法。所谓见仁见智，便是这个道理。估计90年代后出生的小孩％的没有读过《颜氏家训》和《菜根谭》，他们接受的教育是如何如何考到全班第一，上重点小学－重点中学－重点大学－然后找份好工作，有个好收入。或者直接出国。不知道再过几代人下去，我们的道德礼仪、品德规范还能流传多少。我们的先人地下有知的话，会有什么感慨。反过头来讲，我们7、80年代提倡的“五讲四美三热爱”又还有几个人记得，更不要说做到了。修身需要教、帮、学吗？很难说，本人始终觉得“江山易改，本性难移”是正确的。一个人的道德品性，行为规范，以及思想根源，会体现在他的点点滴滴里面。改，或许某时刻里会刻意注意到，但是不会改。就如真菌，一遇到适宜的环境，就会繁殖。现在需要修身吗？回答是肯定的。不要去管这个社会是怎样怎样，我们的改革是怎样怎样，周围的人是如何如何。人——需要修身。这是起码的准则，生存的砝码，为他人接受的前提。环境，真的很重要吗？与内修相比，估计轻点。做到修身足够了，因为这是前提和根本。连这都做不到的话后面的都不用提了。个人是认可“一屋不扫，何以扫天下的”，但有些人居然说这是“不拘小节”，我觉得起码要等100年后，等你成了一代伟人，才有资格这样说，而且是他人说，不是你自己说。可能每一个人没有办法去影响或者改变其他人，但是自己做好是必须的。这不是莫管他人瓦上霜，而是无力、无奈。修身——没有说词，需要做到！

《礼记·大学》有言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”. 本文开篇引《大学》之言落于此处，欲先道出慎独思想的精髓所在。大学之道乃中华先民千载相传的人文灵魂，言尽了中国人千古不易的修身之理。慎独即是此大学之道在一己修身中的发用流行。慎独思想是对此大学之道的再度体认与个体践行。大学之道深蕴于慎独修身之中，亦将作为脉络贯穿于本文之中。也可说，本文深度解读慎独思想的背后，是对此大学之道的重读；研判慎独思想的现代价值的背后是揭示此大学之道的永恒意义。 一、慎独思想的文化解读 思想是人类独有的文化现象，慎独思想则是中华先民在人类文化中所独有的人生智慧。慎独思想的文化解读必须从中国人的文化视角，从中国人独特的人文情怀出发，体认中国人的性命之情。 慎独反映的是在中华先民对自己、他人、以至宇宙人生的深刻了悟的基础上对一己存在的体认，是中华文明长期发展的产物，是古人生存智慧的结晶，是古人生存实践的总结。 作为一种文化现象，慎独思想必然要经历从实践到思想，由思想到文本的形成过程。对慎独思想的文化解读则要逆其道而行，从文本到思想，再到实践。 （一）慎独思想的文本解读 1．慎独思想的源起 慎独思想早见于先秦的《礼记·中庸》。《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 在形而上的层面上，慎独被体认为道的要求。在中国哲学视域中，人从来都不是独在的，道与我们一体存在。我心就是道心，我行就是道行，以心体道达道，自有慎独之行。自“我”为主体视道，道是客体，需要主体的体认与达成，而在道的流行中，道反客为主，规定着人的视听言动，监视着人的一言一行。故要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“隐”、“微”之中都有道的要求，慎独的本质是体道达道的过程。 道在人为德，德者得也，得道之谓德。故自人言之，慎独就是人之至德，非得道之士无以达慎独境界。《礼记·礼器》中言：“德产之致也精微，观天下之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。”人之德“致广大而尽精微”，精诚所至，金石为开，万物无可匹敌，故“贵”而“少”，君子敬此德之可贵，贵在其“独”，贵则需要慎以待之。叶适说：“慎独为入德之方”[1] 在形而下的层面上，慎独被体认为一种具体的君子修身之道。郑玄注之曰：“慎独者，慎其闲居之所为”。[2]就是要在无人监督的情况下注重自己的行为是否符合道德的要求，故要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。 要做到慎独，必先诚其意。《大学》有言：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。 慎独是君子的必备品德。《郭店楚墓竹简》和《马王堆汉墓帛书》中的《五行》论慎独说：“‘淑人君子，其义一也’。能为一然后能为君子，君子慎其独也。 “能为一”即能为独，为一于道德，慎独于人性。 相传为北齐刘昼所撰的《刘子》一书中的《慎独》章中，具体举出了君子慎独的例证：“人在暗密，岂以隐翳而回操？是以戒慎目所不睹，恐惧耳所不闻，居室如见宾，入虚如有人。故遽瑗不以昏行变节，颜回不以夜浴改容。句践拘于石室，君臣之礼不替；冀缺耕于坰野，夫妇之敬不亏。斯皆慎乎隐微，枕善而居，不以视之不见而移其心，听之不闻而变其情也”。举出遽瑗、颜回、句践、冀缺的事迹来证明慎独的特征在于“慎乎隐微，枕善而居”。朱熹解释“隐”“微”说：“隐，暗处也。微，细事也”。君子之“戒慎”、“恐惧”都是修身的具体要求。 2．慎独范畴的内涵 慎独范畴的内涵在“慎”与“独”二字之中，又超出“慎”与“独”二字之外。“慎独”联言，就具有了中国人所独有的丰富意蕴与人生智慧。“《诗》有之‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心向往之。”[3]我们不得不谦卑地说，无论用怎样的语言都无法言尽慎独所表达的深义，所谓“道可道，非常道”。[4]更何况我们根本没有古人的境界与修为，只能“强为之辞”。 （1）“慎”的内涵分析 一为小心。这是“慎”字的字面义。心谨为慎。就德性言，谨小慎微方能养其本心，不失本性。故刘备诫其子曰：“莫以恶小而为之，莫以善小而不为。”就功业言，成败源于一线之间，得失存于一念之中。千里之行，始于足下；千里之堤，溃于蚁穴。人生天地之间应该由小处着手，脚踏实地，戒慎于细微之处。 二为真心。“慎”字由“心”与“真”构成，心真为慎。由小心而达于真心，谨于心，本于心，即保其心之真。常言道“人心难测”，人从蒙昧混沌走向文明开化的同时，也是人心由纯真走向虚伪的过程。故老子言“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”。[5]人失去真心也就是失去真实的自我。故人要获得自我的真实，实需“慎”，方能发于己心，忠于己心，达于己心，安于己心。 三为诚心。诚心起自心之真，故“真诚”常联言。但诚不就是真，真是心的本然状态，诚则是心的流行发用。真是静，诚是动。诚在中国哲学的概念系统中具有重要地位。《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”又言：“诚者，物之终始，不诚无物。”诚是天之道，是为人之道，故不自欺，不欺人，方能成己成人。 四为细心。细心起自诚心，精诚所在，无微不至，人性大全，则心无不达，故能细心。《中庸》言“莫见乎隐，莫显乎微”，隐微之中见心细、心诚，这是从修身之道的角度对细心的要求。 （2）“独”的内涵分析 一为独处。朱熹认为：“独者,人所不知而己所独知之地也。”[6]即无他人监督，自我孤单之境。人作为社会性存在，身处社群之中，视听言动无不考虑社会性需要，即要受社会舆论、风俗习惯、法律道德的制约和影响。而在一人独处之时，没有外在的压力与制约，真实自我可以无所顾忌的展现出来。独处之我，是自我存在的真实状态，独处之行是自我本质的真实流露。品评人品当“视其闲居之所为”，观其独处之言行。 二为独立。人是社会存在的同时又是个体存在，既与他人相联系、相联结，又与他人相区别、相分离。这有两层相对的含义：一是主体自我认识到“我”之为我而非他人，“我”与他人有别，“我”是自我的拥有者。二是“我”与他人相对，都具有相对的排他性。他人会有排斥“我”的趋向，而推“我”于独立；同时“我”也有排斥他者的趋向，而置自我于“独”的境地。独立是主体宣示自我存在的必然结果，也是主体自我实现的标志。 三为自立。自我生存，自我发展，自我完善，无待于外，此为自立。这不是对人之生存所需的外在条件的否定，只是强调外在条件不可强求，可求在己，故为“独”。孔子说君子“不畏莫己知，求为可知也”，[7] 因为“己知”在人不在己，“求为可知”则在己不在人，在人则不可强求，在己则可力求而得。这就是马克思主义所强调的内因是外因的根据，内因更具有根本性的意义。 四为自足。超越物质有限性，求得精神的充实，人性的完善，此为自足。“足于己，无待于外，之谓德。”[8]自足意味着德性的完善，故能自我肯定，自我认可，达于自我实现之境。自足不是阿Q精神，不是自欺其人，而是在对自我能力与潜质的深刻认知、挖掘与展现的基础上对自我的完全接受，是精神和谐、心理健康的集中体现。 （3）“慎独”的蕴义分析 一为律己。此为于大群中求修身之道。强调一己之言行合于社会要求，合于人伦大道的要求，不管在有人监督还是无人监督的情况下都能以社会的道德要求约束自己。 二为真己。此为于人性中求修身之道。人性本善，但因生而有欲，欲长而善消，人渐失其性，久而不知。故孟子言“求学之道无他，求其放心而已矣”。[9] “求其放心”即求其已失之心性，故“养心莫善于寡欲”。[10] 三为完己。此为于个性中求修身之道。“天下一致而百虑，殊途而同归”，[11]人虽同此一大群，但其个性则千差万别，各有所思、所想、所虑、所言、所行、所求、所得、所失。但其所本则一，即本于人性，本于人群大道，所以个体人性的充足完善，就是人伦大道的完成与实现。 四为超己。此为于崇高中求修身之道。人之为人，所以最为天下贵者，在其具有万物所没有的超越性。人总是不甘于为存在而存在，总要寻找一种意义，追寻一种价值。这种意义与价值是自我的充分实现，也是自我的内在与外在的双向超越，弗洛依德称之为“超我”。 （二）慎独思想的哲学解读 在形而上的层面上，慎独是一种哲学理念，是一种精神体悟，是一种思维境遇，是一种人生境界。主要体现在以下几方面： 1．主体存在的自我追问 慎独是一种追问。人是有自我意识的主体性存在。当人从混沌中走出，意识到自我是一种存在时，人也就把自我从存在的本然状态中推出而审视自我，从而把自我作为与主体之“我”相对的客体。于是，主体之“我”总是要追问：“我是谁？我为何存在？我何以存在？我的终极归宿是什么？” 这些形而上的问题是困扰所有人终生的问题，是所有人都必须回答的问题。或许这些问题永远不会出现在某些人的意识域，但仍会在人的潜意识域向人发问，向人的存在提出质疑，成为人生中难以摆脱的“空虚”和“烦”。对这些问题的回答决定着能否解决人的心灵安顿问题。 慎独就是主体自我追问所设置的客观情境与达到的主观状态，也是主体追问过程中必然遭遇的客观与主观的双重境遇。慎独既是主体追问的实然状态，又是主体追问的必然状态。只有在慎独的状态中，主体才能真正发现真实自我，才会真正体会到自我存在的意义。 追问自我的前提是主体面对的自我必须是真实的。只有把真实自我“招唤”到主体面前，使真实自我与主体相对而立，主体才可能完全透视、评判、理解自我的一切。在主体审视自我的情境中，任何外来者的介入都可能使真实自我想到逃避、隐藏自己，从而使主体看不到真实的自我。真实自我就这样因为他者的在场而消失、迷失、丧失在主体追寻的视域中，所以，主体的自我追问需要绝对的“独”，而主体之“我”能否创造这种情境，能否使真实自我完全向主体敞开，则需要主体之“慎”。只有既“慎”且“独”，真实的自我才会从遮蔽走向解蔽，赤裸着来到主体面前，真正向主体言说，主体才会真正听到自我的心声，知道“我”脱去一切伪装后的本来面目，知道“我”有着一颗怎样柔弱的心，“我”的心向着自己，向着他人，向着世界，发出怎样的呼唤。可能在这一瞬间，“我”忽然了悟了，或突然顿悟了——我是谁；我从何而来，又要到哪里去；我生命过程的意义何在——一切都澄明起来。因为真实的自我出现了，那曾经恍恍惚惚、暗昧不明的“赤子之心”一刹那清晰起来。“我”得到了，“我”得“道”了，“我”得到了真实自我，“我”得到了自我的一切。本来“我”是完善的，然而，纷繁的尘世使“我”失去了本心。“我”经由慎独又回到了自己，“我”又成为我，“我”又占有了我。“我”是真我，己是完己。 2．真实自我的实现过程 慎独是一个过程。主体之“我”在追问自我时，有一个从发现真实自我到实现真实自我的过程。在逻辑上发现先于实现，但在实践上二者是同一过程。发现自我也就是实现自我的过程。发现自我就是真实自我向主体之我完全敞开、展现的过程。真实自我呈现在主体面前，呈献在现实中的过程，也就是真实自我得以实现的过程。 慎独就是真实自我的发现与实现过程。这种自我发现不以外求的方式进行，而是向心内求，从而摆脱任何外在条件的限制。在这一过程中，主体是绝对自由的，所以主体才“敢于”接受真实自我，真实自我也才“敢于”来到主体面前。因此，这种自我实现不是俗常意义上的耳目感官域界内的有形价值实现。这种实现是无形的，是无待的，无待于外的，甚至是排外的，表现为“独”。这种实现是有己的，完全的有己，有完全的己。己是一切，因此是真己。但如何摆脱外在条件的限制，保证主体的绝对自由，则需要主体的“慎”。 慎独实现的是真实自我的完全独立，是真实自我的真正挺立，使“我”作为我而存在。“我”知道我存在，我是如此与众不同的存在者，是与他人相对而立的存在者。于是，我们能更深刻地理解孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”的深刻涵义。“我”作为立人者必须是一个已立者，“我”的挺立可能得益于他人的支持，但首先是“我”已是一个能立者。如果“我”不能作为一个能立者而成为我，“我”又如何能以己的身份去立人呢？每个人都是一个独立的自我，我们相对而立，我只有在与他人的相对中，“我”才成为我，成为有所立者。立人的过程即是立己，立己的过程也是立人。“立人”、“立己”中实现“我”之“独”——“独”立于人群中。而真实自我要站立于、实现于立人这一行为中，则需要“慎”。过一步即为“无我”，只为别人，没有自己。墨家“摩顶放踵兼利天下而为之”的精神虽然可贵，却失人情伦常之义，非能长久普世之道；退一步即成“唯我”，杨朱“拔一毛而利天下不为也”，则失人伦大道，与禽兽何异？故贵能中庸，取中道而行则无大过矣！以仁义行，自忠孝始，推己及人，穷则独善其身，达则兼善天下，方为伦常之道，可持可久。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[12]慎独之独是真我之独，不是“无我”之独，亦不是“唯我”之独。在人群大道中“我”拥有完全的、真实的自我。在自我独立中又蕴含着人伦大道。 3．人性完美的崇高境界 慎独是一种境界。慎独是人的一种存在状态，是一种业已实现的人性自足，这种自足形成一种境界，一种对自我完全占有的人生境界。冯友兰认为人生有四种境界：一为自然境界，二为功利境界，三为道德境界，四为天地境界。[1]那么，作为一个过程，慎独就是由低到高的境界提升过程；作为一种状态，慎独就属于冯氏所言说的道德境界，其向外生发的极至就是天地境界。在这种境界中，主体的意识被真实自我完全占有，或者说主体完全占有了真实自我，从而在主体意识中已没有“我”的概念。自我与主体意识经过分离之后又重新统一，或者说“我”已经消失，重又回到了混沌未分的与天地自然同一的状态。但这是对自我本然存在状态的超越性回归，是把宇宙大自然赋予给“我”的自然本性重新唤回“我”的人文生命中，使“我”的后天人文生命与先天自然生命合而为一，实现了真正的“天人合一”。在这种境界中，人性臻于完美，道德得以实现。这样一种境界不是一种必然的来到，需要人文教化的修养与培育，需要慎独修身的过程。 在中国哲学的视域中，历来就有性善与性恶之辨。孟子主性善论，荀子主性恶论，告子主性无善无恶论。但无论哪种主张与认识，都有一个共同的目的指向，即要通过人文教化达到或实现人的完美人性。无论哪种主张，都承认完美人性的存在，通过人文教养可以达到人性完美。而且，人性的完美不是乌托邦式的完美主义梦想，而是一种被许多圣人、仁者所实现的可能。这种可能向所有人敞开着，每个人都可以通过慎独修身达于人性的至善、至美。由此看来，所谓性善性恶之辨并不是根本矛盾的观点对立，只是不同学者文人为追求人性完善的方式方法所预设的理论前提，术不同而道则一。所谓“天下一致而百虑，殊途而同归”。 （三）慎独思想的实践解读 在形而下的层面上，慎独是个体修身养性的实践活动，“马克思主义哲学认为实践性是人性的基本规定。”[2]慎独也是一种实践活动，是个人独处自知的现实境遇与个人品行的外显流露。因为任何思想都来自实践，列宁说：“人的实践经过千百万次的重复，它在人的意识中以逻辑的格固定下来。这些格正是（而且只是）由于千百万次的重复才有着先入之见的巩固性和公理的性质。”[3]慎独在实践中主要有如下表现： 1．内在与外在的和谐统一 内在是人的本然状态，是个体的真实存在状态。但人是社会性存在，往往迫于社会性需要而掩盖自己的内在本质，造成内在与外在的矛盾，形成双重人格，人前一套，人后一套，自己也承受着内外矛盾的情感冲突。 这种冲突有两种表现：一是个人的内在品质达不到社会道德的要求，被迫在外在行为中按照社会道德的要求行事，造成内在品质与外在言行的矛盾与冲突。但这种外在表现只是在社会的监督之下进行的，内在的本质仍会在无人监督的情况下表现出来。二是个人内心的道德追求与外在歪风邪气、道德缺失之间的冲突与斗争。当社会道德沦丧到一定程度时，道德的捍卫者就是有牺牲危险的战士，“举世皆浊我独清”的屈原就是这样的殉道者。所以许多人不得不随波逐流，与世沉浮了。 针对第一种冲突，需要个体真正体认与接受社会道德的要求。这种对社会道德的体认过程就是慎独的过程，是自我教化、自我提高、自我超越的过程。这一过程不是依靠外在道德准则的强制与征服，并不依靠所谓“吃人礼教”的压迫来实现。慎独并不是强制自己接受某种社会道德，而是把社会道德体认为人之为人的内在规定性，体认为被遮蔽的人之本性。反过来，慎独之行中一己之德的发用流行也就是社会道德的实现。孔子“七十而从心所欲不逾矩”，即是内在与外在达到完美的统一，一己之德已与天地之德一体相通，己德所到之处即是社会道德的达成。 针对第二种冲突，需要个体慎守己德之可贵，不随波逐流，同流合污。面对各种诱惑攻击，持守慎独之道的君子能坚持自己心中的道德律，保持自己的英雄本色。康德说令人惊异的是头上的星空与心中的道德律，康德是一个慎独者，屈原也是个慎独者，他们为了心中的道德操守而不惜放弃自己的生命。但慎独者绝不意味着是殉道者，严格说殉道者并没有做到慎独的极至，没有准确持守中庸之道。如伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，虽都做到了慎独，都被孟子称为圣人，但终不如孔子的“圣之时者”，“用之则行，舍之则藏”，“无可无不可”，却终不离人伦大道，这才是圣之大者，也是慎独的极至与妙境。 2．思想与行为的和谐统一 人的内在与外在的矛盾直接表现为思想与行为的不统一。思想是人的真实情感，是行为的支配者，隐藏在行为的背后；行为是思想支配下的自我表达，反映着思想的意图与目的。行为受思想支配，思想表现为行为，二者在理论上统一的。但在实践中，思想与行为却经常是分离的，甚至是矛盾的、冲突的。因为人是社会性存在，人的行为必须符合社会要求才会被社会所接受，也就是说个体行为要转化为社会行为，取得社会行为的表现形式才是合法的。所以当人的思想与社会要求相一致时，思想可直接表现为被社会所接受的个体行为，个体行为也就顺利地转化为社会行为。但当人的思想与社会要求不一致时，个体就会压制自己的思想动机，而采取为社会所认同的行为，这样虽然自己的行为社会化了，但自己的思想仍是自己的思想，思想与行为产生了不一致。这样的人就成为自我压抑的人，也可以说是虚伪的人。这种自我虽然可以被社会和他人所接受，但自己却无法接受自己，因为自己的思想在抗拒着自己的行为，所以这种人生活得很累，似乎是在为别人而活。在无人监督时，由其在独自一人时，真实的思想还会成为自己的主人，从而表现出与在公众生活中不同的行为。所以在独自一人时的行为才是一个人真正思想的表达。 慎独是通过提升自我思想境界的方法使个体思想直接与社会要求同一，使个体思想支配下的行为自然达到社会的要求，从而既保证了个体行为转化为社会行为，又使个体思想与个体行为保持了一致。这种一致性就表现在个体在独处时仍然保持着具有社会性的行为，也就是把社会性的行为变成了个体的日常行为、自然行为，而个体的思想则变成了社会性的思想，是对自我个体狭隘性的超越。 慎独思想不是一种不变的惰性状态，而是一种永远在生成的运动状态。慎独思想永远在考量着自我的行为取向，监督着自我的行为准则。这种考量与监督也是对思想本身的反省与提升。思想在这种考量与监督中把行为拽回到自己的范围内，与自己同一。同时，思想以自我的提升，与社会的要求达成一致，又把自我行为推入社会行为规则中，使个体行为转化为社会行为。这样，慎独实现了思想与行为的超越性同一。 3．个体与社会的和谐统一 个体与社会是一对矛盾体，既相融合，又相矛盾。一方面，个体是社会的组成部分，是社会有机体的构成细胞，个体离不开社会，社会也离不开个体。另一方面，个体又是独立于社会之中的具有相对独立性的主体。个体有自己的切身利益，要向社会索取自己的空间与利益，而社会又从整体出发要求个体在某种程度上让渡自己的利益。这样个体与社会又是相分离、相矛盾的。 个体与社会是一种辨证关系，个体是个性的存在，是社会的因子；社会是共性，是集体，是个体的集合。如何在这二者中找到结合点、平衡点就是哲学理性的任务。马克思主义以实践性作为人的本质规定性，打开了联接个体与社会的通道，个体在社会实践中与社会结成一体，社会也在个体的实践活动中生成。但实践观只是从实际的角度，从功用的立场证明了个体与社会的联结与统一，并没有排除和否定个体与社会存在的矛盾。很难说在实践中个体与社会真正达到了和谐统一。 中国传统的慎独思想以一以贯之的中庸之道实现个体与社会的和谐统一。慎独是独立自我的真正实现，是无待于外的，故不会以损害社会的方式来达成自己的目的。同时，慎独不是出世、厌世、避世，慎独者作为社会一分子或社会有机体的细胞承担着家、国、天下的道义。每个个体的自足就构成了整个社会的自足，每个个体的自我实现就构成了社会的整体实现。慎独使个体与社会找到了完美的结合点，个体实现促进社会实现，社会实现保障个体实现。慎独以一己修身在完善自我的同时，也在促进和谐社会的构建，每个个体的完善就意味着整个社会的完善。同时，慎独又是对当下社会的坦然接受，不会对社会提出非分的奢求，从而保证社会的安定和谐，也保证自我的和谐自足，使个体与社会在一定的张力中达到和谐统一。 二、慎独思想的现代价值 每个时代都有自己的时代思想精华。而任何时代思想都不是空穴来风，都不是无源之水，时代的精华必然有历史的凝聚，历史的凝聚也必然会在不同的时代有不同的展开。这种展开就是对古人思想的重读与创新，因为传统是无语的，不会主动言说自己的可贵与价值。慎独思想作为被割裂的传统文化在现代历史条件下更需要重读其现代意蕴与价值。这种重读只能是今人的责任。