关于儒家五常思想论文范文资料

儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。 在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。 儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。 儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。 儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和其他形式都不适用都不合理。

儒家管理思想的基本理念则是“以人为本”，实实在在地爱人、关心人，而不仅仅是利用人、控制人。这就使得生产者在企业中有一种“家”的归属感，企业的对内凝聚力、对外竞争力也由于生产者对“家”的忠诚奉献得以增强。

儒家思想，是 先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为 儒教或 儒学，由 孔子创立，最初指的是 司仪，后来以此为基础逐渐形成 完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。

它是中国影响最大的 流派，也是中国 古代的主流意识。 儒家学派对中国， 东亚乃至全世界都产生过深远的影响。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些 概念要分清。

儒学作为一种学说， 儒家作为一个阶层， 儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。

参考资料来源：百度百科——儒家思想

1，孟子扩展了孔子学说，荀子加以光大。2，汉董仲舒独尊儒术，儒家文化借助主流文化的地位，逐步引经注史3，宋程朱理学4，明王阳明的心学5，五四批判孔教6.，新儒学

儒家文化对当代社会的现实意义，在于其道德价值，教育价值和政治价值三方面。首先，儒家文化对当代社会的现实意义在于它的道德价值。众所周知，亚当?斯密的《国富论》标志着经济学的诞生。市场经济是法制经济，同样也是道德经济。市场经济的有序运行不仅需要法律，也需要道德。与之相适应的公民社会是法制社会，同样也是道德社会。孟子在《孟子·告子上》上说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也”。儒家文化强调人道与天道的一致，强调以义制利，忠恕之道，互信互利，这些都符合市场经济与现代公民社会的基本价值取向，这是儒家伦理的道德超越性的现代价值体现。而当代社会，更确切来说是当代的中国，这种理念严重缺失，从三鹿的三聚氰胺，瘦肉精，皮革奶，牛肉膏，食品安全问题层出不穷，对于我们来说迫切需要道德为支撑，法律为保障的信用体系建设。不仅仅是经济上需要儒家文化提供保障，在伦理方面，同样也需要儒家文化，俗话说，百善孝为先。“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝敬是仁德的开始和基础。也是家庭和谐的重要因素，也是我国传统文化的重要部分。“孝”更是个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，谈何为人，谈何做人，谈何道德品质？因此，儒家的孝道文化，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该代代传承，发扬光大。其次，儒家文化对当代社会的现实意义在于它的教育价值。孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。在孔子的一生中，从15岁“志于学”开始，到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止，其人生境界不断提升，之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。最后，儒家文化对当代社会的重要意义在于它的政治价值。儒家的思想文化，不仅是道德的哲学，教育的哲学，生活的哲学，也是政治的哲学。重要的体现就是“仁政”主张和民本思想，主张“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”等。众所周知，“和”是儒家的重要思想文化的精髓，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的。儒家理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下建设社会主义和谐社会有很大的相似之处。对于当今以美国为首的霸权主义时代，儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用，这也正是儒家文化走向世界的一个重要因素。以“仁”为核心的儒家政治思想，闪烁着民主、民生的光芒，在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中，影响着中国历朝历代的政治活动，尽管有其历史的局限性，但它“德治”主张和“礼治”的秩序思想，都对当今政治有着重要的借鉴意义。在人类历史漫长的岁月中，罗马帝国、奥斯曼帝国等诸多大国崛起又毁灭，更有数百个帝国无声无息地诞生和消亡，而中华民族稳固屹立了数千年，。毋庸置疑，儒家的思想文化对中华文明的生生不息功不可没。儒家文化经过历史长河的洗礼，已经不是几句话、几段文字能够说清表明的，其博大精深是中华民族的宝贵遗产，我们要批判地继承加以吸收，并与社会实践相结合使其发扬光大，实现儒家文化应有的现代价值。作为中华民族文化的精髓，灵魂之所在，丢弃它等于自取灭亡。我们有责任重拾儒家文化，有义务将它弘扬传承，这说大了是民族的事，说小了则是我们的人生获取自身价值，获得社会肯定的关键。

论孔子思想的影响史孔子（前551 - 前 479）中国伟大的哲学家孔子是中华文化思想的集大成者，儒家学说的创始人。他的哲学思想提倡「仁义」，「礼乐」，「德治教化」，以及「均以民为体」。儒学思想渗入中国人的生活，文化领域中，同时与影响了世界上其它地区的一大部分人近两千年。孔子名丘，字仲尼。春秋末期鲁国陬邑（山东曲阜）人，出身于没落的宋国贵族家庭，刻苦好学。曾从事「儒」（贵族丧事赞礼者）的职业，中年时开办私学。一度出任鲁国的中都宰，司空，司寇等职，四年后因遭小人暗算，弃职，后率弟子周游列国，经十三年，晚年归鲁，继续讲学，整理古籍。《论语》20篇，是孔子弟子及其再传弟子关于孔子言行的纪录。孔子经常被认为是一种宗教的创始人，但这是不正确的。孔子及少谈论神，拒绝讨论来世，避免任何形式的形而上学。他对人生的关系深刻了解，他的学说并不是他所创立的，严格来说，他只是及中华文化思想的大成者。他是一位重视个人的伦理道德和行为的现世哲学家。孔子把「仁」和「义」视为道德的最高原则，他规范着高尚者的行为。「仁」在有些时候可以解释为「爱」，但我们最好将他理解为对人类的关心。「礼」是道德，礼节，规矩，传统等观点的总和。孔子生活在春秋时代，那是一个人才辈出的年代。虽然当时的统治者没有采纳孔子的学说，然而在他死后，儒家成为显学。但是在秦始皇统治时期，儒家学说遭到贬抑。公元前221年，秦始皇统一中国。他采用法家的建议，下令「焚书坑儒」。以为这样就可以整齐学术，统一思想。然而，秦始皇的努力并不成功，在秦朝灭亡前夕，儒生们又开始宣讲儒家学说。西汉时期的汉武帝时代，儒家学说取得了独尊的地位。通过科举考试选拔官吏的中国科举制度，始于汉朝。考试的主要内容，是学生们对孔子礼教的理解程度。由于科举制度是步入仕途的唯一途径，所以由汉朝开始，一直到十九世纪，中国几乎所有的知识分子，都在孔子的四书五经中打转。知识分子穷一生精力从事研究他的学说，一生都跳不出这个圈子。大大影响了中华文化的多元化发展。中国的历史就是孔子思想的影响史。《四书五经》成了学校的教科书，每一个学生都必须熟记。古代哲人的教条，深深地植跟于人民的心中。由于这种儒学的熏陶，中国逐发展出一种和谐的社会生活，追求智识崇尚智慧的狂热，以及稳健的文化。中国虽经常遭受侵略，旦其文化不但能屹立不绕，而且还能同化异族。但是，儒学并不是万能灵药。他对于统治者来说，是一剂有效的灵药，能使他们的王朝尽量避免混乱和衰落的来临。但是，对于在求变求新的国际竞争压迫下，对于一国的发展，是个阻碍，那些维系个人和社会秩序的礼教，几乎使人无法动弹，而造成一套用不改变的模式。孔子的教条。彻底的限制了人类自然而充沛的冲劲。孔子的那些礼教实在太完美了，以致显得过分的严肃。在孔子的教条下，简直没有豪放和冒险，爱情和友谊也过分的受到桎梏。他使妇女一味服从，贬低了自己。“五四”新文化运动中“打倒孔家店”这一著名口号给人的印象，似乎是“五四”那批代表人物都是全盘否定儒家思想和传统文化的。更有一种观点，认为“五四”以来在文化领域就开始了一种过激主义的“左”的倾向，似乎解放以后严重泛滥的“左”倾思潮，以至“文化大革命”的发生，都可以追溯到“五四”运动，这使我有些不解。“五四”新文化运动与中外历史上多次启蒙运动采取尊古、复古的形式有所不同，是以鲜明的反传统形式出现的。因为从旧的思想、道德、文化中，不仅很难找到改革的基点或旗号，而且日益显示严重的障碍。而选定“孔家店”这个突破口，无疑有利于冲破旧的以封建政治、伦理秩序为核心的文化格局。然而，另一方面，那些代表人物并不是“全盘反传统”的，从胡适的著述中可以看到，他对孔子和朱熹都怀有敬意。又如当时对旧文化作激烈批判的另一位人物钱玄同，他曾一度主张废除汉字，但他在坚决反对学术、文化领域的专制主义时，又十分向往中国古人所幻想的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的宽阔而自由的世界。对于孔子本人或以孔子为代表的儒家思想，他们主要是把批判的锋芒指向利用儒家经典来箝制人的思想与个性。所以，“五四”新文化运动的基本精神，是要求思想自由、精神独立、个性解放。“五四”运动并没有造成什么“文化断裂”或“思想危机”，而是在中国走向现代化的历史过程中起着承先启后的重要作用。至于解放后一度愈演愈烈的“左”倾思潮，最后导致“十年动乱”的发生，恰恰表现为文化专制主义，是与“五四”新文化运动的基本精神相背离的，而且另有国际国内的社会思想根源

你可以从多个方面去分析，儒家、道家、佛家对中国的政治文学都有不同程度的影响。儒家提倡入世，道家提倡出世，在政治的不同时期文人对他们的态度也不同。政治环境比较好的时候，人们倾向儒家思想，在文学方面表现为歌颂政治人物，抒发自己的报国热情； 在政治环境比较黑暗的时候，很多文人不得志，转而崇尚道家，主张修身，这个在魏晋时表现的比较明显。 我只是提个思路，如果感觉合适的话可以从这个方面着手看一些资料~~

（2018·孝感）孔子说“仁者爱人”，“己所不欲，勿施于人”。“仁”是其所创建学派的核心思想。孔子学派的学说，从战国开始，成为天下之显学而发挥重要作用。从西汉到明清，基本处于独尊地位。而且，久而久之，这一学派的一些思想观点不断渗透到中华民族的民族性格当中。孔子创建的学派是：儒家学派。