滇云文毕业论文

滇云文化·滇云风俗·家庭婚姻

(1) 汉族婚俗 移民促进了中原农耕文化与南方山地少数民族游耕文化的交融。云南自秦汉开始，伴随着中央王朝对西南夷的开发，就有大批汉族移民进入西南地区，南诏时更有大量远征军队留居洱海。但这一时期的文化交融是一个双向过程，一方面云南游耕民族的“汉化”程度日益加深，另一方面移居云南的汉族也出现“夷化”现象，最后完全融合进当地民族之中。直到明代，更多的汉族移居云南，才改变了这一现象。史书载：明太祖朱元璋派傅友德等率三十万大军征云南，部分留驻屯田。其后沐英又“携江南江西人民二百五十余万入滇”屯田，沐春又“再移南京人民三十余万”入云南(以上数字当有夸大)，自此汉族成为云南的主体民族，少数民族成了真正的少数民族。随着大批汉族移居落籍云南，他们将中原的农业文化移植入西南地区，汉文化的一整套婚姻礼俗和家庭伦理道德也就成为滇云文化的重要组成部分。直到民国年间，由于地理环境造成的滇云文化的蔽塞性和封闭性，云南汉族中还保留着让旅行者惊叹不已的婚姻礼俗中的所谓“汉俗古礼”。在陇川县户撒乡一部分称为“旧汉人”(自称“大包头”)的汉族中，至今婚嫁仍遵行六礼，形成滇云行为文化的一大特色。 云南汉族婚俗遵循以下六项。第一，相人家。婚姻由父母或族中长辈主持，无论男女，一到十六七岁，父母便要为他(她)们择媳相婿。其选择标准虽然各地稍有差异，但大体上不外以下各条：门第相当;财产相当;宗教相同;家庭无坏名声;男女八字不相冲克。以上五条中，最后一条最为重要。第二，下定。下定礼亦叫拿八字。日期选定后，男方请两个作媒者将男孩的生年月日时写在红金帖上，准备一些衣料、果子、喜饼、茶盐、猪羊及金器四五件，请来吹鼓手，送往女家。女方将金器收下，食物约收大半，衣料随意略收，然后回送鞋帽笔墨书籍等物，并将女孩生年月日时同样写在红帖上，让男方保存。这一天，男女两家都要将直系亲友请来，摆席款待。此后婚姻就完全有效。如果男女双方无故向别家议婚，对方可起而干涉，甚至有因此而打官司的。第三，过礼。过礼又叫鞭猪，于结婚前一天举行。其情形大略与下定相同，差异仅在于是由女家送往男家，并且礼物中还须齐备全堂木器及日用大小零星细物。有的人家为节省起见，亦可将下定与过礼合并举行，双方先将八字写出(俗称“草八字”)，到结婚前一天一并交换，称为“两场谷子一场打”。因为下定礼是由于双方说成后，或因男女年龄不足，或因结婚的物件一时准备不足，所以先下定礼，作为预约，预约之后，三五月内就可结婚。第四，亲迎。结婚前几天就将请帖分送到各亲友处。男方须由新郎亲送，女方则由新娘的哥弟邀请。接到请帖后，亲友须立即准备喜幛、喜联、金钱等礼物，女方则只能送衣饰，叫做添箱礼。到了喜期，妇女亲友多早起乘轿前往，轿钱照例由主家开发。宾客到齐后，新郎按照择定的时刻乘轿前往女家迎接。沿途鼓乐喧天，前面有人打着掌扇、日照等执事。到了女方家，有人照例拦门阻止，直到男方将门包递入，才开门放进。又有的地方是由新郎的母亲亲自去迎接，到女家后，一拥而入，婆婆坐在厅堂中的一把椅子上，新娘出来跪下，穿上凤冠霞帔，盖上红喜帕，由她的哥哥抱入轿内。新娘照例要哭泣，到男家后，于门外大放爆竹，牵亲的二女客将新娘送入新房。一对新人坐在床上，由一个福寿双全的老人撒帐，将松子、瓜子、莲子、白果子、枣子撒向四方，口里说着吉祥的语言。然后由一位福寿双全的老婆婆抬来面条，新郎先吃，新娘后吃，叫做长寿面，有的又是用酒，称为交杯盏。之后举行拜堂礼，先天地，后祖宗，再拜外客亲戚，称为认亲，受拜之亲友须给以红包。晚上，照例要举行闹房，亲友伙伴们欢声笑语，满意而归。另外，在新房内，还需点上子孙灯，放在新人床下;点上通宵烛，放在床的两边，一个代表新郎，一个代表新娘。如果两只喜烛同时熄灭，就为新郎新娘白头到老的喜兆。第五，回门。喜期过后第三天，新郎新娘早早乘轿回到女家，称为回门。早饭后，新人出去遍拜女方亲友，以使新郎与女家亲友会面，受拜者也要给以礼物或红包。晚饭后，新人必须在日落前返回男家，俗称所谓“带太阳”。第六，满月。新人回门后，新娘不得任意归家。到结婚满三十天后，女家必派人来接。新娘回家后，住十天八天不等，然后由新郎接回，自此婚礼完全结束。 以上为云南汉族婚礼的普遍情形，各地又略有差异。到近代，由于社会文化变迁的影响，城镇有不少汉族仿效西方，行文明结婚。到了今天，则全省城镇汉族多行新式婚礼，在广大农村，其仪式虽有简化，但婚嫁行六礼的习俗还完全保存。 (2) 永宁纳西族的阿注婚 永宁纳西族即文献上所称之摩梭人，由于历史原因及地理环境的关系，直到本世纪50年代前后仍处于封建领主制度下属于母权制的母系家庭，保留着浓厚的母系氏族遗俗。这种家庭摩梭人称为“衣社”，是一个独立的生产、消费和负担封建劳役及贡赋的单位，一般包括二至四代成员，平均人口为七八人，最多二十余人。主要包括祖母们及其兄弟们(舅祖父们)、母亲们及其兄弟们(舅父们)、姐妹们及其兄弟们。衣社的世袭按母系计算，财产按母系继承，妇女在社会上有较高的地位，家长通常由年长或有能力的妇女担任。当衣社没有女继承人时，为了使母系家庭能够延续下去，多采取过继养女的方式续嗣。 摩梭人的母系家庭能够长期延续下来，保留到近代，与他们实行的婚姻制度有密切的关系，即摩梭人的婚姻是与其母系家庭相辅相承的。其亲族成员的婚姻生活，采取女方居住的走访婚形式，属于母系遗俗的初期对偶婚。建立婚姻关系的男女双方，男不娶，女不嫁，各居母家，分属两个家庭，处于不同的经济单位，彼此间不称夫妻而叫阿注。阿注又译阿肖，原系普米族语，意思是“朋友”，建立阿注关系的男女通常是男子夜间到女子家里住宿，次日清晨返回母家劳动、生活。路途远的，男子可在女子家里偶居几天，然后返回母家。偶居期间，除互赠礼物外，经济上没有必然的联系，所生子女也属于女方，男子没有抚养教育的责任。当摩梭少年到了十三岁(也有在九岁的)时，就要举行成年仪式，时间一般在春节。仪式以衣社为单位举行，少女在母亲的帮助下脱掉原有服装，换上成年人穿的上衣和裙子，然后拜谢祖先、灶神和亲友，男孩子则在舅舅的主持下穿上成年人的上衣和裤子，向社会表明他们已经有了结交阿注的权力。此后，女子就从正房搬到客房独住，男女双方只要愿意，就可以结为阿注，时间可长可短，一旦一方不愿意就可以解除关系。摩梭人除属同一母系血统的成员原则上禁止通婚外，阿注间不受任何限制，一个人可以同时拥有几个阿注，平均每人一生结交阿注六七人，也有多达几十人到百余人的。但大部分人在一定时间内均有一个较稳定的长期阿注，又有一至两个短期或临时的阿注。到了元代，永宁纳西族地区建立了土司制度，摩梭人受到外来汉文化及藏族文化的影响。明中叶以后，部分母系家庭发生了一些变化，摩梭男子的地位有所提高，“婚娶始于司沛(土司)之家”，有些男子开始改变原来的婚姻习俗，娶妻到家，摩梭人的社会中开始出现了阿注同居的对偶婚，少数父系家庭及既有男子娶妻又有女子不嫁的母系父系并存的双系家庭。在某些与先进民族毗邻的村落中，还出现了一夫一妻制的现象。到1956年民主改革前，永宁纳西族中心地区实行阿注走访婚的约占总成年人数的，实行阿注自愿同居的约占，正式结婚的约占，摩梭人的婚俗处于一种缓慢的变迁之中。 (3) 白族婚俗 白族是云南少数民族中受汉文化影响最深的民族。因此，作为其行为文化表现之一的婚俗既具汉文化的特点，又具有自身的特色。 恋爱 白族青年的恋爱活动比较自由，他们通常利用劳动、赶集、节日活动及赶庙会的机会谈情说爱，通过山歌试探对方，抒发感情，寻觅自己的意中人。 订婚 白族把订婚叫做“发红帖”、“送水礼”。过去白族青年虽然恋爱自由，但婚姻全由父母包办，行“父母之命，媒灼之言”，甚至指腹为婚，今天则有男女青年自由恋爱后再由父母主持订婚的。其订婚仪式较为简单，先由男方托媒人要来女方的生辰八字，同时送给女家两瓶酒、两包茶、四盒糖、两块布。若双方八字不相冲克，女家也同意，便将女方生辰八字写在红纸柬帖上，交男方收执，作为婚约的凭证。白族订婚后，可以解除婚约，但主动方要受到舆论的谴责。若男方提出退婚，女方可以不退还水礼，若女方提出退婚，则必须退还水礼。 提亲 白族一般实行一夫一妻制，其婚姻有三种形式：嫁女，招姑爷，“卷帐回门”。上门女婿结婚时要改名换姓，婚后有继承权和赡养女方父母的责任。如果女方是长女，下面兄弟较小，就在婚后七日偕丈夫携带被子、帐子回娘家居住，负担赡养老人、照顾幼弟的责任，直到小兄弟长大成婚，才回到男家居住。白族有早婚的习惯，双方订婚后，在结婚前一年，男方必须托媒人到女家求亲，给女方以准备妆奁的时间，除制备各色粗细领挂、全部铺陈帐盖外，单鞋子一件就要做数十双到上百双，以备结婚时送公婆、弟妹、哥嫂、子侄等为见面礼及婚后自穿。 婚礼 过去白族的婚礼一般是四天。第一天搭彩棚，迎喜神，晚上贺新人。届时新郎要拜“喜匾”，由家长取字、号为喜名，婚后通用。贺新娘则全村小姐妹与新娘坐在彩棚下，青松铺地，红烛高照，吃着糖果、蜜饯，恭贺新娘。第二天迎亲。新郎坐轿前往女家，迎亲的及伴郎十数人，加上骑马“押礼”的小孩十多人及到女方会亲的至亲至戚，沿途浩浩荡荡。到女家后，则大门紧闭，要等唢呐声三起三歇表明诚意，才开门迎入，设席款待，新郎则上坐，设独席招待。红日西下，经媒人再三催请，新娘才哭着由兄长抱上轿，盖上“开脸红”，新郎则由女方父辈敬上马杯，并在其左手膀上扎一朵锦红大花“蔫花红”。到男家后，门前早摆下牲醴一套，有斗、尺、秤、剪、香、腊、纸、烛之类，由端公仗剑执法，退去车马，将新人拥入洞房。是时村中常年多病的人便可乘闹伸手在新娘身上、手上、腿上乱掐，以粘喜气，解除病痛。新人入洞房后，避去别人，由媒人主持喝交杯酒，然后出房待客。晚上还要举行闹新房，俗话说：“新娘房中无大小”，尽可以随便。第三天回门。新娘清晨早起，在别人帮助下“收头”，将头发梳成高高的髻，作为成人的标志。然后由新郎陪同回娘家。届时新郎手拿锦花一朵，到新娘家去谢花红，男方至亲至戚也一起去做会亲客，女家设席款待。第四天酬客，拆彩棚，招待帮忙的客人。 另外，白族婚俗中还有一些规定：如丈夫死后，妇女一般不得改嫁，否则要受到社会的歧视和非议。少数能改嫁的，妇女要失去对前夫财产的享用权，同时再嫁的聘礼、聘金亦归前夫家庭所得。在云龙山区白族还保留着“转房”的习俗，兄死后，嫂转嫁弟弟，称为“叔就嫂”;丽江白族则基于“长兄为父，长嫂为母”的观念，只能是弟媳转房给哥哥，嫂嫂不能转房给弟弟。 (4) 傣族婚俗 由于地理位置的关系，傣族在文化上更多地受到南传小乘佛教的影响，其社会经济形态到本世纪50年代前倘处于封建领主制阶段，社会生活中还残留着浓厚的母权制遗风，妇女地位较高。因此，作为其民族行为文化表现的婚俗既普遍保有母权制下的“从妻居”习俗，而且其婚姻礼俗中又较多地渗入了南传佛教文化的影响。 从妻居又称妻方居住婚，是母系氏族制繁荣时期流行的一种婚姻居住形式。它是随着妇女地位的提高由望门居住婚演变而来，男子从过去走访女子的偶居生活改为迁往妻方氏族公社居住，双方共同生活在一个共产制的经济单位中。从妻居只是男女双方暂时的结合，夫妻并未组成独立的经济单位，其结合和离异都是非常容易的。云南傣族社会中长期存在着从妻居的习惯，当男方请人到女方家说亲时，女家父母就和媒人议定从妻居的时间，一般是婚后先在女家住三年，再回男家住三年，如此往返，称为“三比拜，三比马”(三年去，三年来)。有的地方从妻居的时间长达十四年、十八年不等，直到他们建立了自己的小家庭才算定居。从妻居期间，男方父母根据家庭经济情况，适当分给儿子农具、牲畜、种子等带往女家，夫妻可以在家庭之外种植自己的少量田地、蔬菜，饲养家禽，甚至经商，以积累自己的财产，为他们建立小家庭打下经济基础。当条件成熟后，双方父母分给他们一部分耕畜、农具，村寨分给他们份地，协助他们盖好房屋，于是一个个体家庭建立了，夫妻双方组成了独立的经济单位。 傣族的婚俗还受到南传佛教文化的影响。恋爱 傣族青年的恋爱比较自由，但在时间上受到小乘佛教传统宗教节日的约束。每年的傣历九月十五日(约当夏历七月中旬)为“关门节”，以后的三个月为小乘佛教的安居斋戒期，这期间青年男女一般不得谈恋爱或结婚，直到傣历十二月十五日(约当夏历九月中旬“开门节”后，这种限制才予取消。他们谈恋爱的方式别有情趣，一是对歌。当夜幕降临，姑娘们三五成群在庭院燃起篝火，支起纺车纺线，小伙子们便吹着竹笛，拉着弦琴，来到纺车旁，唱歌试探。姑娘若有意，便将小凳递给他坐下，唱歌回答。双方情投意合后，便坐在一起，共披小伙子的毯子。二是丢花包。每年的泼水节期间，姑娘们带上精心制作的花包来到场地，与小伙子们排成两排，相距二三十米，互掷花包为戏。开始时似乎毫无目地，到了一定时候，就开始细心物色对象，将花包掷给中意的小伙子，若对方接不着，便要互赠礼物。这样你来我往，双方心意相通后，女方将花包高高抛起，男方假装接不着，两人趁机愉快地离开场地倾诉衷肠。三是买鸡。赶街天姑娘将炖好的鸡肉拿到市场出售，有意的小伙子便会去买，若姑娘不中意，她会加倍地要价，如果碰上她喜欢的人，便会慷慨赠送。双方经过交谈后，情投意合，便双双离开。 说亲 恋爱成熟后，男方请媒人到女家说亲。往返两次后，如果女方父母和家庭都同意，媒人就通知男方准备糖、成双的芭蕉、槟椰、烟草、酒等礼物订亲，双方商订成婚的日期和从妻居的时间。在求婚的过程中，如果女方父母或族中长老不同意，傣族社会中还存在着“抢婚”或“偷姑娘”的习俗。抢婚是母系氏族向父系氏族过渡或妻方居住向夫方居住过渡时期的婚俗残余。相爱的男女青年事先约好时间、地点和暗号，男方请来亲朋好友，手持武器，身带铜钱埋伏于路旁。女方借故走向约定的地点，一声暗号，姑娘立即被“抢”走。此时姑娘高声呼救，家人和邻里立即追赶，抢婚者边跑边撒铜钱，追赶者忙于捡钱，抢婚顺利结束。男家马上请人去说亲，女家迫于事实，不得不同意。偷姑娘也是事先约定的，姑娘暗自收拾好衣物，小伙子乘夜深人静，按时来到女家楼下，一声暗号，男女双双离去。天亮后，男方提上礼品前去赔情，女方父母愠怒之后，只好同意，择日完婚。 婚仪 由于“从妻居”，傣族婚礼大都先在女方家举行。婚礼开始前，新人先要到佛寺拜佛，祈求吉祥幸福，白头偕老。婚礼开始后，要请和尚念经，并由和尚将彩色丝线分别束在新人的手腕上，表示祝福。和尚退席后，新人坐在婚礼桌前，接受老人的祝福和来宾的祝贺。老人一念完祝词，新人争着去抢泡在酒盅中的槟榔叶，傣族习惯上认为谁先抢到谁就会在未来的家庭中居于主要地位。接着是拴线仪式，新郎新娘以男左女右的位置跪下，老人用白色长线从男的左肩围到女的右肩，然后来宾拴线，男方亲戚先新娘后新郎、女方亲戚先新郎后新娘，男女双方的心通过白色的长线拴在一起了。拴线结束后，就开始款待宾客，新郎新娘向客人殷勤敬酒，民间歌手“赞哈”在一边演唱，人们不时暴发出叫好声，并举杯祝福。赞哈演唱之后，主人和宾客来到庭院或广场，围成一圈跳起欢快的舞蹈，人们如痴如醉，通宵达旦。第二天天亮前，新郎回到自己家，晚上再到妻家。第三天，男方母亲挑着凉米粉到女家认亲。第五天新郎新娘挑着凉米粉来男家，由新郎的母亲陪着新娘认男家的亲友，亲友赠送礼物，整个婚仪到此结束。 (5) 景颇族的姑爷种和丈人种 景颇族在本世纪50年代以前还处在农村公社趋于解体并向阶级社会过渡的阶段，保留了较多的原始公社制残余，阶级分化已经产生，氏族酋长制演变为山官制。他们居住在海拔1500～2000米的亚热带山区，雨量充沛，土质肥沃，从事刀耕火种和水田农业。景颇族文化是与上述社会经济发展形态相适应的，其行为文化表现的婚姻习惯较有特色。作为原始社会氏族外婚制残余，他们的婚姻实行一夫一妻制，遵循传统的单向姑舅表优先婚原则，出现了所谓“姑爷种和丈人种”的称谓。 按景颇族的习惯，姑母的儿子必须娶舅父的女儿，而姑家的女儿却不能嫁给舅家的儿子，姑家称为姑爷种，景颇语叫“达玛”，舅家称为丈人种，景颇语叫“梅龙”，世代相袭。这样，凡属姑爷种姓氏各家的男子，可以娶丈人种姓氏任何一家的女子为妻，反之则被禁止，景颇族称此为“血不倒流”，相互间形成两个固定的通婚集团。而舅家的儿子又去娶其舅家的女儿，三个姓氏建立了固定的通婚集团，形成甲姓氏与乙姓氏、乙姓氏与丙姓氏，而丙姓氏又与甲姓氏通婚的循环婚姻关系。与上述“姑爷种和丈人种”的通婚规例相适应，景颇族在亲属称谓上又有自己独特的习俗，保留了若干准普那路亚婚的残余。他们的母方诸姐妹同称“母”，父方诸兄弟同称“父”，舅父和岳父、舅母和岳母、公公和姑父、婆婆与姑母间的称呼相同，禁止姨表间的通婚。 景颇族男女青年恋爱自由，双方通过情歌对唱进行交往。但对唱前须小心翼翼地互问家谱，以确定对方的姓氏。他们在公房中谈情说爱，唱歌跳舞，恋爱成熟后，就举行婚礼，请歌手(斋瓦或董萨)来唱歌、祝福，婚后女子不落夫家。进入阶级社会后，实行山官制的景颇族推行等级内婚制，民间包办婚姻、买卖婚姻开始出现，社会上盛行转房婚和妻死续妻妹的习俗。近百年来，由于外来文化和周围民族的影响，景颇族社会文化发生了变化，少数人打破传统婚例，丈人种姓氏的男子娶姑爷种姓氏的女子为妻的现象已有出现。 (6) 连名制 连名制是原始氏族社会时期的一种命名制度，主要分为两类：一是母女连名制。母女连名制即母名与女儿名相连的命名制度，它产生于母系氏族制的繁荣时期，是由于生产力的发展，对偶家庭的出现，子女血统以母系的世系计算而出现的。作为原始母系家庭特征的残余，母女连名制到本世纪五十年代以前还流行于云南西双版纳的布朗山区，另外独龙族、高山族中也有这种制度的残余。布朗族没有姓，男女名字之前分别冠以“岩(艾)”、“玉(依)”以示性别区别，孩子出生后不久，就请家族中老人代为取名，然后将其母亲的名字连在后面，加上性别称谓，就是孩子的正式名字。如名玉南坝的母亲生了女儿，老人为其取名“甩”，则她女儿的名字就叫“玉甩南”。如果出现名字相同的现象，就在母名之后再加上外祖母名。独龙族则是在本人名之前、家族名和父名之后连上母亲名字。凡实行母女连名的民族，也实行母子连名，其连法与母女连名相同。二是父子连名制。父子连名制是父系制度下父名与子名世代相连的一种命名制度，它产生于母系氏族解体、父系氏族确立时期，由于世系按母系计算改为按父系计算，父子连名可以确保父系血统按直系血亲承递，并可区分直系血亲与非直系的远亲。加之私有财产出现后，父子连名可以使父系直系亲属特别是直系子孙享有财产继承权。因此，父子连名制既保存在早已进入奴隶社会和封建社会的民族中，也保存在某些私有制还未完全确立，阶级分化还不十分明显的民族里。到本世纪五十年代以前，云南的彝、哈尼、景颇、基诺、独龙、怒、佤等民族中都保留着这一习俗的残余。父子连名制有三种方式，①正推顺连法，即从父名连到子名，如四川凉山彝族古候家：古侯——古侯海子——海子黑得——黑得木瓦……;云南盏西景颇族格老家：毛磨陇——磨陇拱——拱麻薄——薄斯作……。②逆推反连法，即从子名反连到父名，如西盟佤族的永欧家：散比里——比里松——松萨——萨外特……，此处散为曾孙名，萨为本人名。③冠姓连名法，即在名字之前或名字之后冠上姓氏。如大理国时期的三个国王段智祥——段祥兴——段兴智。父子连名制的社会功能在于容易背诵记忆，便于口耳相传，以巩固父系血缘联系、内部团结以及财产继承。有的民族父子连名长达五六十代，有的仅有两三代。在实际生活中，由于名字相同的较多，有些民族又在父名、本名之前或本名、父名之后加上祖父名，有的加上家族名或部落名。互相称谓时，一般只叫本人名，如果连叫父名或祖父名，是极不尊重的。