唯物主义论文参考文献是什么

马克思是如何建立“历史唯物主义"这个概念的摘要：历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。关键词：历史唯物主义；如何建立一、历史唯物主义的概念历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。认为：物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争的最高形式是进行社会革命，夺取国家政权；社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。历史唯物主义的提出马克思指出：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”可见，不理解实践活动是其主要缺点。而把世界的物质性和人的能动实践辩证统一起来，是马克思主义哲学高出以往哲学的地方。受达尔文的自然进化论的深刻影响，作为哲学家，其思想体系当然要把这么重大的科学发现概括进来。在自然界，不同时期，发展出不同物种与生态。而社会形式也是不断地发展，这些都是促成概念形成的重要依据。以此为基础，自然扩展得到了历史唯物主义。不足的地方，马克思没有发展处历史圆满的精神。但是对于那个时代，这个概念已经是自然界以及社会形式演变的最高的概括了。马克思主义唯物史观创立及意义我国理论界有一个公认的观点，即认为马克思在1859年1 月为他的《政治经济学批判》一书所写的序言中第一次对唯物史观作了经典表述。其实，这一观点是不准确的。笔者以为，早在1845——1846年马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》中，就有对唯物史观所作的经典表述。这一表述在马克思主义理论宝库中占有极其重要的地位，对历史唯物主义理论体系的确立及其基本原理的规定有着非常重要的作用。 众所周知，《德意志意识形态》（以下简称为《形态》）是马、恩创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马、恩对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，其第一卷“对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学的批判”第一章“费尔巴哈•唯物主义观点和唯心主义观点的对立”中，在论述第一个问题，即“A，一般意识形态，德意志意识形态”时， 对唯物史观作了在马克思主义哲学史上真正是“第一次”的经典表述。 为了分析研究之便，这里先把《形态》中对唯物史观所作的近1000字的表述抄引如下： “这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。这样做当然就能够完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。这种观点表明：历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中，历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系，都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之作斗争的东西的现实基础，这种基础尽管遭到以‘自我意识’和‘唯一者’的身份出现的哲学家们的反抗，但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱。各代所面临的生活条件还决定着这样一些情况：历史上周期性地重演着的革命震荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础：如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那末，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义。”〔1〕 从上面抄引的表述中，我们不难理解，尽管在这段文字中有的用词借用了当时德国流行的哲学术语，但对唯物史观的基本内容则阐明得非常清楚。在这里，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。分析《形态》中的上述对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理： 第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。我们说，唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。 第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马、恩在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。 第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马、恩还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马、恩向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马、恩科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。 第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马、恩明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马、恩还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马、恩明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。 第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马、恩从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。 应该指出，《形态》的上述对唯物史观的表述是为了清算马、恩以前的哲学信仰，达到自己弄清问题的目的而概括出来的。恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的“1888年单行本序言”中曾说，《形态》中对唯物主义历史观的解释，“表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够”。〔2〕正是为了克服这一不足，马克思以后一直潜心于政治经济学研究，并为此而付出了极其艰苦的劳动，经过15年的研究，终于在《政治经济学批判•序言》中，又一次对唯物史观作了表述。（这一表述也就是理论界称为的“经典性表述”）比较《形态》和《序言》中对唯物史观的两次表述，其差异还是存在的：前者的出发点是批判旧哲学，清算以往的哲学信仰，后者则是研究政治经济学的成果总结；前者侧重于对历史的现实基础的阐述，后者则侧重于对物质生产关系的解剖。但二者的共同性更是明显：都揭示出唯物史观的实质性内容，强调了人类全部历史的现实基础及发展的基本规律，得出了要根源于物质的生活关系来认识历史及历史发展的结论；都体现了社会存在和社会意识的辩证关系、生产力和生产关系的矛盾、社会革命发生的根源及物质因素等唯物史观的基本原理内容。从二者之间的联系而言，我们以为，《形态》对唯物史观的表述是规定其基本内容，搭框架，而《序言》对唯物史观的表述是在前者的基础上作深刻剖析，为其提供充实的论据。因而，二者都可谓“经典”。二者的结合，构成了马克思、恩格斯对唯物史观的最完整、最准确，也是最完善的表述。 还需指出，《形态》的上述对唯物史观的表述尽管没能把唯物史观的所有内容都概述出来，对一些基本原理、基本范畴也未作详尽的解释，但它仍不失为“经典”。列宁曾指出：“发现唯物主义历史观，或更确切地说，彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象，就消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”〔3 〕从前面本文对《形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马、恩从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。这一切，足以标示唯物史观的形成。摘要: 《列宁选集》，1960年、1975年，人民出版社。 《马克思恩格斯全集》，2002年，人民出版社。

马克思主义哲学是与时俱进的；与当代实践、科学和哲学是互动的；是科学的世界观、价值观和方法论；对实际工作有指导作用。 马克思主义哲学是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合，是人类哲学思想的光辉结晶。而它的产生是哲学史上的伟大变革。这场变革既是马克思和恩格斯的理论探索和革命实践和总结，也是当时和工业发展、科学进步和哲学发展的必然产物。所以说唯物辨证法是科学发展观的重要哲学基础。 正文：马克思主义哲学作为马克思主义整个学说的重要组成部分和理论基础，既是人类以往科学和实践发展的光辉结晶，也是人类哲学思维发展的一种当代形态。它荟萃了资本主义向社会转化时代的时代精神和精华，是指导无产阶级和劳动人民正确地认识世界和有效地改造世界的科学的世界观和方法论。马克思主义哲学在它产生的一个半世纪以来，随着人类实践和社会文明的发展而不断更新、发展，丰富着自己的理论内容，改变着自己的理论形态，展示着自己与时俱进的理论品质。 哲学的最初产生意味着人类理性思维从神话思维中和一次历史性超越，标志着人类认识视野的极大拓展和思维层次的革命性跃迁，是人类智慧负着哲理层面的一革命性提升。哲学可以说是名种具体科学知识的概括和总结，与其它科知识一道构成人类和知识体系。而哲学作为最宏观的信念、理想和价值观对人们的思想和行为起着激励和向导的作用。哲学流派中凡承认物质第一性、精神第二性，物质是世界和本质，思维、意识、精神是物质的派生物的都 是唯物主义；相反则是唯心主义。一般说来，唯物主义反映进步阶级或阶层的利益和要求，唯心主义则代表保守和阶级或阶层的利益和要求。就社会历史基础来看，唯物主义的产生和发展总是自觉不自觉地依赖于社会实践和科学的状况及其发展水平，唯物主义与往往处于历史的上升和进步的阶级或集团相联系。人类的发展总是一个充满矛盾的、曲折复杂的过程，是马克思主义是唯物主义与辨证法在各自自全部历史以展成果之上的有机结合，人们坚持认识与实践、主观与客观的统一，遵循认识的客观规律，而这样造行往往会得出唯物主义的结论。辨证唯物主义是唯物主义哲学的当代形态。是对自然科学和概括，对无产阶级的阶级斗争经验的总结，批判地继承了人类文明的优秀成果。它强调以唯物主义方式人道地，实践地改造世界。它主张用联系和发展的观点看世界，认为世界上一切事物都是想互联系运动变化和不断发展的；应当从事物的产生、发展、灭亡的过程中去把握事物。人类的发展也需要这种种观点的支持。马克思主义哲学是人类哲学的光辉结晶，是工业发展，科学进步和哲学发展的必然产物，而马克思主义哲学又是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合。因此唯物辨证法是科学发展的重要哲学基础。 参考文献：马克思主义哲学原理马哲论文2008-11-28 23:00哲学作为关于世界观的理论，是以人与世界的关系为主要内容的，不同的哲学以其不同的方式对这一问题做出了不同的回答，马克思主义哲学对人与世界关系的理解主要体现在实践转向上，本文试图对这一问题作一阐述。以对世界的理解理解人，是本体论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人并未真正地进入世界。从人的认识能力出发去理解世界，是认识论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人开始走进世界，但因为没有正确地理解人、世界，二者的关系最终走向了分裂。德国古典哲学试图统一二者，但由于没有发现人与世界统一的现实基础——实践，所以他们实现的仅仅是抽象的统一，而真正的统一是由马克思主义哲学完成的。马克思主义哲学认为人与世界的关系是“现实的人”和“现实的世界”以“现实的感性活动”为中介而发生的关系。人是融身于世界的人，世界只是人活动于其中的世界，人与世界在实践活动中获得了现实性，但同时也被二重化了，人具有了自然性和超越性，世界具有了自然性和属人的性质。通过否定性的实践活动，完成了人对世界的生成和世界对人的生成，二者达到了真实的统一，实践既是人与世界分化的基础也是人与世界统一的基础。以人的实践活动规范着对人与世界的理解，是马克思主义哲学对人与世界关系理解的主要特点。（一）哲学作为关于世界观的理论，是以人与世界的关系为主要内容的。不同的哲学以其不同的方式对这一问题做出了不同的回答，马克思主义哲学对人与世界关系的理解主要体现在实践转向上。本文试图对这一问题作一阐述。（二）从泰勒斯把世界归于水到德谟克利特的原子，这是从本体论视角展开对人与世界关系追问的一条线。在这条线上的哲学家试图从自然存在的某种经验事物中去寻找统一的本源。从毕达哥拉斯学派的数、巴门尼德的存在一直到柏拉图的理念，这是从本体论视角展开追问的另一条线。在这条线上的哲学家没有从经验的事物中去寻找世界统一的本原而是认为世界统一于人们无法经验到的本体，他们用自己的思维创造了数、存在、理念，然后再用这些来统摄万物以达到统一。在这一阶段上，人不是哲学思考的中心和主题，人们把目光投射到了外部世界，以解决世界的统一性为主要内容。这说明此时人与世界的关系问题还不是作为问题而存在的，而只是包含在人对世界的理解的前提中，以对世界的理解来理解人，是这一阶段对人与世界关系追问的主要特点。人并未真正地进入世界，而只是在世界之外可以观到世界的一个存在物。人以“想象力”规范着自己对世界的理解，人的想象力是什么样子，世界就被构造成了什么样子。马克思说：“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的。”（1）这一阶段的哲学由于离开了人去断言世界，因此很难真正地理解人与世界的关系。世界不具有现实性，人被融化于世界之中，也失去了自主性，最终失落了人，瓦解了人的现实世界。到了近代，哲学发生了认识论转向，在这一转向中，对人与世界关系问题的追问可分为两条基本的思路。从培根、洛克、贝克莱到休谟，他们坚持经验论的立场，认为人的认识不能超出经验的感性内容。贝克莱否认了物质世界，物质实体的客观存在。休谟则只承认知觉是唯一的实在，超出知觉一切都不可知。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼兹则坚持唯理论的立场，笛卡尔从“我思故我在”出发，把人理解为一个“思维着的东西”，并从中推出了万物的存在。黑格尔这样评价笛卡尔：“中世纪的哲理神学没有把自身出发的思维当作原则，这种思维现在却是原则了。”（2）由于经验论从个别出发，所以他们认为一切事实的指示只能来自感觉经验，由于唯理论从一般出发，所以他们认为只有导源于人的理智方面的知识才是可靠的。而无论是经验论还是唯理论，都由对外部世界的探讨转向了对人自身认识能力的考察。从人的认识能力出发去理解世界，使这一阶段对人与世界关系理解的主要特点。世界不是与人无关的存在，而是由人的认识能力去把握的。人被等同于思维，因此人与世界的关系在这一阶段最终被表征为思维与存在的关系。这样，思维与存在怎样统一，怎样发生作用等问题就进入了人们思考的的范围，思存关系在这一阶段也获得了自身的意义。马克思说：“人的思维是否具有可观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”这一阶段的哲学由于没有把人看作是以实践方式存在的现实的人，因此很难真正去解决思存问题，只有把目光投注到现实世界，这一问题才能得到真正的解决。（三）18世纪末到19世纪初的德国古典哲学，试图克服主客、思维与存在的对立，以新的方式去开创哲学道路，康德首先做了这个工作。他认为“作为我们感官对象而存在于我们之外的物是已有的，只是这些物本身可能是什么样子，我们一点也不知道，我们只知道它们的现象，也就是当它们作用于我们的感官时在我们之内所产生的表象。”（4）他把认识看作是一种主观形式参与的能动过程，认为关于对象的知识的可能条件存在于主体中的。康德在现象界实现了统一，而物自体作为人的认识的消极界线是人的认识无法达到的。康德的真实意义在于证明了无论是主客还是思存的统一都不能用简单的还原法，人的认识只能是成立于二者的统一。而这一点也是以后的哲学包括马克思主义哲学努力的方向。黑格尔则认为人的思维是可以达到对物自体的认识的，思维与存在是同一的。他把人归结为理性，以概念为中介统一了自在世界与自为世界，概念是自在的客观世界对自为的主观世界的生成及外部世界转化为思维规定，同时也是自为的主观世界对自在的客观世界的生成，即以观念的形态构成思维中的客观世界。对黑格尔以“无人身的理性”所实现的统一，马克思做出了批评，认为“黑格尔把人变成自我意识的人而不是把自我意识变成人的自我意识，变成现实的人即生活在现实的实物世界中并受这一世界制约的人的自我意识，黑格尔把世界头足倒置起来，因此，他也就能够在头脑中消灭一切界限；可是对于坏的感性来说，对于现实的人来说，这当然丝毫不妨碍这些界限仍然继续存在。”（5）恩格斯则认为黑格尔是“从思想中，从世界形成之前就永恒地存在于某个地方的模式、方案或范畴中，来构造现实世界。”（6）在他们看来，黑格尔仍然只是在思维中实现了人与世界的统一，而这一统一并没有真正解决现实中的问题，这种用概念的逻辑推论表达的所谓纯粹原理，其实只是结果，而不是研究的出发点。费尔巴哈从感性的人出发统一人与世界，把人与世界归结于自然。马克思批评费尔巴哈，认为：“他把人之看作是‘感性对象’而不是‘感性活动’，因为他在这里也仍然停留在理论的领域内……他还从来没有看到现实存着的，活动的人，而是停留在抽象的‘人’”（7），“只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解”（8），所以实现的仍然是人与世界的抽象统一。以人类的历史、人的感性活动为出发点去思考问题，这是马克思主义哲学的出发点。（四）人类的历史，是“具有意识的，经过思虑或凭激情行动的，追求某种目的的人”（9）的活动过程，因而“理论的对立本身的解决，只能通过实践的途径，只有借助于人的实践的力量，才是可能的”。（10）因此，马克思从实践活动出发去理解人与世界的关系，把人与世界的关系看成是“现实的人”和“现实的世界”以“现实的感性活动”为中介而发生的关系。在实践活动中，人一方面面向着客观世界，依赖于它，以它来规定自己的活动，另一方面人又给自己构成世界的客观世界，以它的活动改造外部世界，消灭它的规定性，在这样的基础上实现的人与世界的统一才是真正的统一。以往的哲学虽然也说二者的统一，但只是一种外在的统一，世界被看成是现成的、外在的被认识者，主体被看成是现成的、内在的认识者，这样，就需要去解释人与世界也即思维与存在的关系。马克思则把人理解为融身与世界之中，依附世界之中的人。世界乃是由于人的“在此”而对人揭示、展示自己。人首先是通过活动作用于万物，而不是首先被认识，即世界不是首先作为外在于人的现成的东西而被人凝视、认识，而是首先作为与人打交道、起作用的东西而展示出来，人在认识世界万物之先，早已与世界融为一体，世界只是人活动于其中的世界。在实践活动中具体考察人与世界的关系，可以看到人与世界在实践活动中都获得了现实性。就世界而言，在进入人的视野之前，“抽象的、孤立的、与人分离的自然界对人说来也是无”（11），只是一种单纯的客观性，对人毫无意义，只有在实践活动中，获得了属人的性质之后，世界自身才获得了现实的品格。就人而言，仅仅是自然的属性，还无法把人与动物区分开来，也无法体现人之为人的本质。动物只按照它所属的物种的尺度生活，因此只能成为生存，人则按两种尺度生活，一个是“任何物种的尺度”，一个是“内在固有的尺度”，（12）所以人是一种世界性的存在，但“动物是和他的生命活动直接同一的，它没有自己和自己的生命活动之间的区别，它就是这种生命活动。人则把自己的生命活动本身变成了自己的意志和意识的对象。”（13）人的本质无法通过自身表现出来，只有在实践活动中对象化给对象，才能获得现实性。在人与世界获得现实性的同时，人与世界也被二重化了。世界就其“本原”的意义上讲，即使在实践活动发生后，实践的主体、客体、中介，都是自然的存在，仍得遵循自然界的规律，但同时无论是实践的主体、客体还是中介，都是实践活动的结果，都有了属人的性质，开始遵循人的活动规律。这并不是实践活动产生了两个实体世界，而只是说这个现实世界具有了两重属性，即自然的性质和属人的性质。人在本原的意义上也是属于物质世界的，作为自在的存在，人与自然界服从同一规律，即“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在，因此，以一个需要确定的具体事实就是个体的肉体组织，以及受肉体组织制约的它们与自然界的关系”（14），而人作为自为的存在，又具有超越的本性，他不满足于现有的存在，而要按照他的理想去创造他所要求的世界。这样，人的世界就具有了三重述性，一重是自然世界、一重是生活世界、一重是理想世界，而现实的人则存在于生活世界中。“不是处于某种幻想的与世隔绝、离群索居状态的人，而是处于一定条件下进行的、现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人。”（15）在实践活动中，人把自己提升为主体，而把世界变为“为我存在”的客体。人不满足于现有的世界，而要以自己的活动让世界满足自己的需要，他要把自己的要求转化为观念世界，在其中注入主体的知识、情感、意志、想象等目的性和创造性内容，使之成为理想的世界，然后再通过自己的活动把理想世界转化为现实世界。这一方面否定了世界的自在存在，使其二次生成，具有了属人的性质，一方面又否定了人的理想世界，使其成为现实的存在。正是在这种否定的过程中，人与世界重新达到了统一。世界对人来说不仅仅是人生活的物质基础，而且还是一个满足人需要的对象世界，价值世界。否定的过程也就是统一的过程，在实践中实现了世界对人的生成即由自在的世界转化为自为的世界，由客观的世界转化为主观的世界和人对世界的生成即自为的世界转化为自在的世界，主观的世界转化为客观的世界。由实践活动去看人与世界的关系可知人与世界统一的基础不是人，也不是世界，而是作为主体的人的感性活动即实践。以人的实践活动规范人和世界，是马克思主义哲学看待人与世界关系的主要特点。实践活动生成了现实的生活世界，把人与世界统一在其中。“人的现实世界不是给予的世界，而是经人自己的活动参与创造的世界……在这种活动中，人以物的方式从事活动，换来的则是物以人的方式的存在。实践活动不仅创造了人和人的活动，也创造了人的生活世界和对象世界。”（16）人在自身之外必定有一个“他者”并需要这个“他者”，自然界越来越成为人的无机的身体。世界本来就是互为对象的无数存在着的聚集，人通过使自己的生命力量“对象化”使对象“人化”从而获得“类属性”，从而人与世界共生为一个体现着人的本质的生活世界。而这个生活世界还是一个不断生成的过程，人不仅能意识到自己的对象性，人还能够在观念中有“对象性”达到“非对象性”，形成理想世界，在把对象世界改造为符合人要求的生活世界，实现人与世界的不断统一。所以实践活动既是人与世界不断分化的基础，也是人与世界统一的基础。

1、《马克思主义基本原理概论》是2007年高等教育出版社出版的图书，作者是逄锦聚，陶得麟等。本书的主要构成部分是马克思主义政治经济学、辩证唯物主义和历史唯物主义以及科学社会主义。

2、马克思主义是一种社会主义思想体系。其基本内容包括马克思主义政治经济学、辩证唯物主义和历史唯物主义以及科学社会主义三个主要组成部分。

3、马克思主义是无产阶级解放事业的指路明灯，他以建设共产主义理想社会为最终追求，在世界新民主主义革命、社会主义革命和社会主义建设的进程中不断证明其正确性和指导意义。

4、参考文献有以下这些：

《<马克思主义基本原理概论>教师参考书》；

《<马克思主义基本原理概论>学生辅导读本》；

《“马克思主义基本原理概论”课疑难问题解析》；

《“马克思主义基本原理”课教学案例解析》；

《辩证唯物主义和历史唯物主义》；

《政治经济学》；

《科学社会主义》。