中国特色社会主义概论论文模板

中国特色社会主义的鲜明特色摘要：中国特色社会主义的鲜明特色主要体现在三个方面：一是实践特色；二是民族特色；三是时代特色。这三个方面的特色，是科学社会主义在与中国实际相结合的过程中，吸收实践经验、融入民族传统、反映时代要求的必然表现。正是因为有这样的特色，中国特色社会主义才表现出独特的魅力，体现出特有的生机。关键词：中国特色社会主义；实践特色；民族特色；时代特色中国特色社会主义是科学社会主义的基本原理与中国实际相结合的产物。中国特色社会主义在形成和发展过程中，不断总结实践经验，融入民族传统，反映时代要求，不仅解答了中国社会发展遇到的各种问题，促进了中国社会的发展和进步，而且还体现出了鲜明的实践特色、民族特色和时代特色。这些鲜明的特色，饱含着中国共产党和中国人民勇于探索、不断创新的精神，也展现着中国特色社会主义的生机和活力。一、中国特色社会主义的实践特色中国特色社会主义的本质是实践，它源于科学社会主义，但主要是从实践中产生，在实践中发展，由实践来检验，并在实践中获得理论上的突破，实现制度上的创新。坚持科学社会主义的基本原则，这是中国特色社会主义的本质规定；立足于实践，这是中国特色社会主义的具体要求。离开科学社会主义的基本原则，中国特色社会主义就会偏离人类社会发展的普遍规律和价值要求；离开了实践，中国特色社会主义也失去了发展的基础和动力源泉。中国特色社会主义以科学社会主义为思想理论基础，但不是简单地依据科学社会主义经典作家关于未来社会改造的设想来进行实践的，而是根据中国的国情，从中国的实际出发，来改造社会、发展中国的。中国特色社会主义在实践中既体现着对科学社会主义基本原则的遵循，也更多地反映了中国经济社会发展的实际要求。离开了具体的实践，就不可能说明中国特色社会主义形成和发展的重要意义，也不可能说明中国特色社会主义的实质和价值所在。中国特色社会主义的实践特色，体现在把现代化的实现、民族的复兴同社会主义的振兴紧密联系在一起，使其成为一体化的事业。实现现代化，实现民族复兴，这是百年来中国人民始终不渝的追求。社会主义制度在中国的建立，为中国实现社会主义现代化、实现民族的复兴奠定了基础；中国特色社会主义的形成，为加快中国社会主义现代化建设的步伐、加快实现民族复兴的进程，开辟了一条崭新的道路。实现现代化、实现民族复兴，是中国特色社会主义的明确目标；在实现现代化、实现民族复兴的基础上，社会主义在中国也得到不断的巩固和发展，体现出越来越多的优越性。随着中国特色社会主义的发展，中国人民已摆脱了贫困，走向了富裕，国家在日益繁荣富强。中国特色社会主义的实践特色，体现在把社会发展的过程性与奋斗目标的阶段性统一在一起，使奋斗目标贴近现实，贴近人民群众的愿望。中国特色社会主义是一个长期的建设过程，是一个从低级向高级不断发展的过程，也是一个从不成熟到逐步成熟的过程。这个过程本身必然包含着发展的阶段性和奋斗目标的连续性。在科学社会主义关于社会发展阶段性理论的基础上，中国共产党人提出了社会主义初级阶段理论，并把初级阶段视为中国特色社会主义的初始阶段。在这个判断的基础上，中国特色社会主义提出了阶段性奋斗目标，这就是全面建设小康社会、实现社会主义现代化。这样的目标，使中国特色社会主义更贴近了社会发展的现实，更深入了人们的社会生活，更直接惠及了广大人民群众的利益，因而也就更能凝聚起民族的力量，更能增强人民群众的信念，更能有利于调动一切积极因素推进中国特色社会主义事业。中国特色社会主义的实践特色，体现在把实现和维护人民利益放在首位，使事业的发展与人民利益的实现结合在一起。利益关系人心，人心决定成败。社会主义事业要得到人民群众的支持和拥护，就要从人民群众的根本利益出发，着眼于满足人民群众的物质文化需要，切实保障人民群众的经济、政治和文化权，尤其要切实解决好人民群众的实际问题，使人民群众能够共享经济社会发展的成果。人民群众是建设和发展中国特色社会主义的主体力量，中国特色社会主义发展的最深厚的力量来自于人民群众。中国特色社会主义长期能够赢得人民群众拥护和支持根本原因，就在于它越来越充分地顺应着人民的愿望，满足着人民的需要，维护着人民的利益，让人民群众得到了实惠，得到了看得见的物质利益。中国特色社会主义的实践特色，体现在尊重群众的首创精神，不断总结和提升人民群众的实践经验。尊重人民群众的首创精神，不断激发人民群众的积极性和创造力，从人民群众实践经验中获取智慧，这是我们党所坚持的从群众中来、到群众中去的历史经验在建设中国特色社会主义实践中的运用和发展。在建设中国特色社会主义过程中，我们碰到的许多新情况、新问题，从书本上是找不到答案的，只能到群众的实践中去寻找解决问题的思路和方法。中国特色社会主义发展中的很多成功做法都是群众首先创造出来的，无论是农村的联产承包经营责任制、专业合作社，还是城镇的个体、民营等经济组织形式，都是人民群众在实践中创造和发展起来的。人民群众的实践经验，是中国特色社会主义理论、路线和方针政策形成的重要基础。及时发现和掌握群众实践中的新特点和新趋势，把群众的实践经验进行总结提炼，上升为理论、路线和方针政策，这是中国特色社会主义不断发展并充满活力的一个重要原因。二、中国特色社会主义的民族特色中国特色社会主义在特征上是民族的，它在实现科学社会主义与中国实际相结合的过程中，也与中国的传统文化相融合，与中华民族的智慧和精神相贯通，表现出民族的气派和风格。每一个国家和民族都有自己的文化传统和民族精神，都愿意用自己熟悉的语言和风格反映自己的情感和追求。可以说，人类社会的一切活动，在不同的国家、不同的民族，总是渗透着不同文化传统和民族精神，体现着民族的特色。中华民族悠久的历史，留下了丰厚的文化遗产，也留下了自强不息的民族精神。在数千年的历史进程中，中华民族形成了以爱国主义为核心，追求团结统一、和谐相处、艰苦创业、自强不息的文化精神。这是我们国家宝贵的精神财富，也是我们民族生生不息、奋进崛起的精神源泉。这些文化精神，也为中国特色社会主义提供着思想底蕴和精神营养。我们已经看到，中国特色社会主义的形成和发展，不断吸纳着传统文化的精华，也不断体现着对民族精神的弘扬。民族精神已经成为中国特色社会主义不可缺少的内容，传统文化中有利于促进社会发展和进步的内容，也越来越多地被吸收到中国特色社会主义中。中国的传统文化和民族精神，不仅反映在中国特色社会主义理论中，也反映在中国特色社会主义的实践中。中国特色社会主义的民族特色，体现在把爱国主义和艰苦创业的精神融入社会主义建设事业，使其成为推进事业发展的重要精神动力。爱国主义作为一种体现人们对自己祖国深厚感情的崇高精神，是民族精神的重要内容。维护民族独立、关心社稷民生、为国献身的精神品格，是中国历史上爱国主义的主要表现，已经深深熔铸在我们民族的生命力、创造力和凝聚力之中。在建设和发展中国特色社会主义事业中，爱国主义与社会主义实现了有机的统一。爱国主义强化着人们对强国富民的追求，并渗透到了社会生活的各个领域，成为建设和发展中国特色社会主义的内在支撑。献身于改革开放和现代化建设事业，献身于促进和维护祖国统一和民族团结的事业，献身于捍卫国家利益和民族尊严的事业，都是爱国主义在当代中国的集中体现。中国特色社会主义事业发展，不仅同爱国主义联系在一起，也是同艰苦创业精神联系在一起的。艰苦创业是中国共产党人的光荣传统，也是我们民族精神的一个组成部分。为世人传颂的井冈山精神、长征精神和延安精神，都是艰苦创业精神的体现。在中国特色社会主义建设和发展的过程中，这种精神也得到了充分的体现。艰苦创业的精神激励着人们发愤图强、埋头苦干，开拓出新的事业，创造出美好的生活。中国特色社会主义的民族特色，体现在把传统文化的精华思想与社会主义的价值追求融为一体，使其成为社会的基本信念和行为准则。重和谐，讲信修睦，主张和而不同、厚德载物、天人合一、协和万邦，都是中国传统文化中的思想精华，长期受到人们的崇尚。这些思想精华，深深影响着中华民族的思维方式、价值选择、伦理道德和行为特征，在历史上起到了推动社会发展的进步作用。这些思想精华，也为中国特色社会主义提供了可供吸纳和利用的厚重思想资源，是中国特色社会主义重要的精神基础。中国特色社会主义理论和实践，也在不断继承和弘扬着传统文化中的思想精华，并使这些思想精华与现代文明相承接，与社会进步相适应。中国特色社会主义强调的构建社会主义和谐社会，建设社会主义核心价值体系，通过“一国两制”实现祖国统一，走和平发展道路等，都包含着对这些思想精华的继承和发展。中国特色社会主义的民族特色，体现在语言表述上具有民族风格和民族气派，使其能够为人们所喜闻乐见，益于理解和把握。中国特色社会主义是在中国文化背景下形成和发展起来，它的表现形式必然要带有浓郁的民族特点、民族风格。例如，我们用“解放思想”“实事求是”、“与时俱进”来概括党的思想路线的精髓；用建设“小康社会”来明确中国特色社会主义的奋斗目标；用“一个中心、两个基本点”来表述党的基本路线的核心思想；用“三个代表”来体现党的建设和社会主义建设这两大工程的一体化；用“社会和谐”来引导社会建设和社会进步，等等，都反映了中国特色社会主义立足于中国传统文化的深厚土壤所表现出的民族特色。三、中国特色社会主义的时代特色中国特色社会主义也是时代的产物，它解决中国经济社会发展问题的同时，也顺应着时代的潮流，体现着时代主题的要求，提升着时代精神，从而具有了鲜明的时代特色。中国特色社会主义是和平与发展成为时代主题的背景下形成和发展起来的。上世纪70年代以后，国际形势在动荡中发生了重大变化，争取和平，谋求合作，促进发展，成为世界各国人民的共同愿望；对外思和，对内图变，成为越来越多的国家内外战略和政策的中心内容。在这样一个时代背景下，经济全球化的趋势进一步扩大，科技进步日新月异，改革也成为一个世界性的潮流。时代主题的变化，深深地影响着世界历史的进程，也在影响着社会主义的发展进程。各种社会制度、各种发展道路的比较优势，已经更多地取决于发展的成效，取决于综合国力的不断增强。中国特色社会主义走的是一条独特的发展道路，但不是一条孤立的道路。它的形成和发展，是同时代主题和世界形势的变化密切相连的，也表现出了对时代主题和世界潮流的积极回应。中国特色社会主义的时代特色，体现在始终是把改革开放作为强大动力，推动中国特色社会主义的发展和完善。中国特色社会主义是伴随着改革开放发展起来的，也是在改革开放中不断壮大的。改革开放是中国特色社会主义的一个重要特征，也是中国特色社会主义一个显著的时代特色。通过改革，中国特色社会主义把社会主义与市场经济联系在一起，为经济社会的发展注入了新的活力，也促进着社会主义制度和体制的自我完善、自我发展：通过开放，中国特色社会主义使中国的发展与世界的发展紧密联系在一起，与人类文明的进步联系在一起，为借鉴和学习一切国家的先进经验、文明成果创造了条件，也为人们的观念更新和思想飞跃提供了一种横向比较和外部动力。正是因为有了改革开放，中国特色社会主义才有了与时代同进步、与世界共繁荣的动力和生机。中国特色社会主义的时代特色，体现在坚持走和平发展道路，在和平中发展自己。中国特色社会主义是追求发展的社会主义，也是主张和平的社会主义。通过争取和平的国际环境来发展自己，同时又以自身的发展来促进世界和平，在平等互利的基础上，与世界各国开展交流与合作，实现互利共赢，这是中国特色社会主义的一个突出特点，也是中国特色社会主义为当今世界提供的一个重要理念。千百年来，人类盼望和平，追求进步，而又总是遭受战争带来的灾难。其中一个主要原因，就是一些国家和民族的崛起和强盛，往往是通过武力扩张、暴力掠夺来实现的，这种为了自己的发展而损害他国利益的做法，严重危害了世界的和平与发展，阻碍人类的文明与进步。近代以来，中国曾经长期遭受外国列强的侵略、压迫和欺凌，饱尝了帝国主义、殖民主义和霸权主义造成的苦难，更深知和平的宝贵、发展的重要。中国特色社会主义顺应天下大势，既实现着自己的发展，也承担着维护世界和平的责任。中国发展起来了，决不会把这种痛苦再加之于人，也决不会对其他国家构成威胁，去侵略压迫别的国家。中国特色社会主义的发展，代表着世界和平力量的发展；中国特色社会主义的壮大，体现着维护和平力量的壮大。中国特色社会主义的时代特色，体现在尊重世界的多样性和发展模式的多样化，与世界各种文明、各种社会制度和各种发展模式，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。世界是由不同的国家和民族组成的，每个国家和民族都有自己的社会制度、发展道路、价值观念、历史传统、宗教信仰和文化背景，相互之间都存在很大的差异。每个国家和民族在历史发展过程中所形成的文明都有自己的特色和长处，没有绝对的高低优劣之分，都是人类文明的重要组成部分。多种文明、多种社会制度、多种发展模式的共生共存，是世界多样化的生动体现，也是世界充满活力的重要原因。人类社会的进步，正是通过不同的文明共同促进的；各个国家的社会理想，也是可以通过不同的发展道路来实现的。尊重和维护世界的多样性，各个国家和民族的不同文明、不同社会制度、不同发展道路才能和谐相处，相互学习，相互借鉴，相得益彰。在承认世界多样性现实的基础上，中国特色社会主义形成了构建和谐世界的理念，提倡各种社会制度、发展道路包容而不歧视，交流而不排斥，协商而不对抗，共处而不冲突，尤其是要放弃同化别人的企图，在彼此尊重、平等相待、求同存异的基础上，发挥各自的积极作用，促进人类社会的共同进步。

仅供参考：摘 要社会主义文化在中国特色社会主义事业中占有不可替代的地位和作用。加强社会主义文化建设是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是全面实施党和国家发展战略的需要，是维护我国文化安全的需要。建设什么样的文化，坚持什么样的文化前进方向，是一个政党在思想上、精神上的一面旗帜。在世界多极化、经济全球化不断发展和实行社会主义市场经济的背景下，面对各种思想文化互相交织、互相激荡的复杂局面，如何建设中国特色的社会主义文化，发展社会主义先进文化势在必行。关键词：文化建设、社会主义、重要性。今年十月，中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议通过了关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定，并将加强文化建设列入十二五规划的重要篇幅，充分说明：文化对于一个民族一个国家至关重要。人类文明进步的历史也充分表明，没有先进的文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族创造精神的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界先进民族之林。当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。本文也将浅谈如何加强社会主义文化的建设。一、 中国特色社会主义文化的含义狭义的文化是指作为观念形态的，与政治、经济并列的，有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。先进文化是符合人类社会发展方向、体现先进生产力发展要求、代表最广大人民根本利益，反应时代进步潮流的文化。中国特色社会主义文化是反映先进生产力发展规律及其成果的文化，是源于人民大众实践又为人民大众服务的文化，是继承人类优秀精神成果的文化，具有科学性、时代性和民族性。增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，是中国共产党领导人民全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的必然要求。党的十五大报告作了十分明确而简洁的概括：“建设有中国特色社会主义的文化，就是以马克思主义为指导 ，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”这是面对科学技术迅猛发展、综合国力剧烈竞争，面对世界范围各种思想文化相互激荡，面对中国国民素质和人才资源开发的现状，面对小康社会人民群众日益增长的文化需求，面对中国40多年特别是近20年来文化建设的经验教训而提出的科学概念。有中国特色社会主义的文化，是有中国特色社会主义的重要组成部分，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。二、建设中国特色社会主义文化的根本任务中国特色社会主义文化建设的根本任务，就是以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻科学发展观，着力培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，切实提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。 1、思想道德建设 思想道德建设要解决的是整个民族的精神支柱和精神动力问题。它是社会主义精神文明建设的核心，决定着精神文明建设的性质。在改革开放和现代化建设的整个过程中，思想道德建设的任务是：坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育，加强社会公德、职业道德、家庭伦理道德建设，引导人们树立建设有中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观。思想道德建设的内容主要包括以下三个方面： (1)理想建设。理想建设是思想道德建设的核心。我们的理想就是社会主义、共产主义理想。它分为最高理想和共同理想两个层次。 我们的最高理想就是实现共产主义的社会制度，这是共产党人的最终奋斗目标，也是全人类的最高理想。 我们在现阶段的共同理想是建设有中国特色的社会主义，把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家。 (2)道德建设。道德建设是思想道德建设的主体内容。道德又可分为社会主义道德和共产主义道德两个层次。社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的人际关系。为人民服务是社会主义道德的集中体现。共产主义道德建设则以毫不利己、专门利人、公而忘私、勇于献身、全心全意为人民服务为基本特征。(3)纪律建设。纪律建设是思想道德建设的保证，同时也是思想道德建设的重要内容。 2、 社会主义教育科学文化建设 教育科学文化建设所要解决的是整个民族的科学文化素质和现代化建设的智力支持问题。教育发达、科学昌明、文化繁荣既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德水平的重要条件。 发展教育事业是精神文明建设的基础工程。教育作为整个社会主义现代化建设的战略重点，如果得不到应有的发展，不仅经济建设没有后劲，精神文明建设也不可能搞好。 科学是推动历史进步的革命力量。作为第一生产力，科学技术不仅是推动物质文明建设的重要力量，而且是推动精神文明建设的重要力量，其发展程度本身直接就是精神文明发展达程度的重要标志。因此，在社会主义精神文明建设中必须大力推进科学技术的进步。 有中国特色的社会主义文化是社会主义精神文明的重要组成部分，同时又是社会主义精神文明的重要载体。这种文化应该既是民族的，要继承我国各民族历史上的一切优秀思想道德和文化成果；同时又是面向世界的，要吸取世界各国各民族的一切优秀的思想和文化成果。有中国特色社会主义文化建设的根本是在全社会形成共同理想和精神支柱。 三、建设中国特色社会主义文化的意义 1、理论意义 (1)建设中国特色社会主义文化是坚持唯物历史观的重要表现。文化发展对生产力的促进作用主要体现在通过科学技术的创新和转化形成新的生产力；通过思想道德建设和科学文化建设提高人的素质，为社会的发展提供思想动力和智力支持；通过对社会制度建构的指导作用，实现社会经济制度和政治制度的优化，从而产生新的生产力。 (2)建设中国特色社会主义文化是马克思主义理论的党建理论的创新和发展。从党的建设来看，建设中国特色社会主义文化是我们党保持先进性的根本条件之一。建设中国特色社会主义文化要求党在坚持马克思主义同时不断创新发展马克思主义，并用之指导党的建设和各项工作，保证党的指导思想的先进性，保证党在思想理论上永葆生机活力，永远站在时代社会的前列。 2、实践意义 (1)建设中国特色社会主义文化是全面建设小康社会的需要。人民享有接受良好教育机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会”。 (2)建设中国特色社会主义文化是建设有中国特色社会主义的重要奋斗目标。只有经济、政治、文化协调发展，只有两个文明建设都搞好，才是有中国特色的社会主义。才能充分体现社会主义制度的优越性。实现社会主义的现代化。 (3)建设中国特色社会主义文化是增强综合国力的需要。当今世界，文化与经济、政治相互交融、相互渗透。文化的力量深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。文化不仅是综合国力的重要标志，而且是综合国力的重要组成部分，是经济发展和社会进步的强大精神动力。在当代，经济的发展，社会的进步，综合国力的增强，都有赖于科学技术的发展，有赖于文化发展水平及其影响力。国家的发展和强盛，民族的独立和振兴，人民的尊严和幸福，都离不开强大文化的支撑。 (4)建设中国特色社会主义文化是维系国家统一和民族团结的精神纽带。文化是人类的精神活动及其产品的总称。文化在本质上属于社会意识的范畴，是对社会存在的反映，文化是经济和政治的产物。一方面体现着人类自身的利益和要求，在阶级社会里具有鲜明的阶级性；另一方面又反映着人们认识和改造客观世界的程度和精神成果，因而又具有普遍性，如科技文化等；任何文化都是由处于共同地域、具有共同语言和共同心理的群体创造的，因而文化又具有民族性。 (5)建设中国特色社会主义文化是维护我国文化安全的需要。少数西方国家凭借其掌握的经济、科技和军事优势，正在加紧建立和扩大文化霸权。面对这种形势，许多国家纷纷在维护本国文化安全和反对文化霸权主义的旗帜下，加速发展本国文化事业和文化产业，以有效地抵御外来的文化侵略，维护本国本民族的利益。在这样的国际背景下，如果我们不加快发展中国特色社会主义文化，全社会就会失去共同的理想和精神支柱，全民族就会丧失凝聚力和战斗力，整个国家就会极大地削弱综合国力，最终不但不能自立于世界民族之林，而且会成为西方文化的附庸，从而葬送中华民族的光明前途。所以说，在建设中国特色社会主义的实践中，坚持以邓小平理论和三个代表重要思想为指导思想，建设中国特色社会主义文化，才能维护我国文化安全的需要，才能不断推进中国特色社会主义建设事业。 四、如何加强中国特色社会主义文化建设要实现文化大发展大繁荣，最根本的是要文化创新。繁荣和发展文化，要吸收中国传统文化和外国优秀文化，但是只停留在继承和传承的基础上是远远不够的。最根本的是要在继承和借鉴的基础上进行文化创新。文化创新首先要培养文化创造者，培养“大师”。我们需要培养的是文化界的“乔布斯”，一个乔布斯先后领导和推出了风靡全球亿万人的电子产品，深刻地改变了现代通讯、娱乐乃至生活的方式，而且鼓励了无数人致力于技术创新。而一个文化界的“乔布斯”不仅能够为我们带来丰富的文化产品，他带动的是一个文化创新的群体，这个群体会为我们创造出更多的优秀文化成果。应该重视“大师”的示范、带动效应，应该有意识地培育能够产生“大师”的土壤。要实现文化大繁荣大发展，应该致力于创造划时代的文化产品。 文化强国必须有强国文化。我认为，强国文化不仅是优秀的文化产品，还必须具有时代标志性和创新理念。我小时候认为动画片都是西方出的，有的小孩还认为“没到迪士尼，就不算去了香港”；还有现在美国“好莱坞大片”占据中国很大的电影市场，中国人认为只有美国拍出来的“大片”才叫大片；看偶像剧都是韩国的；漫画都是日本的；包括现在流行的欧美风和日韩风。从这些小点，我们可以看出文化的影响力之巨大。一个迪士尼早已不单单从事影视制作，支撑迪士尼运作的有五大事业部：影视娱乐、媒体网络、互动媒体、相关消费品、主题乐园。迪斯尼已经形成了一个完整的文化创意产业。我认为，我们缺的正是这样具有鲜明中国特色和时代特点的文化和文化产业。要实现文化大繁荣和大发展，应该鼓励打造划时代的文化作品。划时代的文化作品从内容上来看，应该是民族性和世界性的结合，并且具有创造性；是中国儒、道、佛思想和基督教为主体的西方文化的结合，在两种不同的文化之间寻找共通点；既保留了中华民族最有价值的文化，又符合世界文化的特点。这样才能发挥中国当代文化的创造力，使中国当代文化成为世界文化体系的一部分，并对世界文化有所贡献。从形式上来看，划时代的文化产品形态应该与高新技术相结合，这是我们所处的信息化时代的特点所要求的。文化产业只有充分利用高新技术，特别是要和现在的信息技术结合，才能适应信息社会的广泛需要。 如今，外国都很注重保留传统文化，并发扬传统文化与现代文化的结合，而中国随着快速的经济发展也摒弃了很多本属于我们民族的传统文化，甚至很多文化被别国窃取并发扬，文化的侵袭对一个民族来说是十分深远的，一个国家具有统一的文化，才能更有向心力。中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。全党要紧密团结在以胡锦涛同志为总书记的党中央周围，满怀信心带领全国各族人民在坚持和发展中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，为把我国建设成为社会主义文化强国而努力奋斗！提升中国在世界的影响力!参考文献[1]人民网-人民日报海外版，2011 [2] 鞠鹏,新华网， 2011年10月25日 [3] 编写组，毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概，高等教育出版社，2010[4] 朱慧芸 ，《北京电力高等专科学校学报：社会科学版》 2010 第7期-维普资讯网

自己动手吧，别靠他人。

近年以来，与现代性问题相伴随的全球化问题，已经引起中外学者越来越广泛的关注。在现时代，讨论现代化问题，特别是文化的现代转型问题，根本就离不开全球化这个大的背景，这是因为现代性的诉求与全球化的扩张，两者在某种意义上是重叠的。 但是，相比较之下，对于全球化问题的议论与探讨，却显得相对滞后，在认识上甚至不很一致。从世界范围看，自从1492年哥伦布远航美洲使东西两半球会合之时起，全球化作为一种人们活动的客观过程，就已经开始了。而西方学术界正式把“全球化”作为描述与分析世界宏观秩序的概念，则是20世纪80年代初期和中期以后的事情了。伴随着经济全球化的迅猛发展，在文化方面跨越国界的相互交流，也必然地日益加强了。我国著名社会学家费孝通在上个世纪末早就说过，“未来的2l世纪将使一个个分裂的文化集团联合起来，形成一个文化共同体，一个多元一体的国际社会。而我们现在的文化就处在这种形成的过程中”。这种跨国文化交流的结果导致了文化的全球化。在这种情况下，虽然学术界对文化全球化的看法分歧颇大，甚至有人根本否认文化全球化的存在，但这并不能改变“文化全球化”已经存在的客观事实。有的学者说得好，文化全球化“就是各民族文化通过交流、融合、互渗和互补，不断突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界，不断超越本民族文化的国界并在人类的评判和取舍中获得文化的认同，不断将本民族文化区域的资源转变为人类共享、共有的资源。”笔者赞成这个说法，本文正是以此为出发点，展开对以下几个问题的阐述。 一、全球化的双刃效应，它既带来机遇，也提出了挑战 全球化的过程，存在着经济、政治、文化等不同的层面，文化的“全球化”比经济的全球化，处于相对滞后的状态。但是，我们应该看到，西方在文化上(包括价值观、人生观、生活方式、思维方式等)对东方国家发展的影响，并不减弱与逊色。一般地说，西方发达国家是全球化的最大受益者，而经济上落后的发展中国家因为有可能在融入全球化的进程中迷失自我，从而处于绝对的弱势。其实，全球化是一把双刃剑，它对发展中国家的影响也是具有两重性的。 文化全球化的发展为中国特色社会主义文化的发展提供了有利的空间，文化全球化有助于社会主义中国打破禁锢自身发展的思想误区，促进人们的观念更新，最终促进政治民主化和思想文化理性化；文化全球化在把多种文化带到中国的同时，也把中华文化推向世界，为中华文化走向世界提供了契机；同时，文化全球化也促进了中国人文化心理的健康发展，提高了民族自信心和自豪感。 对全球化和对民族文化的影响的认识，我们当然应当持一种冷静理性的态度，应当深入探究全球化的实质，从根本上来认识它与民族文化的关系。应该看到，全球化固然为民族文化的发展创造一种新的机遇，但是全球化的本质决定了它对民族文化发展的冲击是极为严重的。这种冲击主要表现在以下两个方面： 第一，全球化造成了民族文化的同质化。随着世界市场的形成即经济一体化，文化也开始了其一体化的进程。全球化不仅流动物质产品，也流动文化产品。资本主义价值哲学就是通过资本的全球流动，把全球消费市场统一起来，从物质到精神把当代世界的每一个人都模塑为毫无差异的消费主体。对于正处于社会主义初级阶段的中国来说，我们同样深刻地感受到了文化全球化所形成的文化同质化的浓郁气息。它一方面确实使我们民族的文化更加开放，更具有世界风格；然而，在另一方面又使它的民族气息与中国特色却在日趋萎缩与消失。 第二，全球化在一定程度上形成了以西方发达国家为主的“文化霸权主义”和“文化殖民主义”。 由于文化力的强势与弱势，在文化交流中的主动与被动，在文化传播技术上的先进与落后等方面的差异，导致了文化交流在事实上的不平等。当今以美国为主的西方国家借用其强大的经济和军事实力以及文化影响力，自觉不自觉地推行的一种全球文化战略，企图以强势的西方文化去裁剪、支配、吞并其他文化，按照西方的价值观和理念去整合和教化其他文化，并进而诱导发展中国家及非西方国家的人民，接受其文化并淡忘甚至放弃自己的传统文化，从而形成了事实上的文化殖民主义格局，使得非西方文化面临着“存在”或“消亡”的艰难选择。正如约翰·汤林森所言：“文化帝国主义这个概念是说，全球文化多多少少倾向于成为一种霸权式的文化”。文化全球化使发展中国家面临着霸权文化危机，在这种情形下，如何冷静审视民族文化的发展出路，无疑值得深切的关注。 面对全球化对于民族文化的影响和冲击，中华民族文化发展的当务之急，就是构建起既适应文化全球化发展的趋势，又保持鲜明民族化个性特征的社会主义的先进文化，即中国特色社会主义文化，这是全球化时代中国文化的必然选择。 今天中国的文化环境，实际上就是存在着马克思主义文化、中国传统文化和西方文化这三种主要的文化形态。我们只要正确对待和处理好马克思主义文化、民族传统文化、外国文化(主要是西方文化)的问题，也就解决了如何代表先进文化发展的指导思想和原则问题了。 (一)马克思主义是中国特色社会主义文化的核心和理论基础 文化的核心在于文化所体现的价值观，中国特色社会主义文化所体现的价值观是马克思主义的价值观。马克思主义是人类文化发展的结晶，是人类先进文化的代表，是无产阶级的世界观和方法论。马克思主义科学地揭示了人类社会发展的客观规律，为社会主义革命和建设提供了强大的思想武器。 中国特色社会主义文化以培养有理想、有文化、有纪律的社会主义公民为目标，以发展民族的、科学的、大众的社会主义文化为重要内容，这都充分体现了马克思主义“以人为本”的价值观和“人民群众创造历史”的价值观。同时，马克思主义的文化理论为中国特色社会主义文化规定了性质、确立了方向、指出了发展的道路，为文化的变革提供了理论指南和方法论的指导，是中国特色社会主义文化的理论基础。 (二)传统文化是中国特色社会主义文化发展的重要资源 建设中国特色社会主义文化，也是不断开发民族文化资源，使中国化马克思主义与传统文化创新相结合的过程。胡锦涛在“十七大”的政治报告中提出了“弘扬中华文化，建设中华民族共同精神家园”的问题。他说：“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”传统文化是一个民族的人们在几千年历史积淀中，形成的思维方式、行为方式、价值取向、理想追求、心理特征，同时又是在历史变革中不断面对现实，追求未来中实现自我更新的精神力量。在全球化的趋势中，只有通过民族文化创新把人类共同价值内化到自身发展中来，才能以民族的方式表达出历史发展的要求。随着现代化进程，传统文化中诸如大同、小康、民生、和谐等思想，都被赋予了带有时代气息的新意义，在新时代体现出它们的价值和生命力。 (三)西方文化是中国特色社会主义文化革新和发展的重要契机和推动力 在我国文化发展变化的轨迹上，很容易发现外来文化的影响。但在改革开放的年代，西方文化对中国文化的影响比历史上任何时候都明显、强烈，无论是大众文化还是精英文化都打上了西方文化的印记。在对待西方文化方面，也存在各种各样的态度，但是经过90年代的文化大讨论后，国人关于中西文化关系问题的思考已经深人到冷静理性的反思层面。尽管今天世界文化同质化现象严重，但并没有从根本上结束世界文化的多元化格局，反倒使这种多元化格局在一种新的基础上、即在文化交融和自我更新的基础上得以重现。“如果没有西方文化的冲击和影响，中国文化就会在固步自封和孤芳自赏中逐渐腐烂；但是如果完全屈从于这种冲击和影响，中国文化则会丧失自己的文化根基，成为没有精神脊梁的文化附庸者和文化佝偻儿。”毋庸置疑，西方文化的冲击和影响成为促使中国文化进行变革更新的重要契机，但是这种变革更新仍然必须在自己的文化传统基础上、根据自己的具体国情来进行。 总之，我们应该正确认识和处理好上述三种文化之间的关系，以马克思主义为指导，自觉地实现文化的整合与创新，灵活地调整我们的文化发展战略，以便妥善地处理传统与现代、文化开放与文化同质化、民族文化的世界化与本土化等一系列矛盾，从而使我们在全球化格局中保持中国特色社会主义文化的品性。要成功地构建中国特色社会主义文化，完成中国文化的现代转型关键在于创新。只有自觉地实现中国特色社会主义文化的创新，我们才能在文化全球化的进程中，既保持自己的民族特色，又能为推动世界文明的不断繁荣与发展作出应有的贡献。 首先，要实现中国特色社会主义文化的创新，传统文化就必须进行创造性地转化 传统文化是我们的文化母语，是我们承袭的文化基因，是我们创新的文化密码。对传统文化的弊端和负面因素有着清醒的认识是必要的，但一味对传统文化进行否定和抨击，无疑是一种文化自戕行为。中国传统文化中有许多真知灼见，通过不断地更新自己的文化样式，经过创造性的转化，可以获得新生和发展，从而实现新的融合。面对全球化的竞争，我们的文化应当有自己鲜明的特点，应当有自己的原创，有自己的文化话语、思想创造和文化精品。 新的民族文化的形式应该既体现着民族特色，又具有鲜明的时代特征，尽力追求民族性与时代性的完美统一，努力创建出一种既尊重传统，又与时代同步前进；既体现着民族精神，又反映着时代心声的新型文化。使中国传统文化的精华成为人类共享的文明财富和人类道德的基础，使之具有更大的普遍性、超越性和世界意义。 其次，要实现中国特色社会主义文化的创新，主流文化就必须充实和丰富自身 应该说，主流文化是一个具有创新和自我超越能力的开放体系，它给人们的自由创造留下了广阔的空间，并在不断地应对和回答时代与实践的挑战中，获得了强大的生命力并实现它对人们的认识和实践的双重指导作用。但是，面对全球化猛烈的发展趋势，主流文化要增强自己的生命力、创造力和竞争力，就必须不断地丰富和充实自己；要从生活实践以及其他文化形态中获取养料，同时应该适当地改变一下自己已有的文化形象和叙述方式，善于从正面地、真实地、有力地、亲切地表达自己。 第三，要实现中国特色社会主义文化的创新，精英文化就必须追求文化的原创力 精英文化本是一个国家和民族的原创性文化，它不仅承担着文化传承和文化积累的重任，更承担着文化创造的神圣使命。但是在我们的精英文化中，看到的更多是“拿来”，是知识分子精英中存在的逆向种族主义倾向。因此，重塑中国的精英文化，追求文化的原创力应是实现中国特色社会主义文化的重要内容。 当代精英文化要追求原创力，首先就要摆脱对西方文化的简单移植和过分依赖状态。“借鉴西方的一些理论学说来创造性地解决中国的现实问题，而不是生搬硬套，更不是为了追逐新潮，争夺所谓学术和创作的话语权。其次，必须尊重自身传统，在对传统的理解中不断发掘和获取原创的动力，当代中国精英文化倘能建构起既有现代性、又有民族性的中国话语方式，并能在世界文化中占有重要地位，将功莫大焉。 第四，要实现中国特色社会主义文化创新，大众文化就必须提升文化品味，壮大文化产业 大众文化本身所具有的时尚性、浅显性甚至媚俗性的特点，并不意味着它在创新方面可以毫无作为，更不能成为无需创新的理由。相反，它也有自己一片创新的天地。当前政府十分关注大众文化的健康发展状况，大众文化亟需提升自己的文化品位。我们要以更积极开放心态，做大做强中国的大众文化产业。要树立品牌意识，打造更多更好的具有中国文化特色的大众文化品牌，不断提升大众的文化品味。 联合国世界文化与发展委员会在一份报告中说过：“二十一世纪的发展要么是文化的发展，要么就什么也不是”。可见，文化建设在新的世纪是多么重要!今天，通过中国特色社会主义的文化创新，我们应当而且能够以开放、健康的心态参与文化全球化的历史进程，既坚持文化建设的民族性，又反对狭隘民族主义；既注意增强文化建设的世界性，又坚持文化发展的多元性。我们这样做的目的，不为别的，而是“为了世界文化发展的多样性”。从这个意义上说，中国特色社会主义的文化建设和文化创新，就具有某种典型的意义。