前文主要从两个方面讨论的“天人合一”的内涵。第一个方面：从《易经》的哲学理论层面，粗略的谈了天人合一的哲学理论基础，其本质上就是易学中【乾坤二卦】和【坎离二卦】之间关系的反映。道教中返本归真的修道之学，其核心基本都是运用此理论，使得人体内“坎离相交”及“心肾相交”，也就是“水火既济”，从而达到返回先天纯阳的乾卦之体。乾卦象征天道，道家就是通过这种方式达到最彻底的“天人合一”（当然，以上全是从纯理论上进行陈述，国内还是有一些相关学者深入研究过相关课题，例如中国社会科学院的胡孚琛先生就著有《丹道仙术入门》一书）。第二个方面：我们主要从古代医学理论宝典《黄帝内经》中摘抄了一些内容，作为第一点理论的佐证，并让朋友们从感性的角度对“天人合一”有一个初步的认知。那么，本文作为前文的继篇，我将继续从古代知识体系的各方面来列举相关例证，以作为“天人合一”理论在古代深入广泛影响的一种证明，相信也有利于朋友们从更宽阔的视角来理解这一理念的内涵。 首先要强调一下，把“天人合一”理念发挥到最极致的，就是上文中讲的道家了，最终达到了“天人合一”的真人境地。儒家有没有，也有！ 宋代易学大家邵子在《皇极经世*观物篇》中对圣人的一段描述：“谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。” 这一段文字读起来有“顶天立地”之感吧？！哈哈，有就对了，这就是儒家的“天人合一”的最终境地，美不美？这就是大美（*-*）为什么要强调这一点？因为下面咱们所要涉及的“天人合一”理念在古代的例证中，基本没有比这些更加彻底和真切的“合一”了。 好了，话不多说，正文开启： “天人合一”在古代天文历法中的应用。这个方面的内容，其实我只要说一个词，相信朋友们立刻就会恍然大悟：“哦，这就是天人合一的内涵之一呀！”哪个词呢?四个字：“夜观天象”。吼吼，酷不酷？！不过要想夜观天象，是要具备丰富的古代天文知识的，一般都是在钦天监（古代掌管天文历法的政府部门）里面任职的主要官员才有能力和有资格来观天象，并且发表看法。俗语有言：“狗瞅星星”，就是说没有相关天文知识，那就啥都看不懂。。。。。。这方面大家比较熟悉的就是被后人奉为传奇人物的唐代天文学家、数学家、易学家的太史令：李淳风（想更进一步了解的朋友可以百度关于李淳风的介绍）。古代天文知识体系，可以作为初步入门了解的就有《天文大象赋》，《丹元子步天歌》等 。其内容最大的特点就是把天上的星辰的布局排列以及星体的明晦变化与地上的国家治理体系和君臣个人状态相联系，是“天人合一”内涵在治国安邦中一种体现和应用。要强调的是，观天象之学在古代可不是闹着玩的，是人们严肃认真对待的一门学问 。在《史记》八书之一的《天官》中就有相关内容的记载。而在《后汉书*严光传》中有一段比较有趣的记载：“ 因共偃卧，光以足加帝腹上。明日，太史奏客星犯御坐甚急。帝笑曰：“朕故人严子陵共卧耳。 ”翻译过来就是严光和汉光武帝刘秀是老相识，严光和刘秀见面后聊得太开心了，晚上就睡在一起，睡着后严光把脚给搭到了光武帝刘秀的腹部，谁知到了第二天，朝廷中主管观天象的太史就上奏皇帝刘秀，说昨天晚上他夜观天象，发现有 “客星”（其实就是严光）侵犯了“御坐”（即古代的“帝星”，这里指皇帝刘秀），刘秀听后就笑着说，没有啥大事，就是我和老朋友严光在一块睡觉了而已。这里需要注意的是这个故事的出处是正史《后汉书》，也就说明人们对待这种事情是严肃认真的。第二就是这个故事（【故事】：“故”者，古也，所以故事意思就是过去的事情，而并非瞎编乱造的意思）中的内容就体现了古代天文中的“天人合一”的内涵。当然，类似的事情在古代典籍中记录很多，有兴趣的朋友可以去了解。以上是聊了古代“天文”，下面咱们聊一下古代历法。古代历法其实更多的关注点在于天时和地利之间的关系问题，对古代农业生产的影响是很大的，例如二十四节气，作为一年四季的时间节点，成为古代农人把握农业生产时间节点的重要参考。如果牵强联系一点的话，那就是古代帝王在不同的季节和时间节点，需要通过一些仪式来表达对天地的敬畏之心，也就是古代帝王的祭祀制度。例如“明清两朝每年冬至日举行的圜丘祭天，就是继承了古代郊祀制度的一种国家礼仪。"这句话为什么要带引号？因为这里面有三个重要的知识点，对于我们体会古代“天人合一”理念很重要。哪三个呢？就是这三个词：1.“冬至日”；2.圜丘；3.郊祀。咱们先说“冬至日”，为什么选择在冬至日来进行祭天活动呢？ 因为在古代历法中，冬至日是天地间一阳复生之时，也就是涵养天地万物的这种普惠性的正能量开始苏醒了 ，用古人的视角来看，就是“天”准备生发万物了，而帝王是掌管天下的“天子”，所以需要向上级汇报一下相关工作，并祈求来年的风调雨顺，平安祥和。第二个知识点，就是圜丘了，圜丘的知识点就体现在其建筑结构中所反映的“天人合一”的理念。有兴趣的朋友可以去百度，里面有所简述，我是门外汉，就不再班门弄斧了。最后一个就是“郊祀”，这是古代“天人合一”理念之下所形成的一种帝王礼仪，属于儒家【礼乐文化】的重要组成部分。所以，不要小看儒家哦，儒家也是有很大的格局滴。当然，后来儒家发展中越来越小气，最后就小气到有些死板了。 古代历法本质上是把握“天时”变化规律的一种深奥的学问。历代开创基业的帝王大多会重修历法，其原因有二:一是朝代更替，则代表了天象有变，天象变则天时亦变，天时有变则历法必当重修。 其二就是历法在使用中会出现偏差，如本来推算有“月食”，但却没有发生之类，那么这种情况下也要修定历法。例如前面提到的唐代传奇人物李淳风就编定过唐代历法之一:《麟德历》。 天文立方方面就写到这里吧，下次接着写。这次是：“谈天”，下次咱们“说地”哈，然后还会聊一下古代数学呀，文字呀，还有古人眼中的一些植物和天上星宿之间的关系，有兴趣的朋友记得点赞，关注和转发啊，你们的支持是我写下去的动力啦（看起来像是客套话，其实学过文章的朋友都知道，这是最真诚朴实的语言啦。。。）（*-*）
九十年代以来，国学好像又成了显学。而在国学热中，有一个概念赫然高悬，众望 所归，这便是"天人合一"。在一些人嘴里，它简直是新福音，用它可以解决当今人类所面 临的几乎一切重大难题。其最旗帜鲜明者甚至断言，惟"天人合一"才能拯救人类，舍此别 无出路。按照他们的解释，西方文化的要害在于天人相分乃至对立，由此导致人性异化和生 态危机，殊不知完备的人性理论和生态哲学在中国古已有之，"天人合一"便是，它的威力 足以引导人类重建内心的和外部的和谐。 我的印象是，鼓吹者们一方面大大缩小了中国哲学的内涵，儒道佛一锅煮，最后熬剩下了" 天人合一"这一点儿浓汁，另一方面又大大扩展了"天人合一"的内涵，使这一点儿浓汁囊 括了一切有益成分，于是有了包治百病的神效。 "天人合一"原是一种儒家学说，把道家的"物我两忘"、禅宗的"见性成佛"硬塞入"天 人合一"的模子里，未免牛头不对马嘴。即使儒家学说也不能归结为"天人合一"，"天人 合一"仅是儒家在人与宇宙之关系问题上的一种较有代表性的观点。关于"天人合一"的含 义，我认为张岱年先生在《中国哲学大纲》中的归纳最为准确，即一是滥觞于孟子、流布于 宋儒的天人相通思想，二是董仲舒的天人相类思想。其中，后者纯属牵强附会的无稽之谈。 前者主张人的心性与宇宙的本质相通，因而人藉内省或良知即可知天道，这基本上属于认识 论的范畴，我们自可对之作学理的探讨，却没有理由无限地扩大其涵义和夸大其价值。事实 上，在西方哲学中也不乏类似的思想，例如柏拉图的回忆说，笛卡儿的天赋观念说，可是人 家并没有从中寻找什么新福音，相反倒是挖掘出了西方文明危机的根源。 把"天人合一"解释成人与自然的和谐相处，又进一步解释成一种生态哲学，这已经成为国 学新时髦。最近看到一本书，是美国科学家和学术活动家普里迈克写的《保护生物学概论》 ，译成中文洋洋五十多万字，对生态保护的一个重要方面即生物多样性保护的问题作了系统 的研究和论述。我一面翻看这本书，一面想起某些国人欲靠"天人合一"解救世界生态危机 的雄心，不禁感到啼笑皆非。当然，学有专攻，我们不能要求研究中国哲学的学者精通生态 学，但我们也许有权要求一切学者尊重科学，承认环境保护也是科学，而不要在一种望文生 义的"天人合一"境界中飘飘然自我陶醉。
首先，摆出谬论“天人合人”可以解决当今人类所面临的一切概重大难题；接着，揭示谬论错误所在，阐明对“天人合一”的正确理解；最后，提出希望，学者应该尊重科学。（每点2分记得采纳啊
前文主要从两个方面讨论的“天人合一”的内涵。第一个方面：从《易经》的哲学理论层面，粗略的谈了天人合一的哲学理论基础，其本质上就是易学中【乾坤二卦】和【坎离二卦】之间关系的反映。道教中返本归真的修道之学，其核心基本都是运用此理论，使得人体内“坎离相交”及“心肾相交”，也就是“水火既济”，从而达到返回先天纯阳的乾卦之体。乾卦象征天道，道家就是通过这种方式达到最彻底的“天人合一”（当然，以上全是从纯理论上进行陈述，国内还是有一些相关学者深入研究过相关课题，例如中国社会科学院的胡孚琛先生就著有《丹道仙术入门》一书）。第二个方面：我们主要从古代医学理论宝典《黄帝内经》中摘抄了一些内容，作为第一点理论的佐证，并让朋友们从感性的角度对“天人合一”有一个初步的认知。那么，本文作为前文的继篇，我将继续从古代知识体系的各方面来列举相关例证，以作为“天人合一”理论在古代深入广泛影响的一种证明，相信也有利于朋友们从更宽阔的视角来理解这一理念的内涵。 首先要强调一下，把“天人合一”理念发挥到最极致的，就是上文中讲的道家了，最终达到了“天人合一”的真人境地。儒家有没有，也有！ 宋代易学大家邵子在《皇极经世*观物篇》中对圣人的一段描述：“谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。” 这一段文字读起来有“顶天立地”之感吧？！哈哈，有就对了，这就是儒家的“天人合一”的最终境地，美不美？这就是大美（*-*）为什么要强调这一点？因为下面咱们所要涉及的“天人合一”理念在古代的例证中，基本没有比这些更加彻底和真切的“合一”了。 好了，话不多说，正文开启： “天人合一”在古代天文历法中的应用。这个方面的内容，其实我只要说一个词，相信朋友们立刻就会恍然大悟：“哦，这就是天人合一的内涵之一呀！”哪个词呢?四个字：“夜观天象”。吼吼，酷不酷？！不过要想夜观天象，是要具备丰富的古代天文知识的，一般都是在钦天监（古代掌管天文历法的政府部门）里面任职的主要官员才有能力和有资格来观天象，并且发表看法。俗语有言：“狗瞅星星”，就是说没有相关天文知识，那就啥都看不懂。。。。。。这方面大家比较熟悉的就是被后人奉为传奇人物的唐代天文学家、数学家、易学家的太史令：李淳风（想更进一步了解的朋友可以百度关于李淳风的介绍）。古代天文知识体系，可以作为初步入门了解的就有《天文大象赋》，《丹元子步天歌》等 。其内容最大的特点就是把天上的星辰的布局排列以及星体的明晦变化与地上的国家治理体系和君臣个人状态相联系，是“天人合一”内涵在治国安邦中一种体现和应用。要强调的是，观天象之学在古代可不是闹着玩的，是人们严肃认真对待的一门学问 。在《史记》八书之一的《天官》中就有相关内容的记载。而在《后汉书*严光传》中有一段比较有趣的记载：“ 因共偃卧，光以足加帝腹上。明日，太史奏客星犯御坐甚急。帝笑曰：“朕故人严子陵共卧耳。 ”翻译过来就是严光和汉光武帝刘秀是老相识，严光和刘秀见面后聊得太开心了，晚上就睡在一起，睡着后严光把脚给搭到了光武帝刘秀的腹部，谁知到了第二天，朝廷中主管观天象的太史就上奏皇帝刘秀，说昨天晚上他夜观天象，发现有 “客星”（其实就是严光）侵犯了“御坐”（即古代的“帝星”，这里指皇帝刘秀），刘秀听后就笑着说，没有啥大事，就是我和老朋友严光在一块睡觉了而已。这里需要注意的是这个故事的出处是正史《后汉书》，也就说明人们对待这种事情是严肃认真的。第二就是这个故事（【故事】：“故”者，古也，所以故事意思就是过去的事情，而并非瞎编乱造的意思）中的内容就体现了古代天文中的“天人合一”的内涵。当然，类似的事情在古代典籍中记录很多，有兴趣的朋友可以去了解。以上是聊了古代“天文”，下面咱们聊一下古代历法。古代历法其实更多的关注点在于天时和地利之间的关系问题，对古代农业生产的影响是很大的，例如二十四节气，作为一年四季的时间节点，成为古代农人把握农业生产时间节点的重要参考。如果牵强联系一点的话，那就是古代帝王在不同的季节和时间节点，需要通过一些仪式来表达对天地的敬畏之心，也就是古代帝王的祭祀制度。例如“明清两朝每年冬至日举行的圜丘祭天，就是继承了古代郊祀制度的一种国家礼仪。"这句话为什么要带引号？因为这里面有三个重要的知识点，对于我们体会古代“天人合一”理念很重要。哪三个呢？就是这三个词：1.“冬至日”；2.圜丘；3.郊祀。咱们先说“冬至日”，为什么选择在冬至日来进行祭天活动呢？ 因为在古代历法中，冬至日是天地间一阳复生之时，也就是涵养天地万物的这种普惠性的正能量开始苏醒了 ，用古人的视角来看，就是“天”准备生发万物了，而帝王是掌管天下的“天子”，所以需要向上级汇报一下相关工作，并祈求来年的风调雨顺，平安祥和。第二个知识点，就是圜丘了，圜丘的知识点就体现在其建筑结构中所反映的“天人合一”的理念。有兴趣的朋友可以去百度，里面有所简述，我是门外汉，就不再班门弄斧了。最后一个就是“郊祀”，这是古代“天人合一”理念之下所形成的一种帝王礼仪，属于儒家【礼乐文化】的重要组成部分。所以，不要小看儒家哦，儒家也是有很大的格局滴。当然，后来儒家发展中越来越小气，最后就小气到有些死板了。 古代历法本质上是把握“天时”变化规律的一种深奥的学问。历代开创基业的帝王大多会重修历法，其原因有二:一是朝代更替，则代表了天象有变，天象变则天时亦变，天时有变则历法必当重修。 其二就是历法在使用中会出现偏差，如本来推算有“月食”，但却没有发生之类，那么这种情况下也要修定历法。例如前面提到的唐代传奇人物李淳风就编定过唐代历法之一:《麟德历》。 天文立方方面就写到这里吧，下次接着写。这次是：“谈天”，下次咱们“说地”哈，然后还会聊一下古代数学呀，文字呀，还有古人眼中的一些植物和天上星宿之间的关系，有兴趣的朋友记得点赞，关注和转发啊，你们的支持是我写下去的动力啦（看起来像是客套话，其实学过文章的朋友都知道，这是最真诚朴实的语言啦。。。）（*-*）
“天人合一”思想贯穿我国 传统 文化 ，其整体性、和谐性、平等性和内生性的哲学内涵折射在 教育 上具有强效的治理功能。以下是我整理分享的天人合一的哲学思想论文的相关资料，欢迎阅读!
“天人合一”思想贯穿我国传统文化，其整体性、和谐性、平等性和内生性的哲学内涵折射在教育上具有强效的治理功能。本文从教育哲学角度入手，分析了“天人合一”思想对我国当前的教育目的、教育内容、师生关系、教学过程、 教学 方法 以及道德教育这六个方面所带来的效应和启示。
天人合一 教育哲学 教育问题 效应
“天人合一”思想在中国传统文化中占有很重要的地位，是中国古代哲学思想的核心。“天人合一”思想提倡人与自然之间的和谐辩证关系，这是哲学所追求的终极理念。季羡林认为“中国文化和东方文化有不少好东西等待我们去研究、去探讨、去发扬光大，‘天人合一’就属于这一范畴”，“‘天人合一’这个代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的思想”。[1：9]现在也有越来越多的人重新重视起这一思想，但大多数学者只用其作为当前环境问题的解决思路，用“天人合一”的哲学思维思考自然与人的问题。其实这一哲学思想对于思考当前教育中存在的问题以及将其作为一种指导思路具有重大意义，“天人合一”思想所带来的教育哲学效应也是不容忽视的。
一、“天人合一”思想分析
1.“天人合一”思想的演变
“天人合一”是中国古代哲学的一个基本精神。张岱年认为：“评论天人合一，首先须对中国哲学史上的天人合一学说有比较明确的了解。”[2：68]中国古代的“天人合一”思想主要经历了先秦的百家争鸣、西汉的“天人相副”和宋明的“万物一体”三个发展阶段。
“天人合一”思想起源于西周时代，其认为的天人关系还是一种神人关系。到了春秋战国时期，百家争鸣，产生了各具特色的“天人合一”思想，特别是儒道两家。儒家的“天人合一”思想一般都是以孟子为代表，孟子的“天”是具有道德含义之天，他的“天人合一”思想讲的是人与义理之天的合一。“尽其心者，知其性也;知其性则知天矣。”“天人合一”在孟子这里就是指人性、人心以天为本。[3：35]总的来说，孟子在保持了天命宗教内容的同时，还赋予天命以道德属性。道家“天人合一”思想与儒家不同，无论是自然而然之“道”还是指自然本身，老庄的“天人合一”思想中的“天”都没有人伦道德的含义，其思想更多强调的是贬抑人为，提倡不要以人灭天。[3：35]
秦汉以后，儒家的“天人合一”思想占据了统治地位，到了两汉时期，天人关系已经成为一个重要的哲学命题。而其中最为突出的发展就是西汉董仲舒的“天人相副”说，他是第一个对“天人合一”思想进行系统论证的人。他提出“人副天数”，他关于天人关系的结论是：“天亦有喜怒之气、哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。”[4：4]董仲舒的“天”不仅仅是自然之天，而且还是意志之天，他认为天人具有一种感应的关系，将天道与人事结合起来，把天道作为人伦的根据，以此来论证封建等级制度的合理性。
宋明是儒家“天人合一”思想发展到了顶峰的时期。理学家们摈弃了董仲舒粗陋的天人相副说，从心性本体论来论证了“天人合一”。张载在《正蒙・诚明》篇中第一次明确提出“天人合一”的命题：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”[5：16]在宋代道学家中，程颢是明确提出“仁者以天地万物为一体”论断的第一人。程朱理学的代表朱熹则认为万物的根本为“理”，理与人相通，其“天人合一”就表现为“与理为一”。而陆王心学则强调心即是理，其代表王阳明继承和发展了程颢的“万物为一体”的思想，认为“人心一点灵明”“人心是天渊”，认为人心就是万物之心，只有人心的感应才能使天地万物的存在具有意义，他的“天人合一”思想使人与天地万物之间达到更加融合无间的地步，王阳明成为中国哲学史上“天人合一”说之集大成者。[6：315]
从上述分析中可以看出，中国传统文化中的“天人合一”思想经过先秦和西汉时期的发展，到宋明时期的“仁者以天地万物为一体”而达到成熟，完成了自身发展演变的过程。虽然在不同的历史阶段，“天人合一”所呈现的内容层次不同以及不同哲学流派和哲学家的解释也并不相同，但是我们可以看到这一思想所包含的哲学内涵和特性是具有内在一致性的。
2.“天人合一”思想的哲学内涵
“天人合一”作为一个哲学命题，有着其深刻的内涵和精髓。
(1)整体性。“天人合一”思想倡导用整体的视角看世界，从先秦的“天人合一”说到宋明的“万物一体”论，无一不体现着整体观。
道家老子认为，天地万物是一个整体。“道”是天地万物的根源和基础，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子把天、地、人等宇宙万物连贯为一个以“道”为核心的有机统一的整体。儒家孟子提出“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”(《孟子・尽心上》)这一整体递推命题，认为人之性善需要调动人心之作用，而“天命之谓性”即人的心性是为天命所赋予的，这样就可以达到人心与天地一体即“天人相通”的整体和一的境界。[7：38]从以上儒道两家的思想可以看出传统的“天人合一”思想是将天与人联系在一起的，实际上就是把世界看作是相互影响相互协调的一个整体，要求我们用整体性的视角去看待这个世界。
(2)和谐性。和谐是“天人合一”思想的核心价值取向，“天人合一”作为中国哲学的基本精神，其本质就是强调人与自然的和谐。
“和”在中国古代传统文化中具有核心价值意义，天人合一并不是简单的“同一”，而是丰富多样化的“和一”。张岱年对“天人合一”及“和”的剖析非常精确：“古代所谓合一，与现代语言中所谓和可以说是 同义词 。合一并不否认区别，合一是指对合的双方彼此又有密切相联不可分离的关系。”“和可以说是多样性的统一。‘和实生物’，和是新事物生成的规律。”[8：246]这种和谐观指导和影响着解决当前出现的很多问题的思路，尤其是常常应用到探讨人与自然的关系中，并且这种观念也为人们越来越重视，“天人合一”这种“和而不同”的和谐性是一种至高的哲学思维，我们应该将其作为解决更多问题的一种思维模式。 (3)平等性。中国“天人合一”哲学思想强调“天地万物为一体”的生命平等意识。
中国古代的哲学家对于自然万物都抱有一种博大的胸怀，认为自然万物都具有其存在的价值，其生命都应该受到爱护、受到尊重。儒家孔子的核心思想就是“仁”，其仁爱原则倡导以平等的眼光去看待天地万物，道家传统中天地万物平等观念更为明显，庄子“以道观之，物无贵贱”。[9：53]在宋明时期更是提出了“仁者以天地万物为一体”的观念，正是由于这种敬意以及万物一体的生命情怀，因而使其与人类中心主义不同，它强调了“万物一体”的生命平等意识。延伸到现在的哲学意义上来说，即是天地万物平等，更不必说人与人之间的平等。
(4)内生性与内在性。“天人合一”最深刻的哲学涵义之一，就是承认自然万物所具有的“生命意义”与内在价值。
孔子对“天”始终怀有深深的敬意：“天何言哉，四时行焉，万物生焉。天何言哉!”(《论语・阳货》)自然的基本功能就是天地万物的自然生长，孔子明确肯定了自然万物的“生命意义”。孟子曰：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣;存其心，养其性，所以是天也。”(《孟子・尽心上》)“天人合一”思想十分重视内在性的价值，强调一种价值自觉的能力，相信主体内在力量，强调人的内省自律性，要求人从自身内在进行体悟，通过个体自身的自悟 反思 和自我修养与完善，追求自律自信自强，追求人与大自然的和谐统一，最终达到天人合一的至上境界。这一点对于当前教育中出现的某些问题是一个很好的考量思路。
“天人合一”思想它可能不能作为直接解决具体教育问题的方法，但它作为一个哲学命题、作为一种思维模式，它所包含的哲学内涵对于解决教育问题提供了启迪性的 思维方式 ，我们应发掘和重视它在解决教育问题上的无用之大用功能。
二、“天人合一”对我国当前教育的启示
当前“天人合一”思想大多被用在思考人与自然环境的问题之中，其实它也是中国古代教育哲学的基本特点。这一点在黄济《教育哲学通论》一书中有很好的阐述，他认为儒家教育哲学思想的基本特点有“天人合一”、“政教统一”、“文道结合”和“知行一致”四个方面。其中对其论述主要是：“从天与人的关系到人与教育的关系，《中庸》做了最概括的阐明：‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。’这三句话勾画出了中国古代教育哲学逻辑结构的基本脉络。”[10：16]在上一部分中对“天人合一”思想的哲学内涵进行了概括和解读，在对其哲学思想进行领会的基础上来重新审视当前的教育，用它来诊断当前我国教育中出现的问题，“天人合一”思想思考问题的路子是治疗这些“病症”的一剂良方，它带来的教育哲学效应是巨大的。
1.教育目的――终极关怀：真善美的统一
教育目的问题是教育哲学中的一个核心和重要问题，它是教育工作的出发点和归宿，它对教育制度的建立，教育内容的选择以及全部教育过程的组织都起着指导作用。[10：428]“天人合一”思想下的教育目的观可以说是完满与理想化的，“天人合一”追求的是真善美的统一，重和谐是“天人合一”思想的核心价值取向，也是当代教育的价值追求，这种和谐的境界即是真(自然的和谐)、善(人的和谐)和美(天人的和谐)的统一，“天人合一”思想的哲学内涵折射在教育目的上体现的是教育的一种终极关怀。“天人合一”所代表的古代教育是一种整体主义的教育，其提倡的教育目的可以说包含三个层次：一是修炼个体自身内在真善美的统一，二是培养整个社会共同体的卓越，三是达到人与自然乃至宇宙万物的和谐。它提倡的是整体和谐却也有着层次性和阶段性，既不是遥不可及，也不是一蹴而就。将视角投放在我国当前学校教育上可以看到，首先在微观的教育目标即人才培养上，“天人合一”思想提倡培育全面发展的人，个体自身真善美的统一，重视学生健全人格的塑造。但当前在西方科学主义“工具理性”的思想以及应试教育观念的影响下，我国学校教育在人才培养方面出现偏差，更多重视的是学生的考试分数及升学率这些数字，可以说数据控制了教育目标和学生培养，造成学校教育片面化、单一化，忽视了学生的内在和全面性的培养。“天人合一”思想倡导的人才培养观启迪教师在教学过程中应要关注学生各方面的和谐发展，注重学生内在真善美的统一，将学生培育成具有健全人格的人，从而通过对每个个体的培育和塑造来培养社会群体的卓越，最终达到人与自然万物的和谐，实现教育的终极关怀目标。
2.教育内容――重视人性化知识
“天人合一”思想下的知识观，其特征是传播速度慢，知识大多是不可言传的知识，是变动的人为知识。主张在教育内容设置上重视人性化知识，倡导在当前客观知识的泛滥灌输下多重视人文情怀的培养。由于“天人合一”思想注重内生性的价值，因而其注重传授的知识大多是一些不可言传的知识。我们知道由这一思想主宰的我国古代教育的核心就是伦理教育和哲学教育，而这种教育是深入灵魂的，可以看成是一种“灵魂修养”的教育。当前我国教育受西方影响较大，而西方的哲学传统是“主客二分”，重视科学主义和工具理性，它看重的是客观知识，即可以言传的知识。我国教育过程中所传授的知识多是些可言传的知识，现代教学中很少关注那些不能言传的知识，忽略了它的重要性，而往往这些知识内容恰恰是远离对功利的追求，注重的是人与自然的融合，重视人性，这对于人之所以为人、人的生存价值与意义、人格教育与培养方面具有重大意义。“天人合一”所倡导的知识观和其具有的人文精神教育对于当前我们一味追求功利性知识具有很好的警醒作用，加强现代人文主义的教育，有助于我们去寻回失落的“灵魂”。
3.师生关系――圆融的生命共同体
“天人合一”思想倡导的师生关系是强调在教育教学过程中师生应该是一个圆融的生命共同体，师生不应该处于对立的两面，而是平等的整体，应该进行深度交往。在当前的教育中，教师总是处于一种高高在上的地位，这一点从各个方面都可以体现出来，如教室中的讲台设置，教师所处的讲台要比学生的课桌椅高出一截，这是一种无形的影响和教育，使得学生把教师看作是高高在上不敢靠近的对象，虽有敬却很难做到爱，而教师也总是处于高位，有种俯看学生之感，很难做到真正的平等，更不用说深度交往，成为圆融的生命共同体，久而久之，学生心中自然而然对教师产生出距离感。古时孔子带其弟子去游历学习，随时教导，并且还抱着“三人行，必有我师焉”的好学心态，并不把学生看作是单纯的受教对象，而是更注重在彼此交往中的互 相学 习，是谓教学相长也。“天人合一”思想倡导的正是这种师生关系，只有将教师和学生看作是平等的个体，师生才有深度交往的可能，才有能融合为一体的可能。当前关于教师与学生之间冲突的教学事故频发，如“虐童”事件、学生自杀等等，当然也存在着学生结派殴打教师、报复教师等等，诸如此类事件层出不穷，这不能简单地归结为单独个体的原因，要看到这种现象背后更深层次的因素，师生关系的不平等，教师群体与学生群体的分离分化。从这个意义上看“天人合一”对如何解决这一问题提供了一个很好的思路。 4.教学过程――师生共同体悟
“天人合一”思想倡导的教学过程不是帮受教育者认识世界的过程，而是体悟的过程;不是师生单向交往，而是师生共同体悟的过程。“天人合一”体现出的整体性、内生性，认为当前我们教育中的教学过程应是一种体悟过程，是一种由内而外的认识过程，是教师和学生共同去体悟的过程。由于受西方教育思想的影响，而西方的教育思想与他们“主客二分”的哲学思想一脉相承，“主客二分”强调主体与客体的分离，主客体是彼此对立的实体，这种哲学思想体现到教育中来就是教师与学生的一种分离，教师教学的重点就是去帮助学生认识和了解世界，体现的是一种以教师为主体的教学过程，学生只是受教育对象。我国受其影响并且由于现实中的种种原因，导致在当前教学过程中出现“满堂灌”、“一言堂”的现象，教师是教学主体，其主要目的就是向学生传授知识，将所有课本上既定的知识灌输给学生，而学生只需要带着耳朵去听，再通过练习和作业的方式进行检查巩固，没有产生一个互动的教学过程，是不注重内在性的一种教学。“天人合一”思想强调教学过程应是师生共同体悟进行互动的过程，而不是单向的、机械静止的。注重一种内在性和内生性，其实孔子的教学过程就可以为我们所倡导，他十分注重去启发诱导学生的思维，与学生共同去体悟知识、体悟道理。
5.教学方法――强调内省自悟
“天人合一”注重内省与自我体悟的方法。这种方法自古以来就被用作自身道德素质修养的方法，孔子教育学生要“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”(《论语・里仁》)，“躬自厚而薄责于人”(《论语・卫灵公》)，这对于当前道德教育也有很好的启示作用。当前我国采取的道德教育内容主要是学校里开设思想政治课程等与之相关的内容，可是其收效并不大，这主要是因为学校传授的道德知识并没有被学生所内化，道德教育没有通过学生自主性内化成自身的道德意识，便无法表现出相应的道德行为和形成既定的道德行为习惯。学生的自主能动性是学习的关键要素，“天人合一”强调的价值自觉能力，重视学生的内省自悟，通过自我认识、评价、自我激励等一系列自我内省教育因素的协调，最终提高学生自我认知的能力，塑造良好的人格，培养道德认知感，增强道德内化能力，做到由他律转变为自律的境界。通过内省自悟、自我修养与完善而获得道德规范与内心自由，最终达到天人合一的至上境界。
6.道德教育――注重内在整合
“天人合一”所体现的教育观是一种整合教育，强调的是道德教育内部结构的整合，即道德意识、道德情感、道德意志、道德信念和道德行为习惯的整合。当前在学校里进行道德教育的方式主要是道德知识的灌输，从某些方面来看这也确实促进了学生道德意识的形成，但也存在着诸多问题，并没有使学生形成真正的道德行为习惯，这很大程度上是因为道德教育内部结构的不完整与脱节，即道德意识的灌输与道德情感的培养和道德行为的养成并没有做到内在整合。所以当前很多中小学包括大学也开始进行改革，譬如增加了道德体验这一环节，组织学生参观以及进行 社会实践 活动，这是一种很好的道德教育方法，却在实践中流于形式，教师为主体的方式导致学生在道德体验与实践中最终只是进行“三观”：参观、围观和旁观，并没有真正的代入自己的道德情感，科尔伯格的“道德两难问题” 故事 法其策略就在于让学生作为学习主体，代入自己的道德情感，通过外在的及时引导和教育来阶段性地提高学生的道德信念。因而在道德教育中我们应重视内部的整合：通过提高道德认识，陶冶道德情感，锻炼道德意志，确立道德信念，从而最终促使道德行为和习惯的养成。道德教育整合思想应成为进行道德教育的指导思想。
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参考文献
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[作者：夏敏(1990-)，女，安徽安庆人，江苏南京河海大学公共管理学院在读硕士。]
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协调人与自然的关系 萧灼基在《人民日报》撰文指出，自然界是包括人类在内的一切生物的摇篮。不管文明多么发达，科学技术多么先进，人类永远也离不开自然界。自然界为人类提供了生存发展的条件，也制约着人类的行为，通过各种方式惩罚人类对自然的侵犯。当前，我国正处在经济快速发展时期，工业化、城镇化、现代化加速推进，从前经济缓慢发展时期建立的人与自然相对平衡的关系遭到破坏，人与自然新的和谐关系尚未建立。在这个特定时期，统筹人与自然的关系更加迫切。要积极协调人与自然的关系，控制人类自身的规模扩张。随着人口规模的膨胀，人口密度加速增大，人均资源拥有量下降，这是一个威胁人类永续生存的重大问题。要按照科学办事，尊重自然规律。工业的发展，资源的利用，人口的增加，消费方式和消费标准的追求，都要有利于改善人与自然的关系。形成人与自然的和谐关系，政府、社会、企业和个人都有不可推卸的责任。政府是统筹人与自然和谐发展的主导方，保护生态环境，防治污染，鼓励节能降耗，支持和引导环保产业发展，是政府的重要职责。企业作为经济活动的主体，在产业选择、资源开采、技术运用、生产工艺和排污处理等方面，要考虑社会利益和长远利益，不能为了追求短期利益而牺牲社会利益，恶化生存环境。在日常生活中，社会公众每天都在与自然打交道。实际上，政府与企业行为也是由人操作的。因此，协调人与自然的关系，个人负责是关键。
“天人合一”是易学中的一个重要概念，也是传统文化中的一个重要概念。这些年来，学界谈论甚多，在一定范围内，它已经被作为易学甚至整个中国传统文化的核心概念。因此，弄清这个概念的本来含义，有着不可替代的重要意义。 然而，要弄清这个概念的意义，不能根据我们对它的望文生义的理解，而应该求助于古人自己的言论。看一看，在古人的观念中，这个概念到底是什么含义。而要弄清“天人合一”的含义，关键又是弄清“天人合一”中的“天”是什么意义。 《四库全书》中有二百余条明确表述“天人合一”的材料。发现“天人合一”中的“天”包含着如下内容： 1、天是可以与人发生感应关系的存在 2、天是赋予人以吉凶祸福的存在 3、天是人们敬畏、事奉的对象 4、天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天） 5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。 今天不少人把“天”理解为自然界，因而认为“天人合一”就是“人与自然合一”的内容，则一条也没有找到。 另一需要说明的是： 最早使用“天人合一”概念的，现在所能查到的出处，是张载的《正蒙》。 然而和张载同时的程颐就不认可，他说：“天人本无二，不必言合”。（《二程遗书·卷六》）依本人理解，张的“合一”，程的“无二”，其内容是说，天人同此一气，或同此一理，人的仁义礼智本性乃是天的赋予。在他们的著作中，这个赋予人以善良本性的天也是一个人们必须敬事的天，是一个可以和人感应的天，是可以给人以吉凶祸福的天。 天人合一观念的明确提出者是董仲舒。 1 、西汉董仲舒初次尝试 -- ----- 董仲舒的名言是：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。”（《春秋繁露· 阴阳义》）在董仲舒那里，天是一个有喜怒哀乐的天，当然，也是一个主宰世界，可以和人感应、能够给人以吉凶祸福的天。 “天人之际合而为一”、“以类合之，天人一也” “天地之常，一阴一阳。阳者天之德也，阴者天之刑也。……天亦有喜怒之气、哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。” “事各顺于名，名各顺于天，天人之际合而为一，同而通理，动而相益，顺而相受。” “以类合之，天人一也”是董仲舒构建天人关系的方法和结论。汉代董仲舒“人副天本”说首次较为全面地阐述了天人关系，但是由经学后来的发展为谶纬之流，儒家走向经学神教迷信，并成为赤裸裸的政治夺权工具，很快就没落了。 在董仲舒那里，“天人一”的“一”，是“一类”的意思。 因为在董仲舒当时，由于自然科学新的发现，人们知道，物与物在不接触的情况下是可以发生感应的。比如磁石可以吸铁，琴弦可以共振等等。人们认为，感应的发生，是由“气”在做着它们的中介。同时人们还发现，以气为中介的感应，是有条件的。比如磁石可以吸铁，但不能吸铜；琴弦的共振，也是宫弦和宫弦共振，商弦和商弦共振。如同牛鸣牛应、马鸣马应一样。于是得出结论：只有同类的事物可以互相感应。 董仲舒为了论证天人可以感应，首先需要论证天与人同类。这是天人合一的现实背景。 董仲舒论证天人同类的方法，是“天人相副”。 即，人是天的副本，“拷贝”。比如，天是圆的，所以人的头圆；地是方的，所以人的脚方。人为什么有两只眼睛？因为天有日月；人为什么有四肢？因为天有四季；人为什么有喜怒哀乐？因为天有阴有晴。天有三百六十日，人的骨头有三百六十节。如此等等。 明代程颢进一步阐述“天人合一”含义，强调“ 人与天地一物也”，称天人关系为“一天人”。以后各代的思想家哲学家都论及“天人合一”这个命题，虽然用语不同，但是他们关于天人关系问题的思想还是基本一致的。2、宋朝张载程颢-----强调天道与人道的同一性 “儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一” “天人合一”亦即“内外合一” “ 人与天地一物也”，称天人关系为“一天人” （程语） “须是合内外之道，一天人，齐上下。”（程语） “以天地万物为一体” 3、朱熹为孟子所言注云：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也；性则心之所具之理；而天又理之所从以出者也。” 王守仁从“良知”是宇宙本体出发，在人与人、人与社会、人与天地、人与万物的关系问题上，形成“万物一体”、“天下一家”、“中国一人”的整体观， 把先秦以来的“天人合一”观发展到一个新的高度。 在天人关系上，朱熹、王阳明都主张“天人合一”，但在具体的路径上却有很大的不同，这集中体现在二人对《大学》的重新阐释——《大学章句》和《大学问》中。朱子的“天”、“人”合于外在之“天”，走的是一条由外(穷理)→内(体理)→外(推理)的功夫径路，而阳明的“天”、“人”合于人心之“良知”，其功夫论则是在知行合一基础上，进行“致良知”。朱子的天人合一是“以天统人”，而阳明的天人合一则是“以人统天”。这正是二者在此问题上的根本不同。4、再后， 天人合一思想就成为解读《周易》的基本思想 ，易学中，“天人合一”的概念多起来了；天人合一也成为解读古代其他经典的基本思想，在对于其他经典的解读中，天人合一的概念也多起来了。到今天，天人合一似乎又成为中国古代所有思想的核心，并在相当大的范围内被赋予了它从来不曾有过的人与自然和谐、保护环境，可持续发展等等意义。董仲舒的“天人合一” 董氏的“天人合一”的主要特点： 天人相类 -- 相类同召 -- 天人感应 -- 君权天授—赏罚在天—天意可挽 1、“天”是最高的意志，既是“自然”之天，是有“身体”，有运作的“实体”神，更是神灵之天，是有意志、知觉的人格神。董仲舒把道德属性赋予天，使其伦理化。董仲舒吸收阴阳五行思想，建立一个以阴阳五行为基础的宇宙图式。从而使它的理论体系更加完备；他将“阳阴二气”作为解释天人感应的基础。但是从而也将阴阳五行学说的神秘色彩带来进了自己的学说。人的“生理”结构与天的“物理”结构有相同的模式；天地的金木水火土“五行”的相生相克关系与社会的治乱关系完全一致。因此，天与人是“同类”。而同类的事物又能“以类相召”，互相感应。因此，人世的治乱，人们的善恶，“天”不但可以掌握，而且可以通过祥瑞、灾异与改朝换代向人间传达它的旨意。这就是董仲舒天人感应论的主要特征 2、董氏天人感应学说对封建政治产生了巨大的影响，儒家学说成封建正统思想。 董仲舒的这种理论，有其强调天命主宰一面，又有重视仁义道德的一面；有其加强封建专制的一面，又有造成政治动荡的一面；有其巩固中央集权的一面，又有制约皇权独断专行的一面；有其积极进步的一面，又有其落后迷信的一面； 董氏学说的神秘色彩最后被谶纬之学发展为儒教神学，连孔子都成了“神”。谶纬经学最终完全成为迷信，并被成统治者内部权力斗争或改朝换代、农民起义所利用的政治工具，如在王莽篡汉，刘秀称帝过程中，东汉未年农民起义的过程中。在东汉发展到高潮在三国时期并走向未落，被历史所抛弃。 然后，谶纬经学和天人感应之说有关联，但天人感应之说本身还不是谶纬经学，这一点要加以区别对待。董氏的天人感应中的“君权天授”、“符瑞灾异”思想一直在漫长的封建社会时代里对政治产生着正面或负面影响。通常认为“它通过上天发生灾异现象与人君（皇帝）有过失行为联系起来，用托天管人的手法，试图控制皇帝的所作所为，从而达到安邦治国的目的。它是儒家借天灾“正刑与德”思想的结果”。3、天人合一论造成的三个错误： ①天人合一论使得某些人可以代言天道。儒家试图自称“近道”的“能与天地参”的君子，将天道代言的权力抓到手里。这已经将自己变成了巫婆角色。更糟糕的是一直继承下来的“天子”一称，也被儒家继承。老墨也采用这个华夏传统的词，但是儒家“天人合一”或者“与天地参”，结合“天子”后就变质了。天子就变成了上天的代言人。沟通天人以后自然是最强力者成为最大的代言人，毫无疑问。可原本的“天命”只是让天子有国而已，而不是老百姓受天命管理。“天子有国”是封建制必须的一个稳定要素，扩大解释就会造成思想和制度的专制。 ②“天人合一”或者“与天地参”导致了文化层的“致命的自负”。文化层的人本就有天生的优越感，自以为智珠在握，是愚民的主宰。当今的文人仍然有这种情节。但是这种“致命的自负”必然导致孔孟式的“信念伦理”，将社会带人奴役之路。 ③天人合一是儒家设置的一个最高大牌坊。在这个牌坊上面，皇权代表了圣明，皇帝就该是圣人。天人合一论使得皇帝成为了真正的上天代言人。而且使得宪政之“约束君王”目标产生了理论上的困境。这是天人合一论的第三个错误。且不说皇帝更有实力去代言上天，就说如果我们要约束君王，那么我们将对君王提出一些要求。比如君王不能有自由意志，只能老老实实按法律办事（公法必定需要细致）。比如要求君王要节俭,比如要求君王要无私。在天人合一之下，是不是要把这些“天道”同时加到老百姓身上呢？否则你如何要求别人相信上天对君王最不“公平”呢？儒家正是用这样统一的标准去要求君王、自己和老百姓的。儒家人自己要去做圣人，只要不搞政治，没人理会你。问题是不能这样去要求老百姓。 君王手里的权力使得他总是能依靠权力豁免。儒生并不可能修得“人性善”，科举成功当了官也可以背弃戒律。可是老百姓无权无势，才是真正被约束到的对象呀。当今的真儒还是很喜欢“无私”，其实华夏传统中真正需要无私的是天子而已。张载的“天人合一” 张载“天人合一”思想是在对佛老的批判中而提出的，是在儒家原有观念的基础上发展而来的，是一个儒家的概念。其来源，主要是三个方面：一是《易传》的天人合德观念，二是《中庸》的性命、诚明观念，三是孟子的尽心、知性、知天观念。张载天人合一的思想体系其主要内容可分成五个部分： 1、气本论——天人合一之基础 2、天地之性与气质之性：“天人合一”之可能与必要 3、穷理尽性：“天人合一”的内在途径 4、礼乐制度：“天人合一”的外在约束 5、民胞物与：“天人合一”的最终归宿 其中对于性的理论可以说是性善论的延续。张载认为性就是鬼神，就是天道，是气所固有的良能在不同方面的表现。这个性应该是纯善的。既然万物都是气之聚散，都具有纯善的性。在气化生物的过程中，由于人物所禀受的气质的不同，导致了对“天性”的禀受程度不同。同样是人，由于其弊的厚薄旳不同而区分除了智愚。其弊厚者，难以开通，其弊薄者，则容易开通。一旦开通，则就达到了圣人的境界。 这样张载的天人合一肯定了每个人都可以通过自身的努力成为圣人。途径就是个人内在的“穷理尽性”。而外在的礼乐制度可以帮助人改变气质。最终达到为儒教国家所服务的天人一体的世界秩序。 张载的天人合一思想提供了向上的可能性，他所提的目标“为天地立志，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平”成为后世读书人的圭臬。从现实维护阳儒阴法的社会秩序来讲，起到了重振的作用。当然也必须看到，他的理论中以人合天的成分大过以天合人，这必然会导致人的失落。朱熹的“天人合一” 朱熹几乎没有明确谈到过天人合一，但从其整个思想体系来看，朱熹的思想却是对张载“天人合一”思想的发展。在“天人合一”的内容上，朱熹承认宇宙万物都是由气所构成的，只是在理气关系上与张载的认识有所不同而已。因此说，朱熹也是承认天人一气的，这和张载的认识是相同的。朱熹对“天人合一”的发展在于，他提出了天人一理的主张。由于朱熹主张“性即理”，因此，张载的天人同性就被发展为天人一理。在“天人合一”的途径上，朱熹也承认气质之性与天命之性的不同，主张要通过“格物致知”的方式来达到“即物穷理”，通过个人的努力来达到“一天人”的理想状态。 朱熹关于“天人合一”的思想，在科举考试的推波下，维护儒家国家秩序的作用被放大，人的失落也逐渐在科举八股的制约下演变为僵化，失去能动性的人。 “天人合一”和人与自然 20世纪以来，随着现代工业文明的不断发展，人与自然的关系也日趋紧张。人口剧增、粮食短缺、水资源污染、臭氧层空洞、酸雨、土地沙漠化等问题越来 越严重，这些都要求人们重新审视人与自然之间的关系。首先在西方产生了浅层生态学和深层生态学的研究。由于人类中心主义是西方文化的传统，这种传统在西方根深蒂固，因此一些深层生态学学者认为，要突破这种传统，就应该借助于外部的文化权威。最终，他们发现，东方文化特别强调人和自然的融合，具有有整体的、有机的特征，和他们所主张的生态中心主义有着某种一致性，从而能够推动现代生态学由浅层向深层发展。这其中，道家思想最受生态伦理学者的青睐。道家思想在表面上与深层生态学有某些相似之处，例如“道法自然”就和深层生态学主张的生态中心主义或自然中心主义相似。但这些只是字面意义上的相似，在实质上是很难统一起来的。可见，他们对于中国文化的解读，完全是站在自己立场上的一厢情愿。不过，到底在这个过程中，“天人合一”被生态伦理学赋予新含义并传回中国。 “天人合一”本身并无保护自然之意，但这么多中外学者却在中国传统文化中找到了“天人合一”，希望借此来解决人与自然的关系问题。但是现代人所说的人与自然的关系，并不能等同于中国古代的天人关系。如果说古代的“天人合一”主要探讨的是人和作为主宰的上帝之间的关系的话，现代人讨论“天人合一”则主要着重于人与自然之间的关系。 中国哲学中的“天人合一”，即使从人与自然这一层面来看，乃是天人一气的意思，这表现的是天人的同一性而没有表现出天人之间的矛盾性。但是在人与自然的关系问题上，我们既要看到人与自然统一的一面，也要看到对立的一面，这才是辩证地看问题。可以说“天人合一”与保护自然之间并没有必然联系，认为“天人合一”能够解决现代人所面临的人与自然之间紧张关系，完全是以逻辑概念去解释自然科学概念，这是对“天人合一”的误读。
………5分就要600字论文，你想多了吧。
话题在“人与自然”的关系上，本身并没有什么限制，你既可以写人类在征服自然和改造自然的斗争中发扬大无畏的精神，勇于探索自然规律，以战胜不可知的自然力的人和事；又可以写人类在向自然进军的征途中，由于不尊重自然规律，破坏性利用自然资源而招致自然的惩罚和报复的事情或教训；还可以写新的历史条件下，人类为了自身可持续性发展，在自然进行资源索取和利用时应该采取的各种养护措施等等，内容可以任意选取，只要是言之成理即可。在文体的选择上，写议论文可能流于泛泛，相比之下，写记叙文可能来得具体感人些，当然这也不是绝对的，你可以根据你的特长和拥有的材料和认识，自由选择。在表达方式上要注意记叙议论抒情的融合。范文：小鸟的祈祷我是一只可怜的小鸟。以前我生活在黄河上游的一片茂密的森林里，那里风景秀丽，空气清新；那里河水清澈、碧波粼粼；那里野草肥美，鲜花盛开……我和伙伴们生活在一个无忧无虑的家园里，各种动物和睦相处,常常在阳光明媚、春风和煦时，聚集在一起举行盛大的party，我们自由，我们欢快！我们的家园无比美丽：春阿姨伴着欢快的舞蹈给我们送来阵阵春风；夏伯伯迎着蓝天白云为我们带来一池池碧水清泉；秋叔叔随着萧瑟的凉风给我们奉上一串串金灿灿、黄澄澄的果实；冬爷爷披上洁白冬装为我们报告着来年的希望。我们为有一个舒适温暖的家园而感到自豪，感到欣慰！时光如流水一般，一去不复返，随着人类领地的不断扩大，我们可爱的家园日渐遭到人类的破坏。当我再次飞回故乡时，眼前的景象令我十分诧异：春日光临，小草妹妹从土里钻出来，不再是那么青翠欲滴；野花姐姐张开笑脸，笑容中却蒙上了一丝丝忧郁；大河哥哥脱下厚厚的冰衣，身子却变得越来越瘦小；大树爷爷的病情日益严重，刚抽出的几颗新芽，是那么缺乏生意。漫长的夏季实在难熬，烈日暴晒在裸露的林间，动物歌星知了的歌声也显得那样有气无力，听起来让人觉得意乱心烦。秋天来到，树上的果实稀稀落落，没有过去的红，也没有过去的大，是那样的淡然失色。寒冬刚到，森林里的动物们都快快进入了冬眠。啊，我们失去了原来那美丽迷人的家园。成片的树木被砍光，小草也面色枯黄；野花耷拉着脑袋；河水快断了流。一幢幢高楼拔地而起，一座座烟囱喷射浓烟。环境遭到破坏，蓝天不再蓝了，河水不再清了。我们原来的家园已变成了死气沉沉的“死亡地带”。森林里再也没有动物们的欢笑；再也没有暖烘烘的阳光；再也没有淙淙的清泉；再也没有宛转的《摇篮曲》……亲爱的朋友──人类，快救救我们吧！我们渴望一片蓝天碧水，我们祈求一个安宁的家园。点评作者以儿童的心理和儿童特有的眼光，站在小鸟的立场上，用童话的笔法抒写了自己对环境保护的认识。构思新颖奇特，语言优美生动，感情真挚动人，更主要的是避免了空洞说理，使文章具有了可观赏性；文章结尾借小鸟之口呼吁人类“快救救我们吧！我们渴望一片蓝天碧水，我们祈求一个安宁的家园”，紧扣题旨，突出了中心
人与自然，要和谐相处。不然一定会遭到自然的报复。你可以谢谢近几年世界各地发生的自然灾害，简要阐述一下时间，然后这样的灾难是由于人类哪些破坏性的行为引起的。然后呼吁一下保护环境。第一段:总起段;说一下以前的自然环境是怎样的，人类是怎样发展的，没有什么严重的环境问题，后来随着工业化的进步，环境问题越来越严重。做一下前后对比第二~第三段:主要举例子。温室效应，今年的据说是千年寒冬啊，还有很多的自然灾害等等第四段:呼吁一下人们要好好保护环境，不然会遭到自然的报复第五段:总结一下！
人与自然要和谐相处 当人类第一次乘坐飞船从太空中回望地球时，不禁被它的美丽惊呆了——这颗被梦幻般蔚蓝色的海洋包裹着的椭圆形星球，就是我们人类赖以生存的地球！据天文学家推算，我们所处的银河系中，大约有100万个星球可能像地球那样，拥有水并孕育着生命。但是，时至今日，人类还是没有发现哪个星球真正存在着生命。所以，地球这颗拥有海洋、陆地、岛屿，拥有森林、草原、飞禽走兽，拥有风霜雨雪、四季更替变换的星球，是目前我们人类所知道的并拥有唯一一块宇宙绿洲，也是我们人类唯一的家园。在这人类的伊甸园里，大自然赋予我们诗情画意般的美景：茂密的树林，清清的河水，绿茵茵的草地，盛开的花朵，自由飞翔的鸟儿……然而长期以来，人类为了自身和社会的发展，忽略了自然和环境的承受能力，许多发展是通过掠夺自然，甚至是“断子绝孙”的做法来实现的。严酷的现实告诉我们，如果我们现在还不提高环保意识，不尊重自然，不以实际行动保护我们赖以生存的环境，大自然将会惩罚人类！试想，如果没有了优美和谐的自然环境，就没有了蔚蓝色的天空，没有了鸟语蝉鸣合奏出的悦耳“和谐音符”，没有了清澈的湖水和美丽的天鹅，艺术家还能够找到“美”的创作灵感吗？像《天鹅湖》那样荡人心魄的芭蕾舞还会出现吗？ 严酷的现实告诉我们，人类只有做到与自然的和谐，才能减少或消除因生态破坏、环境污染和资源短缺导致的各种社会矛盾，人类社会才能持续发展。同学们，让我们以人类的良知，人类的灵魂之“爱”去亲近大自然，保持大自然吧！
人与自然集天地之灵气，采万物之精华，勇敢的人类从洪荒时代走到了文明的世纪。人类的智慧创造了经济的奇迹，无知与贪婪却留下了可怕的后果。环境污染，生态恶化，地球发出了痛苦的呻吟，善待万物，就象善待我们的朋友；拯救地球，就是拯救我们的家园！人类渐渐从噩梦中觉醒：人与自然和谐共处，是可持续发展的唯一出路。 突如其来的SARS病毒，令人们反思自己的行为。人类应如何对待大自然？人类该怎样与自然和谐共处呢？与自然相通相依，协调一致，和谐共处，是人与自然和谐共处的主要思想。 建立生态环保型社会是我们共同的责任。随着我国人口的急剧增长，许多地方都在闹“能源危机”，水、土地、矿产等资源不足的矛盾日益尖锐，无数森林的乱砍滥伐使生态环境恶化的形势十分严峻。地球是人类赖以生存的唯一家园，因此，我们不能眼睁睁地看着我们的家园毁于我们人类自己手中。人类啊，行动起来吧，让我们节约一滴水，保护一棵小草。让天空依然明净,让河水依然清澈,让小草依然碧绿,让花朵依然鲜艳,让阳光依然灿烂,让地球依然生辉! 痛定思痛，我们应该选择一条理性发展的道路，呼唤绿色文明，呼唤科学的决策方式，呼唤科学的生产方式，呼唤科学的生活方式。让人与自然和谐共处吧! 人与自然的关系，排除了所有教条化、概念化的定义和归纳后，到底还剩下些什么？ 无疑，我们在大自然的怀抱中生存，在向自然索取的过程同时以自身的思想以及由思想派生出的行动反馈于自然。很多正统说法中认为劳动是人区别于其他自然生物的主要标志，但事实上，人之所以为人，是因为人懂得思考。正因为思想的连接性和沟通性，人才能与自然建立起一种看似形而上，却真实潜隐暗藏的联系。 都说有灵性的事物之间是相通的。陶渊明可以“采菊东篱下，悠然见南山”；李义山可以“留得残荷听雨声”；苏东坡可以“乱石穿空，惊涛拍案，卷起千堆雪”……这是自然在缔造文学，还是生命意义在切近自然呢？高山流水一竖琴，邀知己与苍松共赏。当人把自身的精神存在寄托于山水树石的时候，他同时获得的是一种容百川而乃大的广阔的自然生存空间。 因此，我不愿意将我的眼光和论调再停留在物质层面上，人与自然的关系，若没有思想深处与精神理念上，人性与自然性的和谐，所有的“持续发展”、“循环利用”都是一幕幕滑稽可笑的“一手栽树，一手砍树”般的闹剧。而精神层面上的契合，肯定也不是简单的技术型、机械型或者经济型的，而是如同古希腊的神庙雕像，古战国的编钟筝瑟般优雅、恬静，消解了功利与肤浅的人的灵魂的自然回归。 其实，保护环境，拯救自然的口号已经喊了很多年，可人们真的意识到了对于自然保护的重要性了吗？世俗非常实际的功利主义导致了人类总得在经历了切肤之痛后，才会像寒号鸟那样呻吟出要垒窝的哀叫。洪水流了几年，抗了几年；干旱抗了几年，也就旱了几年，人类在灾难中自救的手段不可不说是声势浩大：科学的尖端、理论的经典、宏大如史诗般的前仆后继、可歌可泣……这些，究竟改变了些什么？又能改变些什么？人与自然的关系，在自然渐渐厌倦了与自己愈走愈远的人类后，其结果就是《圣经》中提到过的那场大水，涤净了它自己的怀抱。或许，真正让我们悲哀的是到那个时候，连一艘诺亚方舟的机会，上帝都不会再给我们。 当然，在处理人与自然的关系上，我并不是去否定使用先进的科学技术，运用已渐趋完善的自然科学。我只是想呼吁人们是时候去走出毫无底气的自大，附庸风雅的自恋，堕落腐朽的自私以及被物质、功利侵染得麻木的精神荒芜，让心灵复归平和，让灵魂走进自然。 刚才有个同学走上讲台，张口说出了“天人合一”，让我眼前一亮，可她一再强调“天人合一”是与小农经济联系在一起，应找寻它对我们现在工业文明下人与自然的关系有何借鉴意义。我本不想说这个词语，因为“天人合一”在近些年被人们用滥了。这里既然说起，我想我应该澄清一些对这个词语的理解误区。“天人合一”其实讲的就是一种精神境界，它不局限于某一学派，儒家有，道家也很突出，禅释同样理解深刻。这样一种思想，原本就是渗透在艺术之中，以建筑、书法、绘画、诗词等艺术形式与我国古代文明一脉相承而源远流长。我不太赞成刚才那位同学把“天人合一”束缚和局限在封建小农经济的社会形态上，而因此来判定它与现在的生活和文明不再适合，这种理解的角度显得太实际，太直接
对于天人合一思想的评价 中国哲学中的天人合一观念，发源于周代，经过孟子的性天相通观点与董仲舒的人副天数说，到宋代的张载、二程而达到成熟。张载、二程发展了孟子学说，扬弃了董仲舒的粗陋形式，达到了新的理论水平。张载、二程的天人合一思想，分析起来，包括几个命题： 1.人是自然界的一部分 张载说：“理不在人皆在物，人但物中之一物耳。”明确肯定人是一物。张载《西铭》说：“天称父，地称母，予兹藐焉，乃混然中处。”其主要意义是肯定人类是天地的产物即自然的产物。 2.自然界有普遍规律，人也服从这普遍规律 张载说：“若阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求,相揉，盖相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之，不曰性命之理，谓之何哉 ?”(阴阳相互作用相互推移的规律就是性命之理，自然界与人类遵循同一规律。 3.人性即是天道，道德原则和自然规律是一致的 张载说：“性与天道云者，易而已矣。”他认为性与天道具有同一内容，即是变易。程颐说：“道与性一也。”又说：“道未始有天人之别。”他认为天道、人性、人道是同一的，其内容即是理，也就是仁义礼智等道德原则。张程都肯定性与天道的同一性，但张载以为这道即是变易，程颐则以为道即是理，这是彼此不同的。 4.人生的理想是天人的调谐 这是《易传》提出的，以“范围天地之化而不过、曲成万物而不遗”为理想境界。张载、程颐亦接受这种观点，但是没有更详尽的发挥。 这四个命题之中，第一和第二命题是基本正确的。这第三命题是基本错误的，第四命题包含着有价值的重要思想。为了正确评价这些命题，应考虑三个理论问题：(1)自然界 和人类精神有没有统一性?(2)自然规律与道德原则的关系如何?(3)人类应如何对待自然界? 恩格斯在《自然辩证法》中多次讲到自然与精神的统一，摘引如下： 我们一天天地学会更加正确地理解自然规律，学会认识我们对自然界的惯常行程的干涉 所引起的比较近或比较远的影响。……人们愈会重新地不仅感觉到，而且也认识到自身 和自然界的一致，而那种把精神和物质、人类和自然、灵魂和肉体对立起来的荒谬的、 反自然的观点，也就愈不可能存在了。 自然界和精神的统一。自然界不能是无理性的，……而理性是不能和自然界矛盾的。思维规律和自然规律，只要它们被正确地认识，必然是互相一致的。 我们的主观的思维和客观的世界服从于同样的规律，……这个事实绝对地统治着我们的整个理论思维。思维过程同自然过程和历史过程是类似的，反之亦然，而且同样的规律对所有这些过程都是适用的。辩证法的规律无论对自然界和人类历史的运动，或者对思维的运动，都一定是同样适用的. 恩格斯的这些论述可谓精辟透彻、深切著明。人类和自然界，自然界和精神，具有统一性。自然规律与思维规律是互相一致的。自然过程、历史过程、思维过程都遵循同样的根本规律，而这根本规律就是辩证法的规律。 应该承认，中国古代哲学家所谓“天人合一”，其最基本的涵义就是肯定“自然界和精神的统一”，在这个意义上，天人合一的命题是基本正确的。 恩格斯也谈到自然规律与历史规律的区别。他说： 自然界中死的物体的相互作用包含着和谐和冲突；活的物体的相互作用则既包含有意识的和无意识的合作，也包含有意识的和无意识的斗争。因此，在自然界中决不允许单单标榜片面的“斗争”。但是，想把历史的发展和错综性的全部多种多样的内容都总括在贫乏而片面的公式“生存斗争”中，这是十足的童稚之见。在自然界，无机物之间既有冲突，也有和谐；生物之间，既有斗争也有合作。用生存斗争的公式来概括人类历史的复杂内容是十分幼稚的。自然过程和历史过程虽然都服从于 同一的普遍规律，但是物理现象、生物现象、人类历史又各有其特殊规律，不能混为一谈。 道德原则与自然规律的关系是一个非常复杂的问题。道德不可能违背自然规律，但是服从自然规律的行为不就是道德行为。道德是一种社会历史现象，道德原则是人们依据社会生活的需要而设定的，具有一定的历史性和阶级性。程颐认为“天道”与“人道”只是一个道，事实上是把维护当时社会秩序的道德原则绝对化、永恒化，把当时占统治地位的道德原则抬高为天经地义，这是根本错误的。至于程颢以“心即是天”来论证“天人本无二”，就更是陷于主观唯心主义的错误了。 张载没有讲仁义就是天道，但是他把人性与天道统一起来，以为“性与天道云者，易而已矣”，这就混淆了人性与天道的区别。所谓人性应是指人的特性，即“人之所以为人者”或“人之所以异于禽兽者”，人性与自然界的普遍性应有区别。张载以“天地之性 ”为人的本性，也是不正的。孟子“知性则知天”的学说是张载、二程的许多错误观点的思想来源。 我们认为，中国传统哲学中的天人合一思想包括复杂的内容，其中既有正确的观点，也有错误的观点，应该如实地加以分析。 关于人类应如何对待自然界，中国古代有三种典型性学说：一是庄子的因任自然(顺天) 说，二是荀子的改造自然(制天)说，三是《易传》的天人调谐说。庄子的观点是消极的思想，荀子的观点是积极的思想。自从西方“戡天”(战胜自然)的思想传入中国后，荀子的学说受到高度赞扬。但是，如果一味讲“戡天”，也可能陷于破坏自然。事实上自然界是人类生存的基础，如果盲目破坏自然，会引起破坏人类生存条件的严重后果。近年来人们强调保持生态平衡，是具有非常重要的意义的。《周易大传》主张“裁成天地之道，辅相天地之宜”、“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，是一种全面的观点，既要改革自然，也要顺应自然；应调整自然使其符合人类的愿望，既不屈服于自然，也不破坏自然；以天人相互协调为理想。应该肯定，这种学说确实有很高的价值。 总之，对于中国传统哲学中的天人合一学说要进行科学分析，要注意批判继承。
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“天人合一”思想贯穿我国传统文化，其整体性、和谐性、平等性和内生性的哲学内涵折射在教育上具有强效的治理功能。本文从教育哲学角度入手，分析了“天人合一”思想对我国当前的教育目的、教育内容、师生关系、教学过程、 教学 方法 以及道德教育这六个方面所带来的效应和启示。
天人合一 教育哲学 教育问题 效应
“天人合一”思想在中国传统文化中占有很重要的地位，是中国古代哲学思想的核心。“天人合一”思想提倡人与自然之间的和谐辩证关系，这是哲学所追求的终极理念。季羡林认为“中国文化和东方文化有不少好东西等待我们去研究、去探讨、去发扬光大，‘天人合一’就属于这一范畴”，“‘天人合一’这个代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的思想”。[1：9]现在也有越来越多的人重新重视起这一思想，但大多数学者只用其作为当前环境问题的解决思路，用“天人合一”的哲学思维思考自然与人的问题。其实这一哲学思想对于思考当前教育中存在的问题以及将其作为一种指导思路具有重大意义，“天人合一”思想所带来的教育哲学效应也是不容忽视的。
一、“天人合一”思想分析
1.“天人合一”思想的演变
“天人合一”是中国古代哲学的一个基本精神。张岱年认为：“评论天人合一，首先须对中国哲学史上的天人合一学说有比较明确的了解。”[2：68]中国古代的“天人合一”思想主要经历了先秦的百家争鸣、西汉的“天人相副”和宋明的“万物一体”三个发展阶段。
“天人合一”思想起源于西周时代，其认为的天人关系还是一种神人关系。到了春秋战国时期，百家争鸣，产生了各具特色的“天人合一”思想，特别是儒道两家。儒家的“天人合一”思想一般都是以孟子为代表，孟子的“天”是具有道德含义之天，他的“天人合一”思想讲的是人与义理之天的合一。“尽其心者，知其性也;知其性则知天矣。”“天人合一”在孟子这里就是指人性、人心以天为本。[3：35]总的来说，孟子在保持了天命宗教内容的同时，还赋予天命以道德属性。道家“天人合一”思想与儒家不同，无论是自然而然之“道”还是指自然本身，老庄的“天人合一”思想中的“天”都没有人伦道德的含义，其思想更多强调的是贬抑人为，提倡不要以人灭天。[3：35]
秦汉以后，儒家的“天人合一”思想占据了统治地位，到了两汉时期，天人关系已经成为一个重要的哲学命题。而其中最为突出的发展就是西汉董仲舒的“天人相副”说，他是第一个对“天人合一”思想进行系统论证的人。他提出“人副天数”，他关于天人关系的结论是：“天亦有喜怒之气、哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。”[4：4]董仲舒的“天”不仅仅是自然之天，而且还是意志之天，他认为天人具有一种感应的关系，将天道与人事结合起来，把天道作为人伦的根据，以此来论证封建等级制度的合理性。
宋明是儒家“天人合一”思想发展到了顶峰的时期。理学家们摈弃了董仲舒粗陋的天人相副说，从心性本体论来论证了“天人合一”。张载在《正蒙・诚明》篇中第一次明确提出“天人合一”的命题：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”[5：16]在宋代道学家中，程颢是明确提出“仁者以天地万物为一体”论断的第一人。程朱理学的代表朱熹则认为万物的根本为“理”，理与人相通，其“天人合一”就表现为“与理为一”。而陆王心学则强调心即是理，其代表王阳明继承和发展了程颢的“万物为一体”的思想，认为“人心一点灵明”“人心是天渊”，认为人心就是万物之心，只有人心的感应才能使天地万物的存在具有意义，他的“天人合一”思想使人与天地万物之间达到更加融合无间的地步，王阳明成为中国哲学史上“天人合一”说之集大成者。[6：315]
从上述分析中可以看出，中国传统文化中的“天人合一”思想经过先秦和西汉时期的发展，到宋明时期的“仁者以天地万物为一体”而达到成熟，完成了自身发展演变的过程。虽然在不同的历史阶段，“天人合一”所呈现的内容层次不同以及不同哲学流派和哲学家的解释也并不相同，但是我们可以看到这一思想所包含的哲学内涵和特性是具有内在一致性的。
2.“天人合一”思想的哲学内涵
“天人合一”作为一个哲学命题，有着其深刻的内涵和精髓。
(1)整体性。“天人合一”思想倡导用整体的视角看世界，从先秦的“天人合一”说到宋明的“万物一体”论，无一不体现着整体观。
道家老子认为，天地万物是一个整体。“道”是天地万物的根源和基础，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子把天、地、人等宇宙万物连贯为一个以“道”为核心的有机统一的整体。儒家孟子提出“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”(《孟子・尽心上》)这一整体递推命题，认为人之性善需要调动人心之作用，而“天命之谓性”即人的心性是为天命所赋予的，这样就可以达到人心与天地一体即“天人相通”的整体和一的境界。[7：38]从以上儒道两家的思想可以看出传统的“天人合一”思想是将天与人联系在一起的，实际上就是把世界看作是相互影响相互协调的一个整体，要求我们用整体性的视角去看待这个世界。
(2)和谐性。和谐是“天人合一”思想的核心价值取向，“天人合一”作为中国哲学的基本精神，其本质就是强调人与自然的和谐。
“和”在中国古代传统文化中具有核心价值意义，天人合一并不是简单的“同一”，而是丰富多样化的“和一”。张岱年对“天人合一”及“和”的剖析非常精确：“古代所谓合一，与现代语言中所谓和可以说是 同义词 。合一并不否认区别，合一是指对合的双方彼此又有密切相联不可分离的关系。”“和可以说是多样性的统一。‘和实生物’，和是新事物生成的规律。”[8：246]这种和谐观指导和影响着解决当前出现的很多问题的思路，尤其是常常应用到探讨人与自然的关系中，并且这种观念也为人们越来越重视，“天人合一”这种“和而不同”的和谐性是一种至高的哲学思维，我们应该将其作为解决更多问题的一种思维模式。 (3)平等性。中国“天人合一”哲学思想强调“天地万物为一体”的生命平等意识。
中国古代的哲学家对于自然万物都抱有一种博大的胸怀，认为自然万物都具有其存在的价值，其生命都应该受到爱护、受到尊重。儒家孔子的核心思想就是“仁”，其仁爱原则倡导以平等的眼光去看待天地万物，道家传统中天地万物平等观念更为明显，庄子“以道观之，物无贵贱”。[9：53]在宋明时期更是提出了“仁者以天地万物为一体”的观念，正是由于这种敬意以及万物一体的生命情怀，因而使其与人类中心主义不同，它强调了“万物一体”的生命平等意识。延伸到现在的哲学意义上来说，即是天地万物平等，更不必说人与人之间的平等。
(4)内生性与内在性。“天人合一”最深刻的哲学涵义之一，就是承认自然万物所具有的“生命意义”与内在价值。
孔子对“天”始终怀有深深的敬意：“天何言哉，四时行焉，万物生焉。天何言哉!”(《论语・阳货》)自然的基本功能就是天地万物的自然生长，孔子明确肯定了自然万物的“生命意义”。孟子曰：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣;存其心，养其性，所以是天也。”(《孟子・尽心上》)“天人合一”思想十分重视内在性的价值，强调一种价值自觉的能力，相信主体内在力量，强调人的内省自律性，要求人从自身内在进行体悟，通过个体自身的自悟 反思 和自我修养与完善，追求自律自信自强，追求人与大自然的和谐统一，最终达到天人合一的至上境界。这一点对于当前教育中出现的某些问题是一个很好的考量思路。
“天人合一”思想它可能不能作为直接解决具体教育问题的方法，但它作为一个哲学命题、作为一种思维模式，它所包含的哲学内涵对于解决教育问题提供了启迪性的 思维方式 ，我们应发掘和重视它在解决教育问题上的无用之大用功能。
二、“天人合一”对我国当前教育的启示
当前“天人合一”思想大多被用在思考人与自然环境的问题之中，其实它也是中国古代教育哲学的基本特点。这一点在黄济《教育哲学通论》一书中有很好的阐述，他认为儒家教育哲学思想的基本特点有“天人合一”、“政教统一”、“文道结合”和“知行一致”四个方面。其中对其论述主要是：“从天与人的关系到人与教育的关系，《中庸》做了最概括的阐明：‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。’这三句话勾画出了中国古代教育哲学逻辑结构的基本脉络。”[10：16]在上一部分中对“天人合一”思想的哲学内涵进行了概括和解读，在对其哲学思想进行领会的基础上来重新审视当前的教育，用它来诊断当前我国教育中出现的问题，“天人合一”思想思考问题的路子是治疗这些“病症”的一剂良方，它带来的教育哲学效应是巨大的。
1.教育目的――终极关怀：真善美的统一
教育目的问题是教育哲学中的一个核心和重要问题，它是教育工作的出发点和归宿，它对教育制度的建立，教育内容的选择以及全部教育过程的组织都起着指导作用。[10：428]“天人合一”思想下的教育目的观可以说是完满与理想化的，“天人合一”追求的是真善美的统一，重和谐是“天人合一”思想的核心价值取向，也是当代教育的价值追求，这种和谐的境界即是真(自然的和谐)、善(人的和谐)和美(天人的和谐)的统一，“天人合一”思想的哲学内涵折射在教育目的上体现的是教育的一种终极关怀。“天人合一”所代表的古代教育是一种整体主义的教育，其提倡的教育目的可以说包含三个层次：一是修炼个体自身内在真善美的统一，二是培养整个社会共同体的卓越，三是达到人与自然乃至宇宙万物的和谐。它提倡的是整体和谐却也有着层次性和阶段性，既不是遥不可及，也不是一蹴而就。将视角投放在我国当前学校教育上可以看到，首先在微观的教育目标即人才培养上，“天人合一”思想提倡培育全面发展的人，个体自身真善美的统一，重视学生健全人格的塑造。但当前在西方科学主义“工具理性”的思想以及应试教育观念的影响下，我国学校教育在人才培养方面出现偏差，更多重视的是学生的考试分数及升学率这些数字，可以说数据控制了教育目标和学生培养，造成学校教育片面化、单一化，忽视了学生的内在和全面性的培养。“天人合一”思想倡导的人才培养观启迪教师在教学过程中应要关注学生各方面的和谐发展，注重学生内在真善美的统一，将学生培育成具有健全人格的人，从而通过对每个个体的培育和塑造来培养社会群体的卓越，最终达到人与自然万物的和谐，实现教育的终极关怀目标。
2.教育内容――重视人性化知识
“天人合一”思想下的知识观，其特征是传播速度慢，知识大多是不可言传的知识，是变动的人为知识。主张在教育内容设置上重视人性化知识，倡导在当前客观知识的泛滥灌输下多重视人文情怀的培养。由于“天人合一”思想注重内生性的价值，因而其注重传授的知识大多是一些不可言传的知识。我们知道由这一思想主宰的我国古代教育的核心就是伦理教育和哲学教育，而这种教育是深入灵魂的，可以看成是一种“灵魂修养”的教育。当前我国教育受西方影响较大，而西方的哲学传统是“主客二分”，重视科学主义和工具理性，它看重的是客观知识，即可以言传的知识。我国教育过程中所传授的知识多是些可言传的知识，现代教学中很少关注那些不能言传的知识，忽略了它的重要性，而往往这些知识内容恰恰是远离对功利的追求，注重的是人与自然的融合，重视人性，这对于人之所以为人、人的生存价值与意义、人格教育与培养方面具有重大意义。“天人合一”所倡导的知识观和其具有的人文精神教育对于当前我们一味追求功利性知识具有很好的警醒作用，加强现代人文主义的教育，有助于我们去寻回失落的“灵魂”。
3.师生关系――圆融的生命共同体
“天人合一”思想倡导的师生关系是强调在教育教学过程中师生应该是一个圆融的生命共同体，师生不应该处于对立的两面，而是平等的整体，应该进行深度交往。在当前的教育中，教师总是处于一种高高在上的地位，这一点从各个方面都可以体现出来，如教室中的讲台设置，教师所处的讲台要比学生的课桌椅高出一截，这是一种无形的影响和教育，使得学生把教师看作是高高在上不敢靠近的对象，虽有敬却很难做到爱，而教师也总是处于高位，有种俯看学生之感，很难做到真正的平等，更不用说深度交往，成为圆融的生命共同体，久而久之，学生心中自然而然对教师产生出距离感。古时孔子带其弟子去游历学习，随时教导，并且还抱着“三人行，必有我师焉”的好学心态，并不把学生看作是单纯的受教对象，而是更注重在彼此交往中的互 相学 习，是谓教学相长也。“天人合一”思想倡导的正是这种师生关系，只有将教师和学生看作是平等的个体，师生才有深度交往的可能，才有能融合为一体的可能。当前关于教师与学生之间冲突的教学事故频发，如“虐童”事件、学生自杀等等，当然也存在着学生结派殴打教师、报复教师等等，诸如此类事件层出不穷，这不能简单地归结为单独个体的原因，要看到这种现象背后更深层次的因素，师生关系的不平等，教师群体与学生群体的分离分化。从这个意义上看“天人合一”对如何解决这一问题提供了一个很好的思路。 4.教学过程――师生共同体悟
“天人合一”思想倡导的教学过程不是帮受教育者认识世界的过程，而是体悟的过程;不是师生单向交往，而是师生共同体悟的过程。“天人合一”体现出的整体性、内生性，认为当前我们教育中的教学过程应是一种体悟过程，是一种由内而外的认识过程，是教师和学生共同去体悟的过程。由于受西方教育思想的影响，而西方的教育思想与他们“主客二分”的哲学思想一脉相承，“主客二分”强调主体与客体的分离，主客体是彼此对立的实体，这种哲学思想体现到教育中来就是教师与学生的一种分离，教师教学的重点就是去帮助学生认识和了解世界，体现的是一种以教师为主体的教学过程，学生只是受教育对象。我国受其影响并且由于现实中的种种原因，导致在当前教学过程中出现“满堂灌”、“一言堂”的现象，教师是教学主体，其主要目的就是向学生传授知识，将所有课本上既定的知识灌输给学生，而学生只需要带着耳朵去听，再通过练习和作业的方式进行检查巩固，没有产生一个互动的教学过程，是不注重内在性的一种教学。“天人合一”思想强调教学过程应是师生共同体悟进行互动的过程，而不是单向的、机械静止的。注重一种内在性和内生性，其实孔子的教学过程就可以为我们所倡导，他十分注重去启发诱导学生的思维，与学生共同去体悟知识、体悟道理。
5.教学方法――强调内省自悟
“天人合一”注重内省与自我体悟的方法。这种方法自古以来就被用作自身道德素质修养的方法，孔子教育学生要“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”(《论语・里仁》)，“躬自厚而薄责于人”(《论语・卫灵公》)，这对于当前道德教育也有很好的启示作用。当前我国采取的道德教育内容主要是学校里开设思想政治课程等与之相关的内容，可是其收效并不大，这主要是因为学校传授的道德知识并没有被学生所内化，道德教育没有通过学生自主性内化成自身的道德意识，便无法表现出相应的道德行为和形成既定的道德行为习惯。学生的自主能动性是学习的关键要素，“天人合一”强调的价值自觉能力，重视学生的内省自悟，通过自我认识、评价、自我激励等一系列自我内省教育因素的协调，最终提高学生自我认知的能力，塑造良好的人格，培养道德认知感，增强道德内化能力，做到由他律转变为自律的境界。通过内省自悟、自我修养与完善而获得道德规范与内心自由，最终达到天人合一的至上境界。
6.道德教育――注重内在整合
“天人合一”所体现的教育观是一种整合教育，强调的是道德教育内部结构的整合，即道德意识、道德情感、道德意志、道德信念和道德行为习惯的整合。当前在学校里进行道德教育的方式主要是道德知识的灌输，从某些方面来看这也确实促进了学生道德意识的形成，但也存在着诸多问题，并没有使学生形成真正的道德行为习惯，这很大程度上是因为道德教育内部结构的不完整与脱节，即道德意识的灌输与道德情感的培养和道德行为的养成并没有做到内在整合。所以当前很多中小学包括大学也开始进行改革，譬如增加了道德体验这一环节，组织学生参观以及进行 社会实践 活动，这是一种很好的道德教育方法，却在实践中流于形式，教师为主体的方式导致学生在道德体验与实践中最终只是进行“三观”：参观、围观和旁观，并没有真正的代入自己的道德情感，科尔伯格的“道德两难问题” 故事 法其策略就在于让学生作为学习主体，代入自己的道德情感，通过外在的及时引导和教育来阶段性地提高学生的道德信念。因而在道德教育中我们应重视内部的整合：通过提高道德认识，陶冶道德情感，锻炼道德意志，确立道德信念，从而最终促使道德行为和习惯的养成。道德教育整合思想应成为进行道德教育的指导思想。
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参考文献
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[作者：夏敏(1990-)，女，安徽安庆人，江苏南京河海大学公共管理学院在读硕士。]
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