写一篇克诺洛斯的统治下吧
历史的长河滔滔汩汩，不知淘尽了多少文采风流，艳句华章?然而爱琴海所哺育的希腊文明的花朵却依然在傲岸怒放，在地球的每一个角落里都有她的欣赏者。古希腊文学艺术何以具有如此永久性的魅力?这是一个值得探索的问题。笔者试从以下三方面进行一些探究。一、古希腊神话——心灵的飞翔在世界各民族的神话中，古希腊神话发展得特别完善，它相当生动地反映了“人类美丽的童年”，反映了一个毫无掩饰的时代和那个时代人的生活情态。比如欧罗巴的故事。欧罗巴是腓尼基国王阿革诺耳的女儿。宙斯看到了欧罗巴立刻就爱上了她，但害怕赫拉的嫉妒和愤怒。于是他想出了一条妙计：把自己变成一头牛，独自来到欧罗巴的身边。欧罗巴迷上了这只牛，她将玫瑰花放在牛的嘴边。牛温柔地舐着花朵，并且舔了欧罗巴的小手。当欧罗巴吻了它的前额后，牛发出了一阵欢乐的叫声。然后趴在欧罗巴的脚下，示意她骑上去。于是牛驮着欧罗巴走进了海里⋯⋯又如“金苹果的故事”，这个故事讲的是天后赫拉和她的两个女儿爱神阿佛洛狄特和女战雅典娜，为得到一个写有“给最美者”字样的金苹果吵吵嚷嚷，各不相让，宙斯便让她们去找特洛伊王子帕里斯做美的裁决者。．于是三女神争相向帕里斯行贿。最后帕里斯把金苹果判给阿佛洛狄特，因为她向帕里斯许诺：“我让人间最美的女子爱上你。”后来阿佛洛狄特就用魔法让斯巴达王的妻子海伦爱上了帕里斯，而且跟着帕里斯私奔了。这件事震动了整个希腊联邦，他们组成希腊联军去攻打特洛伊城，战争一打就是十年。在长达十年的战争中，神各助一方，赫拉、雅典娜自然在护佑希腊联军，而阿佛洛狄特和太阳神阿波罗却暗中帮助特洛伊人。由这样一些故事我们可以看到神话中的神就像孩子一样天真、纯朴，他们想爱就爱，想恨就恨，想哭就哭，想笑就笑，想争就争，毫不掩饰自己的情感愿望，总是自由地追求快乐，恣意地表达情感。同时人们还发现：希腊神祗或英雄的那种为所欲为的自由人性，都是人类欲望的隐喻表现。比如希腊神话中的酒神狄俄尼索斯和爱神阿佛洛狄特，就体现了人的两大情欲“食”和“色”。中国的圣人讲“食色性也”，但却把远古时代专司“男女野合”的女神高媒贬为伺候楚襄王睡觉的“神女”；中国也有相当于狄俄尼索斯的司植物生长的神，日神农氏，但他并不饮酒也不作乐，是为人类寻找可吃的东西而尝遍百草，把自己弄得死去活来的献身者。古希腊则相反，据说爱神佛洛狄特原是神殿卖淫的“神女”，后来升格为女神；司植物生长狄俄尼索斯则是个饕餮，豪饮、狂放的作乐者。每逢酒神祀典，人们打破一切禁忌，狂饮烂醉，放纵性欲。爱神和酒神在希腊神话中的重要地位，表明古希腊神话所反映的那个时代里人类的文明尚未筑起羞耻之墙。人们对食与色两大情欲充满崇拜。现今人们阅读此类神话时，会作何感想呢?人们从童年步入成年，从幼稚走向成熟，形成了相对稳定的思想、性格、气质。这个成长的过程，是一个不断吸收知识、积蓄经验，从单纯走向复杂的获取过程；但与此同时，还有一个逆向过程，即抛弃、失落、退化的过程。在这个过程中，人们的确长大了。成熟了，但同时也失掉了一些东西——失掉了童年时代毫无掩饰、毫无顾忌的欢乐、悲伤、痛苦。童贞的纯洁被复合的社会意识所取代，奔放的情感被冷静的理性控制，自然的欲望被道德伦理所压抑，神的想像力被科学的现实所摧毁，童年的乐观被人生的酸楚所销蚀。理性生活带来了秩序，也给人们带来了精神上的贫困、寂寞、孤独和压聊。在这种情况下，希腊神话所反映的古代人自由奔放的感情生活就犹如一束强光重新照亮了现代人贫乏苍白的内心世界。人们发现：希腊神祗或英雄的那种为所欲为的自由人性，都是人类欲望的隐喻表现。比如希腊神话中的酒神和爱神，就体现了人的两大情欲“食”和“色”。因此，神话艺术“恰恰为现代的畸形与片面化提供了最好的补偿。”人们在贫乏的现实生活中得不到的情感和欲望的满足，就会在神话艺术世界中得到宣泄和满足。于是人类焦渴的心灵在远古的神话中得以憩息和飞翔。希腊神话也因之魅力永存。二、古希腊悲剧——心灵的净化古希腊悲剧是欧洲戏剧的开端，在欧洲文学史上占有光辉的一页。埃斯库罗斯的悲剧<被缚的普罗米修斯>中的普罗米修斯因盗天火拯救人类而触怒宙斯，被吊锁在高加索的悬崖峭壁上，每天遭受兀鹰啄食肝脏的痛苦长达千年，但他无怨无悔，始终执着于自己的信念：。让他扔出燃烧的电火吧，让他用白羽似雪片和地下响出的雷霆让宇宙紊乱吧。可是这一切都不能强迫我告诉他i谁来推翻他的王权。”这种坚持真理、抗击强暴、不受诱惑、甘愿牺牲自己之壮举所焕发出的个体生命力量的崇高美，不仅使他获得了“哲学历书上最高贵的圣者和殉教者”的称誉，而且成为世界文学史上具有强烈自我求证精神的、为真理和正义而勇敢献身的英雄人物的始祖和原型。索福克勒斯悲剧<俄狄浦斯王>中的俄狄浦斯，在不知不觉中犯下了弑父娶母的弥天大罪，但他并未因此而开脱自己，他不仅亲自主持了追查杀害老王凶手的行动，而且在真相大白、罪坐自己时，按照自己的誓言刺瞎双眼自我放逐。他那自觉自律向不合理命运进行挑战的精神，他那以自惩而实现自我的悲壮之举，张扬了人之所以为人的崇高理性精神。欧里庇得斯悲剧《美狄亚>中的蛮公主美狄亚先以杀弟阻父、背叛部落的行为勇敢地选择了自己的所爱，后以杀子惩夫的手段而向那背叛自我的虚伪文明抛掷了自己的憎恨。她那爱恨交加的心灵跋涉，她那饱含着甘美与酸苦的爱情之果，她那拯救自我、超越自我的主体意识，显示了永久性的生命活力。雅斯贝尔斯说：“对任何一种真正的悲剧来说，只有悲剧还是不够的，而应该导向超越。”伟大的悲剧作品总是浸透着深刻的超越意识和解脱精神。古希腊悲剧的确更多地让我们体会到正义和崇高。这些悲剧主人公坚持自己的理想和信念，而理想的超前性和现实的给定性必然形成尖锐的矛盾，这就决定了悲剧主人公无论如何艰苦卓绝、拼死相搏，最终难免失败与毁灭，同时正是理想的正义性激励他们不畏强暴，不计成败，宁死不屈，与现实的给定性分庭抗礼。灾难不仅不能摧毁他们的意志，反而确证了他们的力量；毁灭不仅没有压垮他们的精神，反而提升了他们的人格。因而古希腊悲剧更具战斗性、崇高性。“悲剧在征服和我们生畏之后，又会使我们振奋鼓舞。在悲剧观察之中，随着感到人的渺小后，会突然有一种自我扩张感，在一阵恐惧之后，会突然有惊奇和赞叹的感情。”这是符合古希腊悲剧实情的。正是这种悲剧精神使我们崇高，从而在对悲剧的感受中完成了对悲剧的超越。人们从童年到成年，人类从远古到现今，理性生活带来了秩序，也带来了平庸。在这种情况下，普罗米修斯那满含悲怆的呼吁，那在高加索悬崖上忍受风霜欺凌、骄阳炙烤的身躯，那不畏权威，只认理智的精神，怎能不具有惊人的净化力量，怎能不使现代人超越日常庸碌生活，看到圣洁理想的光辉。随着文明的发展，人们的道德伦理观念逐渐强化，这是人类进步的表现。但是，对于美狄亚，人们会说：这是写远古的生活，那时候的人还没有理性和道德观念。于是美狄亚那种残忍的复仇行为对人的心灵产生出一种古拙而强烈的撞击力量。这也正是古希腊文学魅力永久之原因所在。三、荷马史诗——心灵的振奋古希腊人为后代传下两部光辉的史诗<伊利亚特)和<奥德赛>，一直被视为人类古代文明的奇葩。在几千年的历史长河中，荷马史诗以其丰富的思想内容和纯朴的艺术成就。对欧洲乃至整个世界文明的发展产生了极其深远的影响。贯穿两部史诗的共同思想是热爱现实，肯定人的奋斗精神，强调对人生采取积极的态度。史诗中的英雄们把幸福寄托在现世和人间。在他们看来，生命、战斗、劳动才有更大的价值，更大的意义。比如，希腊联军主将阿喀琉斯热爱生活。他曾说自己宁做一个农人的帮工，也不愿当冥府里鬼魂的王统。但他不甘于成为命运的奴隶。神喻说他有两种命运，如果他呆在家中过和平生活，就会幸福长寿；如果要上战场，虽可取得无上光荣，但命定早死。而英勇的阿喀琉斯却把在战场上获得荣誉看做是第一生命，因而选择了第二条道路：明知命运险厄，但却拒不屈服；明知战斗中凶多吉少，但一定要拼出个你死我活，这可以说是古希腊英雄们共同的心理。战场是这些英雄们的舞台，勇敢战斗是他们生命价值的体现。他们或许显得简单一些，保留了“海盗”的粗犷，但却没有后世的达官贵人的多愁善感，矫揉造作。再如特洛伊战争是人神交混的世界，诸神各帮一方，主神宙斯决定战争的命运，每次大的战斗都有神的预兆。但英雄们仍然依靠自己的力量去夺取胜利。他们还敢于和支持敌方的神进行较量。希腊英雄狄俄墨得斯竟然射伤战神阿瑞斯的小腹，划破爱神阿芙狄特的纤纤素手，疼得神祗尖叫逃跑，败下阵去，这种英雄气慨中，充分地透露出了一种阳刚之美和拼搏精神。又如，在海上漂泊十年，历经艰险，最终与家人团圆的英雄奥德修斯。他的海上遭遇，是以神话隐喻的方式表现出来的古代人对自然的斗争。海洋神波赛东是海洋威力的代表；各种巨人、仙女、风神、海怪、水妖等等都是各种自然力量拟人化。同这些自然威力比较，人的力量当然是渺小的，但是奥得修斯与自然作斗争的冒险经历，说明了人能够靠勇敢、毅力和智慧，最终战胜它们，更说明人会受难，人可以哭泣，但人生的价值在于拼搏。人在拼搏中进取，摆脱被动的局面；人在拼搏中看到自己的力量，部分地掌握自己的命运，争来比现状美好的前景。史诗展现的是一个英雄的时代，是一个让现代人既陌生又羡慕不已的时代。今天人们面对阿喀琉斯们的昂扬的战斗精神，奥德修斯的拼搏进取的人生态度时，感受得更多的是血液的沸腾，心灵的振奋。是啊，人从一出生就必须面对苦难和艰辛，就像西绪福斯将一块巨石从平地上推上山顶，然后巨石滚下，他又重新开始，如此周而复始，无休无止。大至国家，小至家庭个人，都有自己必须推上山的“巨石”，而且，都必然有无数次的挫折与失败。这时候，我们需要的，不正是昂扬的战斗精神，拼搏进取的人生态度吗?古希腊文学也因之魅力永存。参考文献：[1]徐葆耕．西方文学十五讲[M]．北京大学出版社，2003．[2]郑克鲁．外国文学史[M]．高等教育出版社，1995．[3]马克思恩格斯选集(第2卷[M]．人民文学出版社，1972． ’[4]Pb国文学名著作品选介(第1分册)[M]．高等教育出版社。1990．[5]马克思恩格斯论艺术(第2卷)[M]．人民文学出版社，1965．． ’[6]朱光潜．悲剧心理学[M]．人民文学出版社，1983．[7]吴晓东．从卡夫卡到昆德拉[M]．三联书店，2003．一、神异意识以及古希伯来民族神异意识的独特性神异意识(supematuml awareness)是人类对自身理解力所不能及的异常现象的一种感知，从哲学上看，属于唯心主义的认识范畴；而从文艺学上看，神异意识则表现为作品中有关神迹的叙事与描绘，它以不可思议的精神力量实现对苦难现实的超越，从而创造出和谐而又崇高的喜剧审美感受。神异意识的基础是神迹。本文所说的“神迹”，是指历史或文学叙事的现实环境中发生的令人不可思议的事情，它不是“浑沌生该亚”或“盘古开天地”那样全然发生在神界里的事，而是如摩西“手杖化·j36·蛇”或“红海开路”那样的神异现象：“眼见为实”的叙事使其具有了“真实性”，而超越人类经验的神学阐释表明其为神迹；而当人们以神学的思维方式审视这些神迹的时候，便上升为一种超越一切的神异意识。这种同样是来自实践的神异意识对人类社会实践也会产生一定的甚至是巨大的精神作用，它能以超越常人想象的精神力量，把惩恶扬善的道德寓意熔铸进人们的道德期待，也深刻地影响着人类的审美思想。西方学术界一般比较注意《旧约》神迹的伦理与政治意蕴。以《旧约·阿摩司书》第9章关于上帝在祭坛旁显现的描述为例，阿摩司的这段描述针对的是以色列人对上帝的背叛，说上帝在祭坛旁显现并命令他击打柱顶，将人们尽行杀戮。这段诗化的描述表现了以色列人对耶和华信仰的绝对性，而尼尼安·斯马特在《世界宗教》(耽蒯尺e坛诒n)一书中却着力分析了这一神迹的伦理学蕴含：阿摩司书起自公元前750年，其中记载了一位先知受任时所见到的幻象。先知见到了上帝现身于祭坛旁，因此他并不拒斥献祭活动本身。但他对一些人的看法是强烈不满的，这些人认为繁荣时期的那些富人都是宗教仪式所成就的，是上帝福佑的证明。在一个充满社会不公正的时代，这是一个过于简单的看法。上帝与以色列人的关系之基础是以色列人被赋予的社会与道德责任，而统治阶级应明白这一点。上帝治世用的不是甜蜜和光明，而是黑暗。这位先知以此抨击自己时代那些流于形式的祭仪，指出崇拜活动的形式必须符合其内在目标的价值，亦必须充满对贫者的怜悯。九斯马特特别强调了以色列宗教的伦理学意义，说“以色列宗教在祭祀方面，正如它的普遍崇拜活动一样，是聚焦于一个伦理的上帝。”②他将以色列人的庙堂僧侣和先知崇拜的两种宗教崇拜形式加以对比，指出以色列宗教中有一种官方的先知(omcial proph—et)，他们是僧侣，他们的职责就是为军事行动一类的事务做预言；而非官方先知则与礼拜活动中心相关，显然，后者才代表着以色列宗教崇拜的本质。这种分析将耶和华在祭坛旁显现的神迹引向一种更深层次的精神探索：我们可以在许多宗教中将先知类型和僧侣类型做一个对比。如果庙堂是僧侣宗教的中心位置，那么先知信仰的中心位置就是另外的东西，是幻像、召唤和伦理价值观的混合体。③斯马特在此所指出的“幻像、召唤和伦理价值观的混合体”(a m洳lre 0f vision，voca—tion，aIld etllical values)，实际上已经极大地贴近了这个民族的精神价值核心，因而也启发了我们去探索这个民族的神异意识与美学价值的关系，因为阿摩司书在这里以诗歌的形象与神学的思维对以色列民族当前的罪与罚与未来的复兴做出了诗化的议论与预言。就总体情形来看，《旧约》中的神迹所体现的伦理学含量当然是高于美学含量的，然而在文学的平台上，二者又常常是合二而一的。在《旧约》文献中，神迹的叙事形成了叙述者与阅读者共同感知的神异意识，而这种超越现实层面的神异意识则往往将强大的伦理学功能转化为强大的美学功能，进而在三个向度上产生各不相同的美学意义：第一，它的神迹叙事产生的形象形成了这个民族独特的、充满神异意识的文学艺术；第二，它奇特的想象和联想形成了一种和谐完美的审美趣味；第三，它对这个始终处在悲剧命运中的民族形成一种精神抚慰，因而消解了人们悲剧性的抗争意识。《旧约》叙事中的神迹主要包括两类，一类是以神迹证明上帝的存在及其大能；另一类是上帝耶和华对希伯来社会生活的直接参与的描述。前者在宗教信仰的层面上凝聚了希伯来的民族精神，后者则以耶和华对希伯来社会生活的极其密切的参与显现了这个民族性格中的许多特点。在前一类神迹所表现的层面上，希伯来人的神异意识与其他民族相同，都是以不可思议的神迹证明超自然的神的存在。摩西以手杖变蛇，吞掉法老的蛇，以一系列神迹使法老屈服，为的就是向法老证明希伯来人所崇拜的神的存在。但这些神迹更为重要的作用则是在希伯来人中建立了摩西为他们带来的上帝的威信，这种威信不仅使他们认识了一个带领他们从奴役走向自由的向导，而且为他们建立了民族的宗教信仰。《旧约》叙事中的这种神迹反映了希伯来民族也是所有原始民族神异意识的一个共性，那就是对神迹“灵验”的期待，没有这种灵验，人们是不会接受这种宗教的信仰的。这正如基甸砍巴力偶像所反映的思维。《士师记》第六章中，基甸按耶和华的旨意砍倒了异族神巴力的偶像，(垒)对比《出埃及记》中摩西的行迹，可看出叙事思维的一致性，即“灵验”的证明。人们对神的“灵验”的期待心理形成了希伯来宗教信仰的一个极大的困难：一旦这种灵验的印象淡漠，或没有耶和华神新的灵验感觉，人们的信仰就会随之淡漠。摩西历尽千辛万苦把希伯来人带出埃及，让他们目睹了无形无象的耶和华神的无边威力；但他刚一转身，人们便背弃了耶和华神，转而去膜拜金牛。因此，我们还须转向《旧约》神异意识的另一个层面。这另一层面上的神迹主要是指耶和华对希伯来社会生活的直接参与，这是希伯来民族神异意识的主体部分。这些神迹主要在激励与制约两个方面对希伯来民族精神产生深刻的影响。纽约耶西瓦大学的哲学教授戴维德·沙兹(David Shatz)在《中世纪犹太哲学的圣经与希伯来文化背景》一文里指出，《圣经》与希伯来文献中实际上也存在着神人同形同性(antllropomorphic and ant}Irop0_pgtIlic)的话语，他说：在圣经和希伯来文献中存在着神人同形同性的语言，这是首先要注意到的明显差别。这些文献将性格、情感和人格赋予上帝，他有着具体的形态、影响和人格。⑤·138·沙兹教授的话似可印证犹太教信徒阅读《圣经·旧约》等希伯来文献时对上帝的感受：上帝在许多时候是以个体对个体的形式参与这个民族的社会生活的，他与希伯来人的关系成为一种非常具体的关系。《旧约》中耶和华无数次地出现在他选定的人物面前，向他们布置任务或明示神意，就像他在西乃山对摩西直接传授“十诫”、在决定发洪水淹掉人类之前向挪亚交待制作方舟事宜，或是派遣并监督约拿到尼尼微去传教。在基甸成为士师之前，他只是玛拿西支派中最贫穷的约阿施的儿子，并没有勇气也几乎没有一点自信，但耶和华通过使者向他显现，称他为“大能的勇士”，说：“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗?”四并告诉他，“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”(z)耶和华还亲自告诉他应该怎样选取和他一起出战的勇士。耶和华就是这样激励一个弱小的灵魂，使他有足够的自信，砍倒了巴力的偶像，并带人在作战中大获全胜，一时间“耶和华和基甸的刀”的喊声激励着以色列人乘胜追击，米甸人被彻底制服。耶和华用同样的方式造就了许多英雄，勇敢的如孤胆刺敌酋的以芴，卑贱的如妓女的儿子耶弗他，还有参孙、扫罗、大卫等等，他们都在以色列人历史上创造了辉煌的业绩。耶和华对希伯来民族性格影响最深的地方是他的愤怒，他像一个最苛刻的商人一样要求希伯来人履行契约，使人感到莎士比亚的夏洛克要求履行契约的苛刻精神一定是受了耶和华的影响。耶和华对希伯来人的要求其实很简单，就是要求他们独拜耶和华一神，而如果他们做不到的话(或是淡漠了耶和华，或是跟着崇拜外邦的神)，耶和华便使他们的敌人兴起，于是希伯来人便会陷入异族的侵略与奴役之下，不得不转回来向耶和华虔诚祈祷，坚定自己对耶和华的崇拜。希伯来民族神异意识中的这种观念最终就成了他们灾难的根源，这一观念把敌人的兴起与侵略行为看作是耶和华的意志，而原因又恰恰出在他们自己身上，于是，他们便对积极抵抗侵略毫无兴趣，而只会期待以回归虔诚崇拜的行动来感动耶和华，进而使耶和华将民族兴起的大业赋予他们中的某个“大能者”，却全然不能选择“天下兴亡，匹夫有责”的价值取向。二、希伯来《圣经》中神迹叙事的文学性与美学特征受禁止偶像崇拜的宗教思想影响，希伯来人在造型艺术的许多领域都很薄弱。“摩西十诫”第二条说， “不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”四这一戒律从伦理观念上否定了这个民族的造型艺术创造力。但这一宗教信仰特点却使得希伯来民族的文学想象发达起来，他们以语言表现出非形象的耶和华神的话语、思想、意志和性格，这种文学形象显示了这个民族高超的文学创造力。神迹叙事构成了《旧约》文学的一系列支配性原点。我们在阅读《旧约》时，往往被书中的精彩性格所吸引而忽略这些性格后面的这些支配性原点，这就是耶和华神在这些人物身上显示的关注。我们会为参孙高举驴腮骨打击非利士人的行动而感到胜利者的豪迈，会为少年大卫在巨人歌利亚面前显示的老练神态而感到克敌制胜的信心，但是这些圣经英雄的行为显示了耶和华神的何种性格、意志和思考，却往往被忽略。从《旧约》中大量的神迹描写中我们可以从耶和华与具体人物的交流中概括出许多类型，如直接晓谕、神人代言、寓言、异象和异梦，而首先需要把握的，则是所有这些神迹中体现的耶和华神的整体形象，它是《旧约》中一切英雄、道德和美感的万象之源。耶和华是万能的，他的目标是造就完美的人类。耶和华按自己的形象塑造了人，而他喜悦的品质——虔诚、谦逊、公义、勇敢、怜悯——则折射出他自己的性格；他所打击的对象是人类愚蠢自大、见利忘义、意志懈怠、妄语妄为(也包括妄自菲薄)等卑劣品质，这又体现了他嫉恶如仇的性格。从伦理学的角度来看，耶和华所有的性格都体现了希伯来民族的人伦理想，体现了他们伦理思想的最高境界。耶和华以神迹感动希伯来人，使他们中的杰出者成为这个民族最伟大的英雄，他又以神迹惩罚或警示希伯来人的罪孽，显示了他决不姑息恶人的正义性格，他在约拿身上显示的神迹也是他的伦理精神与原则精神的充分体现。希伯来民族对耶和华伟大神迹的崇拜孕育了一种崇高的喜剧美感，这种喜剧美感与传统的西方喜剧理论是十分不同的。希伯来人对上帝神迹的崇拜与信赖使他们把上帝的万能看作自己民族特有的保护力量：耶和华将会抵挡他们的敌人，并且保护他们远离恶人；而当上帝带他们走出悲剧性命运的时候，这个民族精神中崇高的命运感与喜剧的喜悦感便融会在一起了，形成一种喜剧的审美观。这是一种独特的审美观念，它不是以诙谐俗趣使人发笑所创造的和谐，而是以崇高的喜悦心情创造的和谐，在这种和谐之中，人们摆脱了忧患，实现了对苦难现实的超越。传统的文艺理论一般主张将崇高的美学风格与悲剧联系在一起，而喜剧则往往与滑稽、嘲笑、讽刺等审美感受联系在一起，正如亚里士多德说的那样，“喜剧总是摹仿比我们今天的人坏的人”。⑨古希腊喜剧即是亚里士多德这一理论的证明，我们只要看一看阿里斯托芬的《阿卡奈人》就一目了然：剧中农民狄开俄波利斯与主战派将领拉马科斯在台上扭打，将一场严肃的政治争论变成一场闹剧，因而得以通过漫画式的夸张手法和讪笑打诨的场面来反映生活。亚里士多德喜剧美学观的继承者颇多，康德也是其中之一。他在《论优美感和崇高感》一书中说，“悲剧不同于喜剧，主要地就在于前者触动了崇高感，后者则触动了优美感。一⋯喜剧⋯⋯表现了美妙的诡谲、令人惊奇的错乱和机巧(那是它自身会解开的)、愚弄了自己的蠢人、小丑和可笑的角色。”圆犹滴给人更强烈的感染力还在于她的道德美感。她是美的，并且在行动中“穿上最漂亮的衣裳”，她的美使何乐弗尼“一看见她便心旌荡漾起来，再也遏止不住向她求爱的欲望”，但文本的叙事却极严密地强调着她的一系列美德。她严格遵守民族的伦理规范，说：⋯⋯有主在上，我发誓，何乐弗尼从来没有摸到过我，尽管我的美貌诱他，直至将他置于死地。我并没有被玷污或侮辱，主始终关怀着我。④她的德行已经到了一种完美的境界：她以战略家的胸怀用兵，在敌人刹那间的惊慌中迅速出击，造成敌人兵败山倒的态势；她走在队伍前列领着妇女们跳舞欢庆胜利，“以色列的男子们全都跟在后面”；她的“名望传遍以色列全地”，“好些男人想跟她结婚，可是她在丈夫玛西拿死后一直没有再婚”，这样严格乃至苛刻的贞洁表现显然是一种民族性的美德观念。而她活了105岁，她“活着和死后的许多年，一直没有人胆敢威胁以色列人民。”她克敌制胜的伟绩战胜了歌利亚的大卫，因为与她相比，大卫显得只有“初生牛犊”之勇；她对国家的长治久安的贡献超越了所罗门，因为所罗门治国用的是谋略，而她完全靠的是美德。也许正是出于这样的思考，14世纪初的意大利诗人但丁将她写进了《神曲》的天堂，让她在第九重天即原动天之上的白玫瑰中，与圣母玛利亚、夏娃和贝阿特丽采在一起，昭示着中世纪人们心中的崇高与完美。①②③ Ninian smaIt，7‰％眦j删泓m，c鲫lb削薛u—niverBiIy Pre8s，1989，p．210，p．209，p．209．④⑥⑦⑧⑩⑩⑩功会《圣经>，中国基督教协会(南京)1998年，第509、235、235、72、87l、87l、87l页。⑤转引自丹尼尔·H弗兰克、奥利弗·利曼<中世纪犹太哲学>，三联书店，2006年，第18页。⑨亚里士多德《诗学>，罗念生译。人民文学出版社，1962年，第8页。⑩⑨康德《论优美感和崇高感)，何兆武译，商务印书馆，2001年。第7、4页。⑩朱光潜《悲剧心理学)，安徽教育出版社，2∞6年，第85页。@苏晖《巴赫金对西方喜剧美学的理论贡献>，华中师范大学学报(人文社会科学版)2002年第l期。⑧李思孝《西方古典美学史论>，南开大学出版社，1992年，第163页。⑩⑩邱紫华《悲剧精神与民族意识)(修订本)，华中师范大学出版社，2000年，第222、222页，∞《圣经后典>张久宣译，商务印书馆，1987年，第“、67页。
圣经分旧约和新约。旧约也是古代犹太人信仰的犹太教的唯一宗教经书，后同福音全书（即新约）成为基督教的经书。旧约非常精彩，象封神演义一样
文明，是历史以来沉淀下来的，有益增强人类对客观世界的适应和认知、符合人类精神追求、能被绝大多数人认可和接受的精神财富、发明创造。智慧生物为更好地认识世界而团结协作，就构成了文明的物质基础。也就是文明存在的前提是智慧生物。其余由智慧生物创造出的各种现象只是文明的附属品。以下是我为大家精心准备的历史 文化 研究论文 范文 ：文明来自西亚和北非。内容仅供参考，欢迎阅读!
文明来自西亚和北非 全文如下：
古希腊的科学文化源远流长，其灿烂的文化成就对西方文化的发展产生了深远影响，成为近代欧洲科学文化起源的基础。然而，起步就生机蓬勃的古希腊科学文化却不是奥林匹克山上诸神创造出来赐予欧洲人的。现代美国科学史专家乔治·萨顿曾这样说过：“希腊科学的基础完全是东方的，不论希腊的天才多么深刻，没有这些基础，它并不一定能够创立任何与其成就相比的东西。我们没有权利无视希腊天才的埃及父亲和美索不达米亚母亲。”[1]因此，讨论古希腊科学文化的渊源必须首先从西亚和北非的文明中去寻找答案。
一、时空渊源
从空间看，古希腊文化的发育离不开爱琴海的哺育。“爱琴海区域是指以爱琴海为中心的地区，包括希腊半岛、爱琴海诸岛、克里特岛、小亚细亚半岛的西部海岸地带。它恰处于埃及和美索不达米亚这两个伟大文化的交汇处。这里海陆交错，山峦重叠，它东通阿拉伯半岛，南望埃及，西对亚平宁半岛，北通黑海，因而成为融通亚非欧不同文明的加工场。”[2]因此，在爱琴海区域中孕育出的古希腊科学文化正是在吸纳和借鉴了东方的先进文化，结合本民族特点基础上的伟大产物。
从时间上看，古希腊科学文化的渊源可追溯到克里特文明与埃及文明的接触。希腊文明从克里特——迈锡尼文明那里翻开了它的第一页。克里特岛和埃及的来往始于古埃及前王朝时期，约公元前4000年。在此后的一千年里，克里特岛凭借其地处埃及和希腊半岛之间的有利地理位置，成为埃及和希腊的贸易通道，使克里特文化吸取了许多古埃及文化的成分，“克里特岛的刻印、壁画、石器，更主要的是它的在文字中都可以感受到古埃及人对其的影响。”[3]与此同时，克里特文化还与其东边的古巴比伦、特洛伊、塞浦路斯、北叙利亚文化有密切的来往。
从范围看，相当多的系统性科学知识远在古希腊科学文化产生之前就已经在西亚、北非等地区存在了，《伊利亚特》和《奥德赛》等名著不可能是古希腊文明的最初成果。“像所有辉煌的开端一样，这不仅是一次进化的序幕，而且是另一次进化的终结和顶点。”[4]即无论是古希腊人的数学、天文学或医学都是在从北非的埃及和西亚的美索不达米亚借用了大量观察和原始理论基础上发展起来的。先进的东方文化为古希腊科学文化提供了可资借鉴的有利条件，才使起步较晚的古希腊科学文化迅速产生与发展起来。
古希腊科学文化是古埃及、巴比伦、古印度以及其他东方文化与希腊科学文化相交汇、融合的产物。它不仅首次沟通了世界五大文明发源地，还揭开了欧亚非大陆的人类文化大交流、大汇合的序幕。在这一过程中，古希腊科学文化又将借来的东西重新整合，产生了具有独特风格的文化复合体，进而奠定了欧洲文化的根基。
二、形式渊源
古希腊科学文化的产生与发展经历了古风时期、古典时期和希腊化时期三个阶段，无论是古风时期的希腊文字与艺术，古典时期的希腊哲学，还是希腊化时期高度发展的自然科学，无一不深受东方文化的影响，这可从古希腊科学文化的具体形式上找到其渊源所在。
(一)文字
文字是人类文明的一个重要标志，腓尼基人对古代世界文化的一个重要贡献是他所创造的文字字母。在古埃及象形文字逐渐简化成24个单辅音符号的基础上，腓尼基人创造了自己的文字字母，共22个，为线性符号，只有辅音而无元音。“古希腊史学家希罗多德说过，希腊人原本没有字母，是腓尼基人把字母传给了他们。”[5]希腊人在此基础上加上了元音，便形成希腊字母，为古希腊科学文化的发展和交流提供了必要的工具。
(二)艺术
每一种古老文明都为人类文明做出了自己的贡献，埃及艺术也不例外。
古风时代的希腊，改变了早期建筑材料——木头和泥石，而学习埃及人采用大理石作为其建筑的主要材料。公元前7世纪中期，希腊人就开始采用大理石 雕刻 巨大的人像，他们制作这种直立人像的灵感直接来自古埃及，同时还从古埃及人那里学到了雕刻技术。对比一下古埃及与古希腊雕刻作品，便知用石头雕出同真人一般大小的雕像并非易事，任何无系统的策划都将导致失败。因此，古希腊人不仅采用了古埃及的雕刻艺术，还在很大程度上采用了埃及的比例系统。
同时，伴随着古风时代希腊人的航海和海上贸易，古希腊人不断带回西亚的金属制品、珠宝、象牙等。对古希腊工匠的制作风格影响最深的是彩陶制作工艺，从东方传来的动物图案也出现在古希腊的彩陶上，如用在古希腊自然环境中未曾有过的狮子来作装饰就是最好的证据。此外，象牙雕刻则完全是西亚的工艺，它使古希腊工匠们从几何图案的风格中解脱出来。
(三)宗教
在宗教方面，古希腊是开放的多神教宗教体系，在古希腊人所崇拜的神中，只有少数属印欧语系。古希腊众神中的阿波罗和阿佛洛忒可能都是舶来品，最早起源于西亚和小亚细亚，只不过它们传到古希腊的时间要大大早于古风时代。“在东西方宗教的联系中，对阿多尼斯神的崇拜又从西亚传入了希腊，腓尼基神话中的浦昂神(锤子神)也被希腊人接受，改称‘皮格梅’，即‘拳头大的神’”。[6]可以说，虽然在古希腊科学文化的发展过程中逐步建立起了较为成熟的独特宗教体系，但其中也折射出一部分西亚宗教的影子。
(四)文学
古希腊文学也受到美索不达米亚的诸多影响，如美索不达米亚的洪水 故事 和希腊神话中的笛卡利翁的 传说 相似，如伊阿宋和赫拉克勒斯的故事。上帝为惩罚人类而施的瘟疫是古希腊和美索不达米亚文学中相似的题材，希腊史诗的形式在美索不达米亚的史诗中也可以找到原型。《伊索寓言》中的故事在苏美尔也有原型，同时，在赫西奥德的《神谱》中首次创造了神权更替的神话，其结构和细节都同西亚的一些神权更替的故事相近，而所有的这些都不是纯粹的巧合，而是交流与借鉴的结果。
(五)哲学
“希腊哲学的根源在埃及，那种认为哲学起源于希腊的流行说法是明显有误的。早在希腊人之前，埃及人就对宇宙本质，人类社会伦理问题提出了他们的哲学思考。”[7]同时，希腊人又在美索不达米亚找到了适合自己的科学知识，带回了天文学和发达的数学原理，希腊人的思想和眼界也因此而大大拓宽。在此基础上，加之他们对自然现象的浓厚兴趣与实践相结合，便产生了古希腊哲学，并在公元前6世纪前后取得突破性的进展，有了朴素的唯物主义和辩证法的萌芽。
(六)自然科学
严密的自然科学始于希腊化时代。这一时期是希腊自然科学发展到顶峰的时期，也是东西方科学文化交流、融合的时期。在真正意义上的文化汇合尚未开始之时，亚历山大对亚非广大地区的征服以及地跨欧亚非大帝国的建立已为东西方文化交流奠定了基础。亚历山大远征的过程也就是吸收系统的东方文化的过程，他死后，在帝国的废墟上建立起了托勒密、塞琉古、马其顿三大希腊化王国，相对稳定的国际局势促使各国采取多种方式加强文化渗透，兴办文化事业，在客观上进一步扩大了东西方文化的融合。因此，古希腊的自然科学也就深深地打上了东方文化的烙印，主要表现在：
1.医学。自古希腊人将古埃及的许多药物和治疗 方法 引入欧洲后，至今还被欧洲一些闭塞的山区和农村地区的村民采用。前3世纪初，在埃及亚历山大城作研究的希腊解剖学家希罗菲卢斯证明，脑是思维器官，人的一切感觉都是通过脑神经传递的。此外，他还提出血液循环理论，认为脉搏的轻重缓急可以说明一个人的健康程度。毫无疑问，他的医学成就实际上是建立在古埃及人的医学之上的。希腊的阿斯克勒庇俄斯神庙中所举行的孵育仪式也可能源于埃及人的模式。埃及著名神庙中都 收藏 有大量临床观察的病例资料，这些资料不仅丰富了古希腊医学之父希波克拉底的医案，也说明了希腊医学继承并延续了埃及人的医学成果。
2.地理学。亚历山大军队的远征可谓是一次异国探秘，远征军中有一批工程师、哲学家、地理学家和测绘师等专门人才，他们随军收集资料，绘制地图，在地理学上取得辉煌成就，大大丰富了古希腊人的地理知识。前3世纪中叶，在埃及亚历山大城图书馆担任馆长的希腊学者埃拉托斯提尼利用古埃及地理测绘资料及希腊各地航海信息完成了地理学专著《地理概论》。
3.天文学。古希腊的天文学在很大程度上源于巴比伦，同时也受到古埃及人的影响。古希腊天文学奠基人泰勒斯精心研究古埃及人、巴比伦人的数学和天文学后，在前人的研究成果基础上，预测出了日食和月食的发生时间。此外，希腊学者亚里斯托库斯根据巴比伦人的天文观测资料提出了“太阳中心说”。前1世纪中期，希腊学者尤利乌斯·凯撒引进埃及的太阳历，稍加改变后，成为用凯撒名字命名的“儒略历”。目前我们所使用的太阳历，也可以说是承袭了6000多年前埃及人的遗产。
4.数学。古希腊的泰勒斯还是一位数学家，他研究埃及的土地测量法后，制定出测量公式。毕达哥拉斯曾游历埃及、两河流域等地，吸取了许多先进的东方科学文化思想。相传他和他的弟子 总结 了当时的数学知识，发现许多数学定理，如“勾股定律”等。其实在他之前，两河流域等地的数学家早已懂得勾股定律，毕达哥拉斯可能只是作了验证和普及一类的工作。前3世纪初，长期执教于埃及亚历山大城的希腊数学家欧几里德总结了当时的数学知识，根据公理、定义制定了一系列计算公式，创立了欧氏几何，成就卓越。
由此可见，古希腊科学文化的各种形式都以东方文明精华为渊源，而并非其首创。
三、途径渊源
1.商贸。随着希腊历史进入古风时代，希腊人同古老的东方文明之间的交往也逐渐加深。“早在公元前9世纪，优卑亚和爱琴海上的希腊商人同冒险家就已经航海到西亚的西部沿海。他们在叙利亚北部的奥隆提斯河口建立起一个贸易点，开始同两河流域进行直接的商贸活动，不久，这里成为东西方贸易的一个重要中转站。”[8]与此同时，由于这时西亚社会动荡，不仅许多物产出口到希腊，也有相当数量的工匠为寻找生路，到克里特岛建立自己的手工作坊，从事珠宝饰品的加工和青铜器制作。
古希腊人还在埃及尼罗河的支流卡络色斯河岸建立了诺克拉底斯城。埃及法老萨美提克一世为争霸的需要，建立了强大的陆军和海上舰队，其士兵大多是希腊雇佣兵。他还邀请了许多希腊商人在埃及定居，诺克拉底斯城就是这一时期建造的，法老拉美西斯还答应希腊人把这里建成一个纯粹的希腊城，按自己的意愿经营市场。此后，诺克拉底斯就成了埃及和希腊以及其他地中海国家的商业中心。
此外，雅典的皮里优斯港也是当时著名的国际商港。在频繁的陆路和海上贸易中，古希腊人不仅带回了必需的消费品，还带回了精神产品，即东方的科学与文化。
2.殖民运动。对早期希腊科学文化有影响的还有殖民运动。早在迈锡尼文化时期就曾在爱琴海区域建立起了许多殖民地。随后，崛起于地中海东岸的腓尼基人在北非、西班牙、意大利等地建立殖民地。迈锡尼和腓尼基都是以西亚、北非繁荣的文化为基础，以商业、殖民活动为手段传播文明，创造出了自己的独特文化，对以雅典为代表的希腊科学文化的兴起产生了巨大影响。
随后，由于古希腊本土人口日渐饱和，耕地不足，出现经济、政治混乱时期。有航海传统的古希腊人迅速熟悉了气候、土壤与本土相似、而人口稀少的其他地区，他们沿爱琴海岸建立殖民地，甚至远达意大利和西西里，并在埃及地中海沿岸和东方的巴比伦建立起贸易中心。最终，希腊的扩张和殖民地使它在这一过程中更多地吸收和融合了东方文明精髓。
3.战争。古代东西方之间曾发生过多次大规模战争，影响深远的有前5世纪的希腊与波斯的战争、前4世纪的亚历山大东征。在希、波战争中，波斯向西传播了东方文明，使东方文明影响到多瑙河流域和希腊半岛。波斯、巴比伦、埃及和印度的古代文化沿着著名的波斯大道不断传向西方，直达希腊的各个城邦。亚历山大东征时，因其老师亚里士多德对印度哲学极感兴趣，便把一些印度人带回希腊，使希腊人更多地了解到印度哲学。此外，亚历山大还在各地搜集科学标本，送回希腊研究，其军队曾用过印度医生。而印度僧人也曾去过雅典传教布道。亚历山大死后，东方文明向西的传播有增无减，范围也更广阔，埃及的亚历山大城就是当时东方文明向西方输出的最大港口。同时，战争又需要越来越复杂的攻守器械，这便增添了对新科学和新技术的需求，促进了文化的流动。这些无疑都说明战争也是文化相互碰撞的过程。
4.旅行。古代西亚、北非的东方文明对欧洲人极具吸引力，促使他们到东方猎奇、探险和学习。希腊哲学家、科学家们每到一处都迫不及待地寻求与同行接触。古希腊的历史之父希罗多德曾游遍波斯、埃及、腓尼基、小亚细亚等地，他的力作《历史》中描写了他在东方旅行时的见闻，把东方古国的风俗习惯、文化成果、科学技术等详细介绍到西方，对东方文明在西方的传播起到了积极作用。
5.宗教传播。宗教是传播文明的特殊载体。犹太人在自己漫长的历史中创立了犹太教，其经典有《摩西五经》与《旧约》。公元前后，____在东方犹太教的基础上兴起，并首先进入欧洲希腊语地区。随着基督____进，希伯来人的《旧约》被译成希腊文。《旧约》连同东方的宗教思想一起传入西方，使希伯来的文化得以在欧洲传播，成为欧洲文化的又一源头。
综上所述，可知古希腊科学文化固然是古希腊人的杰作，然而它也是西亚、北非等东方科学文化基础上的产物，离开了西亚、北非的古老文明与东地中海特别是爱琴海区域特有的人文、地理环境，古希腊科学文化的起源便无法得到完整的解释，这不仅说明古希腊科学文化的产生有其高度发展的时空、形式、途径渊源，也有力地说明了“文明来自东方”[9]。
【参考文献】
[1][5][6]商昭印：《世界文化史》，华东师大出版社，第91、94页。
[2]郑敬高：《欧洲文化的奥秘》，上海人民出版社，第3～4页。
[3]兹拉特科夫斯卡雅：《欧洲文化的起源》，三联书店，第100页。
[4][美]乔治·萨顿：《科学史和新人文主义》华夏出版社，第61页。
[7][美]爱德华·麦克诺尔·伯恩斯等：《世界文明史》第一卷，商务印书馆，第23页。
[8]阿诺德·汤因比：《人类与大地母亲》，上海人民出版社，第148页。
[9][美]乔治·萨顿：《科学的生命》，商务印书馆，第116页。
西方近代文化精神的重要源头古希腊神话摘要：西方文化来自于两希文明，即古希腊和古希伯来文明。古希腊神话作为西方文化的源头之一，正如马克思所说，希腊神话是它的土壤和武库。古希腊的戏剧、建筑、绘画、雕塑等都从古希腊神话中汲取养料。所以可以说，古希腊神话是西方文化的重要源头。古希腊神话是西方文化百用而不厌其烦的素材，这已是人所共知的。本文重在试图探索西方文化从古希腊神话中汲取的两钟重要的精神血液即人本和理性，这两种精神恰是整个西方近代文化的两个主要精神。关键词：西方近代文化 精神 源头 古希腊神话一、神话与古希腊神话马克思在《<政治经济学>导言》中说，神话是“通过人的幻想，用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式”是“用想象和借助想象以征服自然力、支配自然力，把自然力加以形象化”。所以神话是人类对自然与自我以及自然与自我关系的探索。神话应该是氏族的、部落的、民族的，乃至某一人群团体原初的自然观、世界观真实的理性的表现。 神话反映人的思想和理念，而且“神话作为一个民族足迹的最早记录，因为较少受到传统文化的熏染，或当代文明的压抑，它直接的表现了人性中接近底层或本质的东西。” 古希腊神话作为有丰富体系的神话，当然也表现了古希腊人性中最本质的精神。我们现在所知的所有古希腊神话的故事都来自《荷马史诗》和赫西俄德的《神谱》和《工作与时日》。《荷马史诗》包括《伊利亚特》和两部。《伊利亚特》记述的是古代希腊人与特洛伊人交战攻打伊利亚特的经过。《奥塞德》描写了希腊军返航途中的种种遭遇，荷马之后的赫西俄德写了《神谱》和《工作与时日》希腊诸神的渊源，历史的发端。公元前六世纪到公元前三世纪间，希腊三为悲剧大师埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里匹得斯的经典著作也极大的丰富了希腊神话的内容。古希腊神话主要包括神的故事、英雄传说。前者包括关于天地的开辟、神的产生、神的谱系、人的起源和神的活动等故事。古希腊神话里希腊有十二主神，他们住在希腊北部的奥斯匹斯山上。他们是管雷电的天神宙斯、天后家空之神赫拉、海神波塞东、太阳神阿波罗、月亮神阿尔忒弥斯、智慧女神雅典娜、爱与美女神阿弗洛狄特、战神阿瑞斯、火与工匠神赫尔斯托斯、众神使者赫尔墨斯、农神得墨忒耳、灶神赫斯提亚。此外还有小神仙爱神厄洛斯、学问和艺术女神缪斯、大力神赫拉克勒斯。古希腊神话除诸神外还有英雄传说，主要反映的是遥远的古代社会生活及人类心智、物质发展之后与自然的斗争，还有许多是反映人们生产斗争知识的。对与中国神话零散、片段化、孤立、情节简单不同，希腊神话自成体系、完整、情节丰富曲折，具有非常大的魅力。二、古希腊神话中的人本精神及其影响中国神话中的神多属兽形、半人半兽形或几种动物的合体，纯属人形的较少.古希腊神话中也有人兽同体的遗迹，他们是诸神的祖先。但古希腊神话的主要人物希腊 十二主神都是与人同形、与人同性的，古希腊神话中的神和英雄都有很强的世俗性。（一）、人本精神的表现之一 ——神折射人我们从古希腊神话的作品中关于神的肖像描写的内容和古希腊关于神的雕塑、绘画中可以分辨出希腊众神是人形化了的。古希腊人崇拜神，但并不赋予神过高的崇高性，也不把神奉为道德衡量的标准，而是把神作为人的折射。希腊诸神除了长生不死于神通广大之外，于人类没有多少区别。纵览古希腊神话界多是赋予超能力但更富有人情味的的诸神。古希腊诸神住在奥林匹斯山上，他们组织了一套家庭及社会生活的网络，他们像人一样思考行动，像人一样去恋爱、结婚、争风吃醋、养儿育女。希腊神的情绪是普通人的喜怒哀乐。所有这一切都表明希腊创造神话，就是在关注自己。“神在古希腊人心中既不像罗马人心中那样表现为赤裸裸的法权关系和现实国家，也不像在基督教心中那样威严可怖和高不可及，也不像中国神话那种干瘪僵硬的道德偶像，而是呈现出一个亲切可爱更完善的人的形象，呈现一种美得理想”。 希腊神话正是人的体验和社会的故事。这正是一种人本精神的完全体现。尊贵的天后赫拉同人间的女子一样，面对用情不专的丈夫宙斯，她嫉妒怨恨，一次次去针对宙斯的各个情人，了接丈夫的婚外情。她把卡利斯特变成了熊，她迫使宙斯把伊奥变成了一头牛。虽然是神，狄奥尼索斯却整天狂歌豪饮、浪迹天涯，他并不严肃而高贵。达芙妮为拒接对自己穷追不舍地追求自己的太阳神阿波罗不得不变成了一棵桂树，表明一种被自己不喜欢的人喜欢的烦恼。（二）、人本精神表现之二 —— 揭露肯定人的各种欲望古希腊神话既展示诸神的智慧、勇敢，表示出对智慧和勇敢的赞美和追求，也充分的揭露和肯定诸神对情欲、王位、财产的追求。论文网古希腊人崇尚智慧、勇敢源于他们对大自然和人自身的认识和理解。面对环境恶劣的山地丛林和变幻莫测的大海，在强大的自然和人类的渺小面前，古希腊人只有凭着智慧勇敢才能求得生存。古希腊神话通过塑造各种不同类型的神和英雄来体现对智勇敢的追求。宙斯当上主神，靠的是自己的智慧、勇敢和力量；普罗米修斯违反天神为人类盗取光明之火，靠的是智慧和勇敢；赫拉克勒斯为人类完成了12件事而成为神，靠的是智慧和勇敢；提修斯的一世英豪，伊阿宋寻取金羊毛之路，奥德赛的木马攻城等都在展示者智慧与勇敢，以及诸神对它们的追求。古希腊神话也毫不回避诸神的情欲、地位、权力欲望。身为众神之首的宙斯，尽管拥有美丽的天后赫拉，但是还不断地和凡间女子偷情；爱神阿弗洛狄忒因被迫嫁给灶神赫菲斯托斯,对婚姻不满，于是她勇敢的去追求自己的爱情，与战神阿瑞斯陷入热恋。网学网真垃圾到处抄论文为生，这都表现了个人意志主导，纵情追求个人爱情的特点。阿喀流斯离开战场，除了因为阿咖门农夺走了她喜欢的女俘虏外，更主要的是阿咖门农忽视了他作为希腊最高统帅的地位和作用，这是他对权力的追求和看重。古希腊赞美宙斯用智慧和力量打败了克拉索斯，成为宇宙的统治者，也毫不留情地说到他有是如此花心地爱上每一个他所遇的人间美丽女子，并与她们偷情；灶神赫菲斯出于对妻子阿弗洛狄忒和战神阿瑞斯的怨恨，将阿弗洛狄忒和战神阿瑞斯网在床上并邀请众神来看，想以此来羞辱他们，但众神非但没有鄙视他们，赫尔莫斯还相当羡慕的表示即使使用三张网将他缠住，只要能同阿弗洛狄忒在一起他也愿意。古希腊神话揭露诸神的各种欲望，对智慧、勇敢的追求，对情欲、地位、权力的追求，古希腊神话传说正是以隐喻和象征的形式反映了古希腊人意识的真正觉醒，对自身的认识与肯定，这就是古希腊人尊重人性的人本精神。（三）、人本精神对近代西方的影响正如意大利思想家维柯所说，不是神创造人而是人按照自己的形象创造了神“神是人的本质的对象化 。古希腊是”这样一个人文主义者，他崇拜有限和自然，而不是超凡脱俗1168希腊神话与西方传统伦理精神神话的真谛是什么？不同学者有不同的理解。可以毫不夸张地说，有多少学者研究神话就有多少答案，这缘于各个学科在神话的魔镜中所看到的仅仅是它们自己的面孔，尽管每个人的观点互异，但从诸多的论述中我们仍能窥见神话的真谛。表面看来，以其题材为神灵的故事而得名的神话叙述的是超乎人类能力以上的神的行为，但神话的实质却是“人话”。法国社会学家杜尔克姆曾说过“不是自然，而是社会才是神话的原型，神话的所有基本主旨都是人的社会生活的投影”[1](P245)。英国人类学家爱德华·泰勒对此也有精辟的论述，他说：“神话记录的不是超人英雄的生活，而是富有想象力的民族的生活，是原始人把自己生活中的一切卓越故事带进神的王国，在天上重演地上发生过的悲剧和喜剧。”[2](P123)神话是原始人类根据自己的心理体验和生活经历作出的设想，这种设想“人的因素”被排除的越多，他就变得越贫乏———因为神话说到底只能是一种“人话”。既然神话是对民族生活的反映，所以神话必定具有民族性。尽管神话产生发展于“人类的童年”，但对于不同的人类群体（如民族，部落，氏族等）来说，并不存在共同的童年经历，“有野蛮的儿童，有早熟的儿童，有正常的儿童。”[3]（P549）如果说中国人是“早熟的儿童”，那希腊人是“正常的儿童”。两者共同构成灿烂多样的世界文明。希腊神话自成体系，接近现实生活，基本保持了产生时的原貌，并且可以从中考察出古希腊人的政治、经济、文化等状况。它对整个欧洲的文化发展都有巨大的影响，本文试图从人本精神，整个希腊神话秩序中心的命运,扬男抑女的思想，以及其多元的评价方面进行阐述。一、人本精神著名的瑞士古典文化学者安·邦纳写道：“全部希腊神话文明的出发点和对象是人，它从人的需要出发注重人的利益和进步，为了求得人的利益和进步，它同时既探索世界也探索人，通过一方探索另一方，在希腊文明的观念中人和世界都是一方对另一方的反映，即都是彼此摆在对立面的，相互代写论文映照的镜子。”[4]（P64）普罗泰拉也有句名言：“人是万物的尺度，是存在的尺度。也是不存在者不存在的尺度。”[5](P86)这就是希腊人那种强烈的自我意识的表露。重视个体的人的价值的实现，强调人的主观能动性。在这种神文化土壤中产生的古希腊神话就呈现出张扬个性，放纵原欲，肯定人的世俗生活和个体生命价值的特征，具有根深蒂固的人本意识。例如，赫拉克勒斯，他是唯一一个作为半人半神的英雄能在死后升上奥林匹斯山与青春女神赫柏永结连理，位居神列。传说奥林匹斯神祗与该亚，乌拉诺斯所生的巨人族有过一场恶战，有一则神谕说：如果没有一个凡人参加战争，那么众神将不能伤害前来侵犯的巨人族。赫拉克勒斯在这个时候出现了，挽救了奥林匹斯众神陷入的尴尬处境。这个故事是赫拉克勒斯十二项壮举之外的一个小小的插曲，但其中包含内容则意味着：战无不胜的神最终要一个凡人来解围，古希腊人寻求自我价值的愿望可见一般，这个故事同时体现出神在希腊人心中的地位发生了细微的变化。宙斯把参战的一律称做奥林匹斯人，借以表彰有功之神，赫拉克勒斯也获得了这项荣誉。神话的时代性在这里解释了为什么在一个等级森严的神祗系统中，可以允许一个半人的出现，是因为神话的改造者需要这样的改变，是人类的意志高昂其头的时候了。（一）强烈的个体意识。希腊神话崇尚个人荣誉，肯定个人的价值和尊严，具有强烈的个体意识。阿咯琉斯尽管知道自己的两种命运：或默默无闻而长寿，或在战场上光荣地牺牲，但他选择了同特洛伊人作战的战场。荣誉对他来说重过生命，而当阿伽门农抢走了他心爱的女奴后他拒绝出战，任凭他的同胞被特洛伊人追得四处逃窜，成批死于特洛伊人刀箭之下，即使阿伽门农登门谢罪，他也无动于衷。其实阿咯琉斯的愤怒来自他对个人尊严的捍卫，没有人可以玷污他的尊严，哪怕是希腊联军的统帅阿伽门农，如果阿伽门农要以抢夺他的战利品来践踏这份尊严，那么他就有理由愤怒，忍看自己的军队被赫克托耳所杀，溃不成军。这足以见得希腊人的个人尊严是高于国家利益的，或者说希腊人的个人尊严与个体价值是高于国家利益的。直到后来阿咯琉斯的挚友被杀，才又激起了他的怒火，决意为挚友复仇。在这里阿咯琉斯顾及的是一己之私利，正体现了个人主义为本质特征的希腊文化精神，突出的是个体至上的价值理念。希腊人基于天人相分的观念，在人与自然分离后就产生了强烈的个体意识，作为主体的人就处于自然和社会的位置上，主张人对自然与社会的征服和改造，主体与客体呈分立的态势。（二）对现实生活的热爱。希腊人注重现实人生，崇尚个性自由，张扬独立精神，在他们看来，那些不计个人得失，一心为公，清心寡欲的人尽管精神可敬，但他们是圣而非人，在生活中，与现实格格不入，终于要像耶稣一样，往往成为生活的受难者。例如在荷马的《奥德修斯》中，奥德修斯远征特洛伊归来途经地府，遇见了死去的阿咯琉斯又在地府中威武地统帅着鬼魂们，于是便赞赏他，而阿咯琉斯却回答：“我已经死了，你何必安慰我呢？我宁愿活在世上，那样也比统帅所有死人的灵魂要好。”[6](P238)这反映了希腊神话的神和英雄们有很强的世俗性，也可看出在西方人们对感性的现实世界极为热爱的感情与态度，他们认为彼岸生活是此岸生活的延伸，以及乐观的态度。他们认为感性的现实生活高于彼岸的灵魂世界所以倘若遭遇死亡，他们首先尽量将彼岸世界想象的如同现实，古希腊的哲人西比阿斯就坦言：“无论什么时代什么地方，人生最美好的莫如在希腊人中享有财富，健康，声望，一直活到老年。”无怪乎阿咯琉斯要说“光辉的奥德修斯，请不要安慰我亡灵。我宁愿为他人耕种田地，被雇受役使，纵使他无祖传家产，家财微薄度日难，也不想统治所有的故去者的亡灵。”[6]（P238-239）希腊人对现实生活的热爱与留恋溢于言表。（三）人化了的神。如果将希腊的神灵与普通凡人放在一起，绝对难辨人神，因为他们象人一样有情欲，有善恶，有计谋，互有血缘关系都是人格化了的形象。他们和人一样需要吃、喝、穿、住，他们也犯常人的过失，也常跟人类混在一起，参与人间的战争，与人间男女偷情约会。宙斯就是一个多情的神灵，常背着妻子赫拉与人间美女发生关系，不知撒播了多少风流种子。战神阿瑞斯与爱神私通被其丈夫工匠神发觉，于是把他们围在一张网里，送到众神那里引来哄堂大笑。而后爱神又爱上了美少年阿多尼斯，引起爱神的情人阿瑞斯的嫉妒，他用法力让野猪咬死了少年。在希腊联军远征特洛伊的传说中，希腊将领狄墨得斯的长枪刺得爱神失声喊叫，鲜血淋漓。她便逃到奥林匹斯山上伏在母亲的怀里痛哭流涕。这些都反映出希腊神话是从社会生活中真实的人的欲望、爱憎出发去想象表现出来的，因而具有浓厚的生活气息，也更加亲切动人，所以从神的本质中可以看到人的特点，可以看到人性的张扬与人性的异化。二、命运古希腊神话崇尚的是超人的，不可扼制的，扭转乾坤的力量。这种力是自然的，天赋的，与生俱来的。他们相信的是“命运”，一切都被安排好的，一切人为的后天的努力都是无济于事，不会改变已注定的命运。可以说整个希腊神话就是“命运”的展开与“神谕”的实现。希腊神话中“命运”的最佳演绎，最佳注脚莫过于俄狄浦斯王的故事。俄狄浦斯王还没有出生就被命运女神决定弑父娶母的命运，尽管其父伊俄斯小心行事，尽管俄狄浦斯王放弃王位，永远离开养父养母及妻子，到处漫游，但还是逃不掉命运的安排，还是不能摆脱命运对他的惩罚而应验了“神谕”的安排，在“命运”面前，人束手无策！在“命运”的威吓下希腊的神、人被划定在一个轨道上，不得不各行其道，于是有了秩序。此时人感到了犹如自然、异己力量一样的不可理喻和无法解释的“宿命”。因而，在俄狄浦斯王身上，虽然多了一份行动的理性力量，同时也有“命运”之不可测而产生的精神痛苦与忧虑。俄狄浦斯的强烈的行动意识表明了此时人的主体上升到一个自我意识高度。但是，他的结局又让我们看到希腊人高扬自我，寻找自由的痛苦。他越是要摆脱命运的罗网，就越是投向罗网，他越是真诚地为民除害，就越是步步逼近自我的毁灭。反抗命运的过程正是走向命运圈套的过程，行动的结果是自我惩罚。这种悖谬现象隐喻了人与异己力量对立的必然性以及人无法克服异己力量的悲剧性命运。如果说俄狄浦斯王的行动是在探索命运的真相，西绪福斯的行动更是在探询生命的意义。米兰·昆德拉说：“只发生过一次的事就像压根儿没有发生过一样。如果生命属于我们只有一次，我们当然也可以说根本没有过生命。”[7]（P6）生命的存在正是在不停重复的沉重负担中获得的。这个负担在古希腊神话中正是由西绪福斯担起的。他因为告知了埃索波斯他女儿的行踪而被罚在地狱推巨石，问题不在巨石有多重多大，而在于西绪福斯用尽全部的心力也将一事无成，因为等他把石头推上山顶后，石头就会顺着山势重新滚回平地。西绪福斯在这里成为了一个荒诞的英雄，他不断印证着永劫回归。他从此在一个没有人的宇宙中生活，也许正是非如此不可的行动让他感知自我的存在。由此可见希腊人似乎更懂得行动的意义，更能理性地把握命运，可以说希腊人在本质上是理性的探索者。三、扬男抑女的思想古希腊神话传说中最引人注目的是为数众多的女性形象，一个由女神，半人半神的女英雄和女人组成的女性世界。但是古希腊神话中的第一个女人潘多拉，是宙斯为惩罚男人而叫众神拼凑出来的。她给人间带来了灾难：贫穷、饥饿、瘟疫、疾病和死亡。这样处理明显反映出扬男抑女的思想。恩格斯说：“母权制的被推翻乃是女性的具有历史意义的失败。丈夫在家中也掌握了权柄，而妻子则被贬低，被奴役，变成丈夫淫欲的奴隶，变成生孩子的简单工具了。”[3]（P113）妇女的这种被贬低的地位，在希腊神话中也有体现。为了打退围攻雅典城的敌人，玛卡里亚听从神谕作了祭品；为了顺利向特洛伊进发，阿伽门农的女儿献出了生命。被俘的特洛伊公主波吕克塞娜也倒在了阿咯琉斯的墓前。所有这些血的传说都以各种美丽外衣粉饰起来：有的是为了保卫部落，如阿伽门农的女儿，有的是忠于爱情，如阿尔刻提斯……阿伽门农的女儿伊菲革涅亚凄惨恳求，反映了多少无辜作了牺牲品的妇女的心声：“不要让我这么年轻就死去，大地的光辉是可爱的，不要逼我走进黑暗的地府里去……将你的心肠放软些，怜惜我吧！对于人，再没有比生命更可爱的了……”[6]（P571）可是伊菲革涅亚仍旧倒在锋利雪亮的利刃下。被送上祭坛的妇女可悲，活着的妇女也是不幸的，珀涅罗珀全部的生活内容就是指导妇女们干活和在房间里孤独地思念长久离别的丈夫，当她偶尔诉说自己的痛苦，她的儿子都要拿出主子的面孔来管教她：“你还是回到自己的房间里做你的事情吧……讲话是男人们的事，首先是我的事，因为我是这家的主人。”[8]（P280）于是她便被剥夺了讲话的权利，回到房间默默地哭泣。珀涅罗珀严守贞操二十年，但她的丈夫对她毫不信任，因为他记着阿伽门农关于千万不可相信女人的嘱托，这个嘱托代表着当时社会的法律、道德、舆论对妇女的偏见。像珀涅罗珀这样的贵夫人尚且处于如此可怜的地位，其他女奴，女俘虏的境遇就更遭了。荷马史诗《伊利亚特》以争夺女奴开始，最终以屠杀女奴结束。反映出女性地位演变根本原因是妇女在劳动生产中作用的相对降低。由母权制下光彩夺目的“女神”，过渡到与父权制相抗衡的“女人”，直至处于奴役压迫下的“女奴”的过程，是经济地位决定社会地位的生动体现。四、多元的评价在古希腊的神话里，英雄故事是主题之一，希腊神话崇拜英雄，对英雄倍加热爱与颂扬，但并不以其是否有高尚的德行为评价标准，也不要求其以拯救人类为己任。英雄都是英勇无畏的，多半具有半神半人的特点。他们喜欢探险、征服、以勇武自豪，尽管这些英雄并不是完美无缺的。却仍然受到人们的赞美。他们认为，英雄就是英勇而值得敬佩的人，不应因英雄的个人缺陷或彼此敌对而褒奖一方，贬斥另一方，坚持的是一种审美化的多元价值评价标准，希腊神话对美的追求，一方面造就了西方人热爱生活，勇于冒险，追求个性,崇尚英雄气质的民族精神和民族心理，另一方面，也以其恒久的艺术魅力催生了西方文化和艺术的繁荣与发展。正如潜明兹先生所说：“由于神话本身所具有的综合性，已成为现代人文科学，以至某些自然科学的原点，也是文学艺术之母。越是文化发达的国家和民族，对人类幼年时期的实践活动和心理活动，越表现出强烈的兴趣，这种探讨并非什么猎奇，而是企图找到现代文明和远古文明之间的联系，以及一个氏族潜在的动力和惰性，并找出本民族文化在整个人类文化起源中的位置以增强民族自信心和应有的反思心理，以更冷静的科学态度规划未来。”[
希伯来文明延续至今，实现了历史评判的最高价值——绵延持久。而追溯其绵延持久之道，是在了文明的载体是民族，是构成这个民族的每一个体。如果讲能从一个单独的犹太人身上看见希伯来文明的完整影象，这也许是不过分，而这也是希伯来文明得以延续至今的秘密。当文明不是空洞的话语，也不是苍白的说教，而是每天发生的生活事实，这样的文明，又怎能消亡？而承载和秉持这样文明的民族，又怎能消亡？ 文明的存在和民族的存在，在最终极的意义上，是互相扶持，也是互相依存的。当一个文明流散和消亡的时候，承载这个文明的民族也就流散和消亡了。当一个民族消亡的时候，其文明，又何以得以延续和流播？所以，尽管犹太人没有自己的国家，他们散居在世界各地，但他们作为一个历史悠久的民族的性质没有变化，陌生的犹太人之间会有认同和支持，因为他们无论在了哪里，他们信守自己的文明所规定的生活方式，秉持自己文明所缔造的信念和信仰。这个文明也没有辜负犹太民族，财富固然是犹太人的现代骄傲，但在科学和思想文化的领域，他们的成就更为荣耀。
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古罗马和古希腊建筑的比较一提及古希腊的建筑，我会很自然的联想到帕提农神庙，而古罗马建筑，我又会很自然地联想到圆形斗兽场。在这两个典型建筑代表中我们可以看到很多关于古希腊古罗马建筑的特点。从这些特点中我们探索出形成这种建筑的文化渊源，从而进行两种建筑之间的比较。
古希腊建筑的概貌在建筑方面，古希腊人的遗产可以认为有两个主题。一个是希腊建筑所包含的形象模型。这些模型首先包括一系列装饰物术语、雕塑以及风格，多多少少被全盘接受，或者断断续续被使用和废弃。即使失宠，也不能轻率断定它们已经从西方建筑师们的数据库中完全消失了。希腊建筑留传于世的第二个方面就是希腊人对建筑的本质看法。建筑形式总是让人被动地接受，而关于建筑的本质看法只能意会于心，而本能经常发现于一些显而易见的地方。人们知道要恰当设计一个建筑物的维度，就必须遵循一定的数学比例。这种观点是希腊人的，不管在本质上，还是在选择适当的比例上。这种观点在文艺复兴时期再次现身，有时建筑形式的完美性不厌其烦地重复一些偏爱的形状。现存的建筑物遗址主要就是神殿、剧场、竞技场等公共建筑，其中尤以神殿为一个城邦的重要活动中心，它也最能代表那一时期建筑的风貌。 古希腊人的生活受控于宗教，所以理所当然的，古希腊的建筑最大的最漂亮的都非希腊神殿莫属。古希腊人认为，神也是人，只是神比普通人更加完美，他们认为供给神居住的地方也不过是比普通人更加高级的住宅。所以，希腊最早的神殿建筑只是贵族居住的长方形有门廊的建筑。后来加入柱式，由早期的“端柱门廊式”逐步发展到“前廊式”，即神殿前面门廊是由四根圆柱组成，以后又发展到“前后廊式”，到公元前6世纪前后廊式又演变为希腊神殿建筑的标准形式——“围柱式”，即长方形神殿四周均用柱廊环绕起来。希腊神殿建筑总的风格是庄重典雅，具有和谐、壮丽、崇高的美。这些风格特点在各个方面都有鲜明的表现。古希腊建筑的特点根据所遗留下来的希腊建筑，我们可以归纳出古希腊建筑的几大特点。第一特点是平面构成为1：1.618或1：2的矩形，中央是厅堂，大殿，周围是柱子，可统称为环柱式建筑。这样的造型结构，使得古希腊建筑更具艺术感。因为在阳光的照耀下，各建筑产生出丰富的光影效果和虚实变化，与其他封闭的建筑相比，阳光的照耀消除了封闭墙面的沉闷之感，加强了希腊建筑的雕刻艺术的特色。第二特点是：柱式的定型。共有四种柱式：1. 陶立克柱式，2. 爱奥尼克柱式，3. 科林斯式柱式，4. 女郎雕像柱式。这四种柱式是在人们的摸索中慢慢形成的，后面的柱式总与前面柱式之间有一定的联系，有一定的进步意义。而贯穿四种柱式的则是永远不变的人体美与数的和谐。柱式的发展对古希腊建筑的结构起了决定性的作用，并且对后来的古罗马，欧洲的建筑风格产生了重大的影响。第三特点是：建筑的双面披坡屋顶形成了建筑前后的山花墙装饰的特定的手法。古希腊建筑中有圆雕，高浮雕，浅浮雕等装饰手法，创造了独特的装饰艺术。第四特点是：由平民进步的艺术趣味而产生的崇尚人体美与数的和谐。古希腊人崇尚人体美，无论是雕刻作品还是建筑，他们都认为人体的比例是最完美的。大建筑师维特鲁威转述古希腊人的理论：“建筑物……必须按照人体各部分的式样制定严格比例。” 所以，古希腊建筑的比例与规范，其柱式的外在形体的风格完全一致，都以人为尺度，以人体美为其风格的根本依据，它们的造型可以说是人的风度、形态、容颜、举止美的艺术显现，而它们的比例与规范，则可以说是人体比例、结构规律的形象体现。所以，这些柱式都具有一种生气盎然的崇高美，因为，它们表现了人作为万物之灵的自豪与高贵。第五特点是：建筑与装饰均雕刻化。希腊的建筑与希腊雕刻是紧紧结合在一起的。可以说，希腊建筑就是用石材雕刻出来的艺术品。从爱奥尼克柱式柱头上的旋涡，科林斯式柱式柱头上的由忍冬草叶片组成的花篮，到女郎雕像柱式上神态自如的少女，各神庙山墙檐口上的浮雕，都是精美的雕刻艺术。由此可见，雕刻是古希腊建筑的一个重要的组成部分，是雕刻创造了完美的古希腊建筑艺术，也正是因为雕刻，是希腊建筑显得更加神秘，高贵，完美和谐。古希腊建筑的影响公共活动的需要是公共建筑大量兴建的重要原因。现存的建筑物遗址，如神庙、剧场、竞技场都深深地反映了古希腊人的艺术趣味。其最突出的建筑语汇――建筑中的四种柱式，陶立克柱式，爱奥尼克柱式，科林斯式柱式，和女郎雕像柱式，令古希腊建筑留下了独特且不朽的丰姿。其所崇尚的人体美使希腊建筑无论从比例还是外形上都产生了一种生气盎然的崇高美。建筑上的浮雕更是令建筑物生机勃勃，充满了艺术感。所以，想要研究古希腊的艺术史，希腊建筑就是一切艺术的研究起点，因为它包含的并不仅仅是如何建起一座令后人惊叹不已的建筑物，它包含的还有古希腊人的审美观念，雕刻艺术。古希腊建筑是人类发展历史中的伟大成就之一，给人类留下了不朽的艺术经典之作。其建筑语汇深深地影响着后人的建筑风格，它几乎贯穿在整个欧洲两千年的建筑活动中，无论是文艺复兴时期，巴洛克时期，洛可可时期还是集体主义时期都可见到希腊语汇的再现。古罗马的建筑受古希腊建筑影响最深，罗马时期还发展出了自己的一种混合柱式，来源都取自于希腊柱式。古希腊建筑风格特点主要是和谐、单纯、庄重和布局清晰。而神庙建筑则是这些风格特点的集中体现者，同时也是古希腊，乃至整个欧洲影响最深远的建筑。其中古希腊建筑史上产生了帕提农神殿、宙斯祭坛(帕加马)这样的艺术经典之作，给世界留下了宝贵的艺术遗产，同时对世界建筑艺术有着重大且深远的影响。如果我们说，古希腊的文化，是欧洲文化的源泉与宝库，那么，古希腊的建筑艺术，则是欧洲建筑艺术的源泉与宝库。古希腊建筑通过它自身的尺度感，体量感，材料的质感，造型色彩以及建筑自身所载的绘画及雕刻艺术给人以巨大强烈的震撼，它强大的艺术生命力令它经久不衰。它的梁柱结构，它的建筑构件特定的组合方式及艺术修饰手法，深深地久远地影响欧洲建筑达两千年之久。因此我们可以说，古希腊的建筑是西欧建筑的开拓者。
参考1邓小荣．高中数学的体验教学法〔J〕．广西师范学院学报，2003（8）2黄红．浅谈高中数学概念的教学方法〔J〕．广西右江民族师专学报，2003（6）3胡中双．浅谈高中数学教学中创造性思维能力的培养〔J〕．湖南教育学院学报，2001（7）4竺仕芳．激发兴趣，走出误区———综合高中数学教学探索〔J〕．宁波教育学院学报，2003（4）5杨培谊，于鸿．高中数学解题方法与技巧〔M〕．北京：北京学院出版社，19931、《计算机教育应用与教育革新——’97全球华人计算机教育应用大会论文集》李克东何克抗主编北京师范大学出版社19972、《教育中的计算机》全国中小学计算机教育研究中心（北京部）19983、林建详编：《CAI的理论与实践——迎接21世纪的挑战》全国CBE学会第六次学术会议论文集1993北京北京大学出版社。[1]参见D.A.Drennen,ed.,AModernIntroductiontoMetaphysics,NewYork:FreePressofGlencoe,1962。此书是一本从巴门尼德到怀特海的著作选集，按形而上学中的问题分类。[2]参见R.G.Collingwood,AnEssayonMetaphysics,Oxford:ClarendonPress,1940。此书正文的第一句话是：“要讨论形而上学，唯一正派的、当然也是聪明的方式就是从亚里士多德开始。”[3]《形而上学》，982b14-28。[4]引自《古希腊悲剧经典》，罗念生译，北京：作家出版社，1998年，49页。[5]亚里士多德：《形而上学》，985b-986a，昊寿彭译，北京：商务印书馆，1981年，12-13页。[6]参见若-弗·马泰伊：《毕达哥拉斯和毕达哥拉斯学派》，管震湖译，北京：商务印书馆，1997年，90页以下；《古希腊哲学》，苗力田主编，中国人民大学出版社，1989年，78页；汪子嵩等：《希腊哲学史》第1卷，人民出版社，1997年，290页以下。[7]《古希腊哲学》，78页。[8]《毕达哥拉斯和毕达哥拉斯学派》，115页以下。[9]同上书，125页。译文稍有改动。[10]《希腊哲学史》第1卷，290页。[11]亚里士多德：《论天》，引自〈希腊哲学史〉第1卷，283页。[12]《毕达哥拉斯与毕达哥拉斯学派》，107页以下。[13]巴门尼德的话可以简略地表述为：“是是，它不能不是”，因为“存在”与“是”在古希腊和大多数西方语言中从根子上是一个词，如英文之“being”与“be”。相关性：毕业论文,免费毕业论文,大学毕业论文,毕业论文模板够不够我在给你找
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《荷马史诗》《圣经》之类的。
文学《荷马史诗》《伊索寓言》。
主要是戏剧成就最高“戏剧之父”忒斯庇斯、三大悲剧作家则是埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯“悲剧之父”埃斯库罗斯：《俄瑞斯忒亚》三联剧（《阿迦门农》、《奠酒人》和《复仇女神》）、《乞援人》、《波斯人》、《七将攻忒拜》和《普罗米修斯》。
“戏剧艺术的荷马”索福克勒斯：《安提戈涅》和《俄狄浦斯王》。“心理戏剧的鼻祖”欧里庇得斯：《美狄亚》、《特洛伊妇女》。
哲学家主要就是三人，苏格拉底，柏拉图，亚里士多德苏格拉底和他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“希腊三贤”。
苏格拉底好像没有著作 柏拉图最重要的著作是《理想国》亚里士多德的著作是古代的百科全书，据说有四百到一千部，主要有《工具论》、《形而上学》、《物理学》、《伦理学》、《政治学》、《诗学》等。
古希腊没有类似于中国古代的专门编修历史的机构或个人，《荷马史诗》不能算史学著作应该是文学著作我们只能拿它来做参考。
扩展资料
哲学
古典希腊哲学是由古希腊哲人对生活的智慧的总结与思考，在希腊人看来，哲学和科学是同一个范畴。主要集中在辩论与质询的任务，是哲学的重要内容。古典希腊哲学对西方的哲学、科学和宗教的发展都有深刻的影响 。
西方哲学的历史从古希腊开始，特别是一群通称为前苏格拉底时期的哲学家。这不是为了否认其他在古埃及、闪族以及巴比伦文化里出现的早期哲学家而作的谣传。
诚然，每个文化中都存在伟大的思想家和作家，而我们有证据证明一些最早的希腊哲学家可能至少接触过某些埃及和巴比伦思想的作品。然而，早期希腊思想家与他们的前人相比至少增加了一种元素，使他们与前人的思想区分开来。
在历史上，我们首次在他们的作品中发现他们对于世界规律并不是教条式的主张，而包括了他们对这些理论的各种论点。
事实证明了，几乎所有早期希腊哲学家提出的各种宇宙论是极度和明确的谬误，但这并不会降低它们的重要性。因为即时以后的哲学家立刻抛弃了前人假设的答案，但他们不能逃避前人所提出的问题：
一切事物从哪来？
它到底是由什么制造的？
我们如何解释大量事物组成的本质？
为什么我们能用单一数学来描述它们？
而希腊哲学家所追随的形式和传达他们的答案方法，变得与他们所问的问题一样重要。前苏格拉底的哲学家拒绝传统的神话对他们周遭所见现象的解释，而赞同更理性的解释。换言之，他们依靠推论和观察来阐明围绕他们周围的真实自然界，而且他们使用合理的论点突出他们的观点来告诉他人。
尽管哲学家对关于理性和观察相关重要性尺度有所争论，但2500年来他们基本上一致使用由前苏格拉底学派最早发明的方法。
柏拉图
一个非常有影响力的古典希腊哲学家，受教于苏格拉底，并教导了亚里士多德。他最著名的作品，《理想国》（希腊语：Πολιτεία；英语：The Republic）描绘了他幻想的“完美”国家。
他也写了《律法》和许多苏格拉底的对话录。柏拉图在年轻的时候就成为了苏格拉底的学生，而且（据他自己叙述）参加了对他老师的审讯，虽然并非由他执行。与苏格拉底不同，柏拉图写下了他的哲学观点，并留下相当多数量的手稿。请参看他写的文章得到更多信息。
亚里士多德
亚里士多德（希腊语：Αριστοτέλης；英语：Aristotle，在其它大多数非英语的语言中被称为Aristoteles，在意大利语则称为Aristotele，公元前384年-公元前322年3月7日）与柏拉图一起，被称为对西方思维方式产生重要影响力的两人之一。
亚里士多德
他们的作品，虽然在许多基础的方面有关连，但在风格和主旨方面却截然不同。柏拉图写下了数打哲学对话录（以谈话的形式来辩论，通常由苏格拉底以参与者身份出现）和少量信函。
虽然早期的对话录主要是关于获得知识的方法，而且大多数在最后关于公正和实际的伦理，但他最著名的作品陈述一个关于伦理学、形而上学、推论、知识和人类生命的概要观点。
其突出的思想包括，通过直觉（感观）所获得的知识总是会留下困惑和不纯的观点，而且对所谓“沉思的心灵能从世界中获得‘真实’的知识”感到厌烦。只有灵魂能掌握知识的结构、事物的真实本质，我们看到的世界仅仅是一个充满瑕疵的拷贝。
这样的知识不仅有伦理的重要性，而且有科学的重要性。我们可以把柏拉图视为一个唯心主义者和理性主义者。
相比之下，亚里士多德更重视从感观获得知识，而且将相对的更多地获得经验主义者的现代标签。因此亚里士多德为之后最终发展进入科学方法的世纪做好了准备。如今仍然存在的亚里士多德作品以论文的形式出现，大部分并未被作者所发行。
最重要的包括了物理学、形而上学、（尼各马科）伦理学、政治学、论灵魂（在灵魂之上）、诗学和很多其它的作品。
其他古典哲学家
西塞罗（希腊语：Κίκερος；英语：Cicero）
基提翁的芝诺（Zeno of Citium）
爱比克泰德（Epictetus）
伊壁鸠鲁（希腊语：Επίκουρος；英语：Epicurus）与卢克莱修（Lucretius）
恩培多克勒（Empedocles）
文学与时代
英雄时代·神话
公元前12世纪至公元前8世纪是古希腊世界从氏族公社制向奴隶制社会过渡的时期，史称“英雄时代”，又称“荷马时代”，这一时期文学的主要成就是神话和史诗。
古希腊神话是原始氏族社会的精神产物，是古希腊人集体创造的口头创作，也是西方世界最早的文学形式，大约产生于公元前8世纪以前。它在希腊原始初民长期口口相传的基础上形成基本规模，后在荷马、赫西俄德等人的作品中得到充分反映。
它产生和反映的地理位置是西起希腊半岛，东至小亚细亚半岛，南到克里特岛的广大爱琴海地区。希腊神话的内容是一个广阔浩繁的系统，支脉派系庞杂，传说故事众多，并不完全一致。但它具有明显的家族色彩，包孕着一条血缘的纽带，存在一个基本脉络，大体可分为神的故事和英雄传说两大部分。
希腊神话中的神祗像人一样，有情欲，有善恶，有计谋，互有血缘关系，都是人格化了的形象，这就是“神、人同形同性说”。如天父宙斯就经常下界追逐引诱凡间女子，而他的妻子赫拉则如同一个妒忌心非常强的女人一样迫害她的情敌。
但神祗和人的区别也很明显：长生不老，可随意变形，各具特殊本领和巨大威力，其好恶态度对下界人类的生杀祸福起着决定作用。其中地位最显赫的神是居住在奥林匹斯山上的十二个主神。
英雄传说中的英雄都是神和人所生的后代，是半神半人的，具有过人的才能和非凡的毅力，都在某一个神祗保护下完成一番惊人的业绩，体现了集体的智慧和力量，展现了希腊人民对勤劳勇敢和英雄主义精神的赞美和向往。
英雄传说以不同的家族为中心形成许多系统，主要包括赫拉克利特的传说，忒修斯的传说，伊阿宋的传说等等。
希腊神话是在漫长的历史时期内逐渐形成的，神的性格和职责以及故事情节都有发展变化。可以说古希腊神话是整个西方文学的源头，后世几乎所有的作家都曾从古老的神话中汲取养分。
荷马史诗
《荷马史诗》是西方文学史上最早的正式的书面文学作品。史诗包括两部，分别是《伊利亚特》（一译《伊利昂纪》）和《奥德赛》（一译《奥德修纪》），相传作者是大致生活于公元前10世纪至8世纪之间的盲人诗人荷马。
荷马的礼赞
《伊利亚特》共24卷，15693行，取材于希腊神话中“不和的金苹果”的传说。相传阿喀琉斯的父母举行婚礼的时候忘记邀请纠纷女神厄里斯，愤怒的复仇女神在宴席上扔下一个金苹果，上写“赠给最美的女子”，引发天后赫拉、智慧女神雅典娜和爱神阿芙罗狄忒之间的争夺，并最终导致特洛伊战争的爆发。
史诗以特洛伊战争中希腊联军统率阿迦门农夺走勇将阿喀琉斯宠爱的女俘，阿喀琉斯因愤怒而不再参战这一情节为楔子，描写阿喀琉斯的愤怒以及此后51天之内发生的事情。
《奥德赛》的故事发生在紧接着特洛伊战争之后的10年中。特洛伊战争中为希腊联军献木马记的奥德修斯因冒犯海神波塞冬而在海上遇难，滞留异乡。后来他以无比的英雄气概克服种种困难，终于回家和妻儿团聚。
《荷马史诗》的主题是歌颂希腊民族的光荣史迹，赞美勇敢、正义、无私、勤劳等善良品质，讴歌克服一切困难的乐观精神，肯定人与生活的价值。但史诗也具有浓厚的宿命论色彩，人与人之间的斗争常常是神与神之间斗争的缩影。但史诗对战争本身很少作正义与否的价值判断，超越了狭隘的民族主义。
在语言上，《荷马史诗》达到了很高的程度，修辞技巧相当成熟，叙事结构也非常合理。荷马善用比喻来描写人物及刻画宏阔的社会、历史场面。尽管其中不乏冗长多余的华丽辞藻，但这是所有古代文学的特点。
在这一时期的诗人除荷马外，赫西俄德也非常著名。他大致生活于公元前8世纪末至7世纪初。他的代表作包括教谕诗《农作与时日》和《神谱》。他的创作风格和荷马非常相似，语言上有模仿《荷马史诗》的痕迹。
大移民·抒情诗
公元前8世纪至公元前6世纪史称古希腊历史的“大移民时代”，这一时期的文学主要成就包括抒情诗和寓言。
古希腊抒情诗包括多种题材，主要分为双行体诗、讽刺诗、琴歌和牧歌。其中写双行体诗的古希腊诗人众多，最早的诗人据传是公元前7世纪上半叶的卡利诺斯，但是最擅长写此诗体的则是西摩尼德斯（前556~前466年）。雅典民主制度的创建者梭伦也写过不少诗歌。
然而古希腊抒情诗中，成就最高的却是琴歌，是一种伴随着音乐的歌曲类诗体。琴歌可分为两种，一是独唱体，一是合唱体。
独唱体琴歌的代表人物是女诗人萨福（前612年~？）。她在雅典的民主派和贵族派的政治斗争中被迫流亡国外，后来在故乡莱斯博斯岛创建音乐学校。她一共创作了9卷诗，但留存下来的只有两首是完整的，其余都是一些残篇。她
萨福(画像)
的语言艳丽无比，情调伤感，感情真挚，题材上多描写缠绵悱恻的爱情。如她的名作《致阿那克托里亚》，沉痛哀惋，感人肺腑。据说萨福是个同性恋者。她的许多诗作均于1703年在罗马和君士坦丁堡被公开焚毁。然而在古代希腊世界，萨福的地位极高，曾被柏拉图称为“第十个缪斯”。
除萨福外，阿尔凯奥斯和阿那克里翁也非常擅长写独唱体琴歌。阿尔凯奥斯和萨福过从甚密，但声名略逊于萨福。他的创作大多数是政治和战争题材，体现了琴歌中刚猛的一面。后世评论家认为正是他和萨福两个人使古希腊抒情诗达到登峰造极的地步。
而阿那克里翁则由于投靠王室，充当御用诗人而名声不佳。他的作品通俗流畅，对16世纪之后的欧洲诗歌产生了深远的影响。
至于合唱体琴歌，成就最高的诗人是品达（前518~前442年）。他曾受教于雅典的一些著名的音乐家，其诗作的主题多半是歌颂神、歌颂奥林匹克运动的。他一生共创作诗歌17卷，现存4卷完整的竞技胜利者颂（共计45首诗）。品达的诗歌对后世影响非常大，弥尔顿、歌德等都曾有意模仿过他的风格。
伊索寓言
相传伊索是公元前世纪上半叶的一个获释的奴隶，聪明绝顶，他一生创作了许多寓言故事。
伊索寓言主要是通过一些动物的言行来寄寓道德教谕，著名的故事包括“狮子和老鼠”、“狐狸和仙鹤”、“披着羊皮的狼”和“狐狸和葡萄”等。伊索寓言通常短小精悍，思想性颇强，体现了古代希腊人的智慧，对后世全世界的文学都产生了影响。
民主时代·戏剧
所谓的“民主时代”，是指公元前6世纪到公元前4世纪这段时期。这一时代是古希腊世界的全盛时期，各城邦都得到繁荣的发展，而地处海湾、交通便利的雅典在工商业方面日益发达，并建立了奴隶主民主制。在雅典，国家不设国王，最高权力机构是全体公民大会，大会由公民抽签产生，共同对国家事务进行商议。
此外，对外战争的胜利也在一定程度上强化了这种繁荣的局面。公元前5世纪初，希腊和波斯之间的经济和政治矛盾引起希波战争，希腊人在马拉松战役和萨拉米战役中取得重大胜利，而战后许多希腊城邦成立海上同盟，以防御波斯侵略，雅典成为盟主。此后，雅典的经济和政治日益欣欣向荣，也迎来了古希腊文学的黄金时代。
戏剧
起源于民间歌舞和宗教仪式。它的题材大都来自古希腊神话和英雄传说，以及闻名于世的《荷马史诗》。诗化的语言，传奇的故事使古希腊戏剧具有无穷的魅力。
它强大的生命力和深邃丰富的哲理，到现今仍带给人们启迪。 公元前五世纪，古希腊戏剧的发展达到了顶峰，诞生了埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇德斯三位伟大的悲剧作家，他们的经典之作到现今仍经久不衰的上演于世界各国的舞台上。
古希腊悲剧的题材，一般来讲来自神话故事；另外还有一部分来自于古希腊的英雄传说；再有一部分取材于《荷马史诗》。
《荷马史诗》不仅在内容上影响了悲剧，而且荷马史诗本身的诗歌的写作技巧，是直接在希腊悲剧的合唱歌，就是歌队的合唱歌里边体现，包括它的音节、音律都是采取的《荷马史诗》的。
参考资料：百度百科-古希腊
文学《荷马史诗》《伊索寓言》主要是戏剧成就最高“戏剧之父”忒斯庇斯、三大悲剧作家则是埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯“悲剧之父”埃斯库罗斯：《俄瑞斯忒亚》三联剧（《阿迦门农》、《奠酒人》和《复仇女神》）、《乞援人》、《波斯人》、《七将攻忒拜》和《普罗米修斯》“戏剧艺术的荷马”索福克勒斯：《安提戈涅》和《俄狄浦斯王》“心理戏剧的鼻祖”欧里庇得斯：《美狄亚》、《特洛伊妇女》哲学家主要就是三人，苏格拉底，柏拉图，亚里士多德苏格拉底和他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“希腊三贤”。苏格拉底好像没有著作 柏拉图最重要的著作是《理想国》亚里士多德的著作是古代的百科全书，据说有四百到一千部，主要有《工具论》、《形而上学》、《物理学》、《伦理学》、《政治学》、《诗学》等。古希腊没有类似于中国古代的专门编修历史的机构或个人，《荷马史诗》不能算史学著作应该是文学著作我们只能拿它来做参考。
施威布（德）《古希腊神话与传说》 荷马（古希腊）《荷马史诗》 维吉尔（古罗马）《埃涅阿斯记》 奥维德（古罗马）《变形记》 卜迦丘（意）《异教神系谱》 以上为权威版本
古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，是世界文化史上两座永恒的丰碑，是西方人所津津乐道的光辉时代。勤劳的古希腊和罗马人民用他们的智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度。其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新，创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作。因此本文主要是讨论了这两个文化的异同，找出“原希腊”的东西，区分罗马的创新，给西方文化的传承和发展提供一些粗浅的线索和脉络。经济发展模式 希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。它三面环海，只有北面与陆地相接，且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候。正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展，为了生存，希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。罗马的环境和希腊类似，它地处今意大利半岛，是一个多丘陵，多沼泽的地区。因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易，物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不断地侵略。依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。同时随着罗马帝国的不断膨胀，使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张，如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国。相比而言，为了抵御恶劣多变的海上环境，希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且，后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外，希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多，罗马经年累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶，这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿，冶金，驾船，铺路和大型建筑的建造。可以这样说，古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。总的来说，希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了两种截然不同的思想，这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道，后世西方各国基本上都经由了这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲，美洲的海外扩张，奴隶贸易，俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。政治与民主 一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的。古罗马早期的政治体制是仿照希腊的，后期从奥古斯都�6�1凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献便是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中，产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益，在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》，《公民法》，《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题。除此之外，在宗教`文学、雕塑、自然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。以上只是对古希腊和古罗马给后世影响的一些方面做了简要的探讨，我也只能用我粗鄙的文字去叩响西方古典时期那厚重的大门。但仅仅从这几个方面我们就足以看出，古希腊和古罗马对后世西方的影响是多么的巨大，多么地深远。也许从这种透入骨髓的深刻中我们能学会反思自己的文化，找到其中的精髓，重新合理地给自己定位，从而更有动力地前进。