哲学硕士毕业论文

哲学硕士论文：儒家的情感观念

[摘要] 汉语“情”从一开始就兼有两层基本涵义：情感(人情);情实(事情)。在中国观念史、儒学史上，当“情”浑然不分地兼指人情与事情、并且“情”与“性”并无截然分别的时候，此“情”为本源之情，这是原典儒学的观念，也是当代儒学正在复兴的观念;当“情”严格地分别各指情感与事情、并且情感被置于“性→情” 架构之中的时候，此“情”为形下之情，这是帝国时代儒家形而上学的观念。总之，在本源层级上，儒家的情感观念不是一个伦理概念，而是一个存在观念。

[关键词] 儒家;人情;事情;情感;情实

说到儒家的情感观念，人们习惯于认为是“性→情”架构，即形而下的“情”只是形而上的“性”之所发，亦即“性本情末”、“性体情用”乃至“性善情恶”等。这种“常识”其实是误解，因为“性情”观念远不是儒家情感观念的全部，更不是儒家情感观念中最本源的观念。从一开始，汉语“情”就兼有两层基本涵义：情感(人情);情实(事情)。在中国观念史、儒学史上，当“情”浑然不分地兼指人情与事情、并且“情”与“性”并无截然分别的时候，此“情”为本源之情，这是原典儒学的观念，也是当代儒学正在复兴的观念;当“情”严格地分别各指情感与事情、并且情感被置于“性→情”架构之中的时候，此“情”为形下之情，这是帝国时代儒家形而上学的观念。为此，本文围绕“情”这个词语的用法，简要叙述中国历史上的儒家情感观念。

一、原创时代儒学：情感观念的本源意义

儒家的情感观念一开始并不是“性→情”的观念架构。在原创时代的儒学中，“情”与“性”并没有严格的本质区分;“情”既指情感，也指事情、实情、情实，乃是一个本源性的观念，即是一个前主体性、前哲学、前形而上学的观念。[①]

(一)汉语“情”字的原初涵义

汉语“情”字出现不是很早。甲骨文里没有“情”字。《周易》古经部分亦无“情”字。《尚书》中仅有一个“情”字，见于《周书·康诰》“民情大可见”。 [②]《诗经》也只有一个“情”字，见于《陈风·宛丘》“洵有情兮，而无望兮”。[③]“情”字的大量出现，是在春秋战国时期的文献中，即是在中国思想的 “原创时代”、即雅斯贝斯所谓“轴心时期”，这是与诸子百家思想、包括儒家哲学的兴起同步的。

汉语“情”字一开始就同时兼有两种用法：情感(人情);情实(事情)。而且，这两层涵义经常是浑然不分的，乃是本源意义上的“情”观念。

1、情感之“情”。从字面上讲，汉字“情”确实指人的情感、情欲。“情”字的构造，“青”为声符，“心”为意符，即是说“情”是一种“心”的现象。许慎《说文解字》讲：“情：人之阴气有欲者。从心，青声。”[④] 剔除汉儒附加上去的“阴阳”观念(情属阴、性属阳)，“情”即指人的情欲;更确切地讲，就是指人的情感，而许慎所谓“有欲”是说情感必然带有欲望。在古代话语中，“情”与“欲”是密切相关的，甚至往往不加严格区分。例如朱熹论“性”与“情”，就直接将“情”说成“欲”：“人生而静，天之性也;感于物而动，性之欲也。”(《诗集传·序》[⑤])上引《诗经》“洵有情兮”，其“情”即指情欲，郑玄笺：“此君信有淫荒之情，其威仪无可观望而则效”;孔颖达疏引毛亨传：“此人信有淫荒之情兮，其威仪无可观望兮”。

这种情感或情欲，古人称之为“人情”，如《礼记·礼运》说：“何谓人情?喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。”[⑥] 这就是“七情”说。关于人情，还有其它说法，例如《中庸》：

喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

这里值得注意的是：在前形而上学的观念中，“情”与“性”并没有严格区分。这里的“喜怒哀乐”显然是说情感;然而众所周知，《中庸》已经是在建构“性→ 情”的哲学形而上学观念架构，“未发”之“中”是在说“性”，即《中庸》开篇所说的“天命之谓性”，但其实是说的喜怒哀乐之“情”，“情”即是“性”。此 “性”作为“大本”，能使“天地位焉，万物育焉”，即具有“形而上者”本体的地位。这表明《中庸》的观念是由前形而上学的观念向形而上学观念的一种过渡形态。

2、事情之“情”。汉语“情”也指实情，即事情的真实情况。如《周易·系辞下传》说：“情伪相感而利害生。”[⑦] 孔颖达疏：“情，谓实情。”这种用法在古代是极为常见的，兹不赘述。下文谈到孟子言论中的“情”，也经常是这样的用法。这种用法至今依然相当普遍，如“事情”、“情况”等。

那么，情感之“情”与事情之“情”之间到底是什么关系?

3、本源之“情”。“情”的两层涵义“人情”与“事情”本来并不严格区分，这意味着作为哲学之前提的人之主体性的观念还没有凸显出来(如海德格尔说“哲学的事情就是主体性的事情”[⑧])，我称之为“本源之情”。上引《尚书·周书·康诰》“民情大可见，小人难保”，其“情”即兼指人情(人民的情绪)与事情(人民的真实情况)，孔安国传：“人情大可见，以小人难安”;孔颖达疏：“以民情大率可见，所以可见者，以小人难保也”。这里的“人情”、“民情”并不仅指情感，而是兼指实情(真实情况)。这种用法至今存在，例如“人情世故”、“考察民情”等等。

我们通常意义上的西方哲学史都是从其主要内容角度进行梳理的：世界观、认识论、方法论等。然而，其中的两个重要概念的发展，也可以被我们用来看做西方哲学史的概观。以下是我精心整理的西方哲学毕业论文的相关资料，希望对你有帮助!西方哲学毕业论文篇一 西方哲学的两条路径 摘 要：我们通常意义上的西方哲学史都是从其主要内容角度进行梳理的：世界观、认识论、方法论等。然而，其中的两个重要概念的发展，也可以被我们用来看做西方哲学史的概观。从理性与非理性的角度，可以毫不费力地看出几千年西方哲学在神与人的纠葛中所做的努力，并且可以概括为两条发展的路径。 关键词：理性;非理性;神;人 西方哲学史倾注了众多哲学家生生不息的努力，无论从任何一个角度来说，它很显然是一部发展史，无论是世界观的还是方法论的。但这是我们通常意义上的理解。 如果我们换一个角度看，从其中的核心：神与人的纠葛中，就可以清楚地看出是两条路径不断发展完善、成就辉煌的过程。 一、从神的世界开始 可以简单地说是自上而下，人一直理性地在非理性物中寻找自己。 人类在最初的探索中，都习惯性地从自身之上去寻找世界及众生的答案，妄图通过神或上帝来解释自身的终极所在。然而，在这一系列努力中，神的形象光辉耀眼，却始终找不到人应有的位置。无论是从民间信仰到口头传送的神谣，还是从《神谱》[1]到《荷马史诗》[2](以下版本皆同)，人始终都没有感受到自身的存在，一直在神的世界中徘徊，希望有那么一个万能的神能够给人类带来光明与幸福。 但是，在神的世界中我们看到很浓烈的人的影子，无论是《神谱》还是《荷马史诗》，强烈的神的意志统治下的人与神的纠葛，却无处不将神描写得与人相似，具有人的情感，拥有人的行为方式。可以这么说，在神的光环感召下，那时的人分不清楚到底是神似人，还是人来源于神。 以泰勒斯开始的自然哲学家，开始了摆脱神话世界的步伐，开始从人的自身之外去寻找答案，水、火等任何一种元素都有可能成为他们的本原与始基。但思想还是打上了宗教神话的烙印，把人和自然看成是浑然一体的，从自然的角度简单地思考人。而他们对自然的重视更是给了自然一个神一般的世界。 普罗泰戈拉似乎开始了对人的真正关注。但他是在自然哲学家的基础之上的(自然哲学家开始的对人生存的地球与宇宙的思考，试图在视野上摆脱神的世界回到人间;但这个人间并不是人的共同体、社会或者生活环境，而是人的整个的生存环境，是与神或上帝共同生活的大环境)。他在神的世界发现了人，发现人对世界的价值所在——人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在 [3]。但他的“人”却不是人类的人，是相对的人，是神衍生的人，是具有一定局限的人。我们依旧不知道自己在宇宙之中的位置。 苏格拉底知道了。他认识到人是人类之中的人，对于人类的主要论述的是人与人构成的社会规范的个体体认之上。相对人性而言，神性，只是个别的超越与升华，是个别在某些极妙的场合与神性的交合实现了跨越意义上的体认，他不属于我们，虽然他在我们之中。柏拉图发现了在人之中的神性世界“理念”，而在柏拉图的具体实践中，发现自己的理念无法与现实的人的世界达到完全契合，只留下“苏格拉底说：或许天上建有它的一个原型，让凡是希望看见它的人能看到自己在那里定居下来……”[4]的感叹。 可以这么说，苏格拉底之下的哲学家，就沿着这一条路不停地探索，努力地在人类的自身及人类社会共同体中找到解释整个宇宙的力量。而这个力量是理想化的，具有一定神性，这一切的事实不过是人类理性的力量诉诸非理性的武器去实现人的价值与意义的发现。然而，无论是道德规范的力量，还是政治体制的约束等，人类在于理性世界付出的努力，始终抵不过非理性的特例的极微侵蚀，因为这都是人类的体认，在非理性的机体上发微的。于是，在这样的困境中，人们依然想到神，在人的世界仍然有神的影子。 难怪在柏拉图和亚里士多德的世界里，理性的力量再强大，科学的手段再高明，始终的人还是神的俘虏。并且其希望仍是个别人的个体超越从而感召群体，从而唤醒所有人的神性光辉，共筑人的神性世界。正是在这样的努力中，人类最终的恶果就是中世纪的对人的全面否定，只有完完全全地臣服于耶稣基督这个人格神的脚下，才能得到救赎。 最终的在基督的世界中完全地实现了这一条道路的完善，在从上到下的过程中发现人。在自然神与自然的神一般的世界畅游无果之后，才找到了这样一个人格神，在人类之间树立一个神的形象，从而使人得以神的子弟的身份出现。而这一切并没有维持多久，就被文艺复兴这一强调人的非理性的运动所取代。 在神的世界下降到人的世界，一个伟大的理性光辉照耀大地，看似伟大的飞跃，实则是理性的畅想，却没有理性的基础，继而使神性失去了它的力量，这样的发展就走到了尽头。继之又起的另一条路径，则是在人的非理性的层面之上的崛起。当人们发现在非理性之中的神并不能给我们什么之后，开始了在非理性的基础之上进行理性的升华。于是，第二条路便从感觉与经验开始，进行理性的体验之旅。 二、在人的世界着眼 也可以说是自下而上，在人的感觉与经验中寻找神一般的理性力量。 人的复兴是基于对罗马帝国物欲横流的体验开始的。罗马的穷奢极欲将人的感受性发挥到了极致，但苦于当时仍受神的思想的奴役，没有出现思想。苦于这么说，第二条路径最早的意识应该是在柏拉图的“感觉”中。当中世纪的宗教救赎在于自我的选择;当库萨说，人与上帝一样具有创造力;当布鲁诺深入事物内部探索开始，人类的感觉萌芽了。人类在天地万物中发现了自身的感觉与经验才是人类的基础。 于是，以罗吉尔·培根为始的英国经验论出现，则是开启了人的经验之旅，开始了将研究的角度确实地放在人的角度，人的非理性意识开始了理论之战。而在培根对经验的发现中，重点的是现代科技繁华的伏笔，对人的研究需要的是人类社会的各种手段——科技;而对于人在神的世界中，在于理性的框架之下，思维才是阵地与武器。 接着，霍布斯呐喊了“一切知识来源于感觉”，经验开始了系统的旅程。而与之同时的大陆唯理论始终抓住神不放手，妄图有朝一日人类群体的“神性”全部体认了，他们就仍然有复兴之日。 在理性与非理性的战斗中，康德似乎在重解，似乎在重构。在他的哲学中，他努力的去寻找人类之中的上帝属性，却真实的发现了人。因为只有在人的世界中，上帝才有他的意义可言。于是，上帝死了，其实人也死了。 这时，黑格尔出现了，他开始的对理性与非理性的界定，最终实现了人的完全发现——在人的世界中去塑造人的完全意义上的神(可以说是经验论发现了人，但却是黑格尔在几千年以来哲学对于人性与神性的纠葛中，发现了人的不确定与确定的秉性所在——即非理性与理性，这样的人类才有了升华与超越的可能，从而最终实现了人的完全发现)。在其后的一二百年时间里，在理性与非理性的斗争中，马克思实现了其人类共同体意义上的发展，实现了人的自然性与社会性意义的解释，建构了人类共同体的高峰体验。然而，费尔巴哈发微的在人的个体意义上的对理性与非理性的解释中，却是始终继续着。由此升起的个体意义上的努力，包括叔本华、尼采等开始的现代哲学的发展，却是不管在人的非理性研究途径及研究方法上都实现了空前的繁荣。 至此，人类的理性与非理性之战依旧继续着，然而作为西方哲学的第二条路径已经形成;人类继续着在人的世界通过上升的方法找到人的完全意义上的神。 三、两条路径的联想 但这两条路径的发展中不是孤立的，也不是平行的，不光两者交融，而且还有第三种努力，可以说是两者交合的产物，即从巴门尼德的存在论开始的哲学无人称化努力，妄图在人的努力之下去实现对无人称哲学的发现。然而，最终存在主义哲学的形成，这样的努力依旧呈现的是模糊的无人称化，纠葛在人于非人称之间。 人类的努力是积极的，愿望是美好的，然而现实告诉我们，这条路似乎没有了尽头，也没有了方向。从雅斯贝尔斯到海德格尔再到萨特，这一系列的努力并没有给出一条明确的道路，只是在哲学又多了一个角度、一种眼光给我们看世界而已。 于是，当我们静静地思考的时候，在这两条路径之外，其实还有另外两条路。而这两条路其实一直是伴随着神与人共同发展的。 1.同一。既然人类习惯于在人与神的世界中纠葛，那么就实现其真正意义上的同一，不是下降的，也不是上升的，是规律的单一，其宗旨是既非理性又非非理性的同一。然而，实现这样的统一的研究方法与途径又是什么呢?也许这根本就不是哲学该做的努力。但是，摆脱了人的理性与非理性的哲学还是哲学吗? 2.分立。完全意义上的分立，即我们人类与我们生存的时空，有意识的也好，无意识的也罢，是完完全全的分立的。之所以出现的纠葛，是第三者的存在才能发生的。于是就会套用我们习惯性的表达方式：三元论。可以说是，也可以说不是。“是”是因为它们之间发生了关系，“不是”是因为它们也可以特立独行;并不存在一元论与二元论的矛盾纠葛。但是最大的疑问则是，基于人类现在理性与非理性共存的现实，怎样去实现其分离、分立，这样的分离、分立有探索及发展的价值与意义所在吗? 于是，我们可以这样概括总结，本真的哲学路径是由其研究对象或者内涵决定的。我们如果想在哲学上去实现突破，那么首先需要从对象或者内涵着手。但是，基于现实的人类的特性的处之上，最终的哲学突破事实上在人类自身。