对美学的认识论文1500字

什么是美如何提升审美论文如下：

审美是人类理解世界的一种特殊形式，指人与世界（社会和自然）形成一种无功利的、形象的和情感的关系状态。

审美是在理智与情感、主观与客观上认识、理解、感知和评判世界上的存在。审美也就是有“审”有“美”，在这个词组中，“审”作为一个动词，它表示一定有人在“审“，有主体介入；同时，也一定有可供人审的”美“，即审美客体或对象。

而有效地提升自己的审美观，可以考虑以下这几个方法：

1、从文学基础学起，博览群书。

同时多借鉴参考别人对艺术作品的探讨和评价，在生活和自然环境中去感受和发现美的东西。慢慢，自己的审美能力也就可以提高了。

2、想提高审美，多去一些展会。

例如画展，花展，艺术品展等等，这样对提高审美，提高品位都是会有很大的提高。

3、要有良好的学识。

博古通今，放眼全球。要有广阔的视野，丰富的情感，内在的修为。对行业有很高的认知。多学习，多经历，多观察，多比较，多体验，多了解。才能更多更好地提升自已的审美标准！

4、多留意身边细节。

审美是个人对美的看法和标准，要提高对美的认识的标准，首先要有发现美的眼睛，留意生活中的美。也可以多看看油画等等的艺术品，或者优秀的摄影作品，提高对美的认知。

5、那就花钱学习化妆，穿搭。

多去高档场所观摩众人的消费模式！如果是说提高内在的审美能力，个人觉得没有任何捷径，多看书，多运动，多旅游。做一个有规律有原则少说多做的安静人。剩下的都交给时间，沉淀下来得都是你的内涵，和审美！

6、深入观摩了解时下流行的服饰。

的美的东西，美人，美景，美的设计，研究的多了，看得多了，对时下的审美就有更好地理解了，也就提高了审美标准了！

多多观察注意生活中的美好物象和漂亮的画面，脑子里不断储存美的艺术形象和美术概念，才能提高审美的观念。

我对美学的认识和理解是：这是一门非常深奥而又纯粹的学问。爱美是人的天性，人人都有爱美的能力，但并不是每个人都有研究美的能力和天才。审美和美学根本就是两回事，审美本质上是人类的社会生活现象，而美学则是对这种生活现象作哲学的追问。美学最初隶属于哲学，后来才从哲学中分离出来作为一门独立的学科。从学术的角度来说，美学是跨学科，涉及到哲学、人类学、艺术学等多种学术门类，作为研究，它需要深厚的学术修养，特别是哲学的功底。但现状却是，到处都有美学，美学研究的队伍之庞大和美学著作以及文章之多，让人望洋。有服饰美学、建筑美学、音乐美学、教学美学、文化美学、装饰美学、体育美学等，各种大的美学门类中又可以划分为更为具体的小的美学门类，如体育美学中又具体有足球美学、篮球美学、舞蹈美学、围棋美学等。现在似乎只差“吃饭美学”、“解溲美学”之类的了。但读这些美学论著，我们除了看到一些美学的术语和概念以外，根本就看不到哲学。我们看到，有些甚至写了多本美学专著的学者，对哲学其实一无所知。有的美学论著谈的根本就是一些简单现象以及对现象的体会，不过借用了美学的外表，实际上根本就无深度可言。这里附带谈一下我对实践美学的认识。我认为，实践美学最大限度地发展了马克思《巴黎手稿》中的美学思想，与国内其它美学派别相比，最具有理论阐释功能，但它同样存在严重缺憾。弥补实践美学缺憾的关键，我认为并不是宣布要“超越”或“否定”它——任何想超越和否定它的美学学者，尽可去建立自己的美学体系，而不必靠“超越”、“否定”的舆论迫使实践美学的“引退”——而是实践美学自身的学科定位：它究竟是给审美实践以指导的社会科学美学还是建立在实践哲学基础上的人文思辨美学。目前的实践美学是具有科学品格的，譬如，在对审美发生规律的揭示上，实践美学的科学性是无可替代的；在文化审美价值生成的阐释上，也是有阐释力的，当然需要对“本质力量对象化”所造成的“泛美主义”加以适当限定（详见后文）。但就实践美学的整体学科特征来看，我个人认为，它更接近于思辨美学。实践美学中不仅有“积淀”、“有意味的形式”等难以证真或证伪的思辨概念，而且，“本质力量对象化”、“自然的人化”也成为以实践为本体思辨展开揭示“美的本质”与“规律”的逻辑起点或理论基石。这使实践美学所揭示的美的本质与规律，同样具有极大的审美阐释盲区。 当然，对于思辨的实践美学来说，这并不是缺陷，或许正是其纯正学术品格的体现。譬如说视觉对称美，只是源自人的两眼结构，显然毫无学问深度可言，而如果用思辨的语言，将其解释为“有意味形式”、“自然向人生成”或“实践劳动创造”等等则显然深奥的多。但对于要走向科学的实践美学来说，这却是严重的缺陷，但它并不能靠对现有体系的修补来解决，而是要靠新的体系建构和对“美的规律”的充分揭示来实现。这却是很难的。笔者从事社会科学美学研究，自知才疏识薄，用了几乎15年时间也没有穷尽对“美的规律”的把握。因此，看到有些先生能在一篇论文揭示美的规律，而且附带将真、善、美规律统统网尽，我只有像当年福楼拜对乔·治桑所表示的那样，羡慕之余，只能自愧弗如[7]。 从价值属性谈审美价值 从价值学角度探讨美的本质和规律，正如朱立元先生指出的，的确不是美学新说；但引进价值概念后对美的本质和规律的研究并没有取得突破性进展，也是事实。究其原因，我想大半不在美学自身，而在价值学。数十年来，哲学界对价值学深入研究后，竟得出几乎与二千前年柏拉图“美是难得”的同样的结论：价值是哲学理论中“最深奥、最烦难的领域之一”[8]。我这样说，也决没有否定价值学美学的意思，而只是说，美学学者在运用价值概念时要多一些谨慎。像陆梅林先生认为价值是“物的物质属性”的观点，今天在价值学研究中便已被大多数学者所否定。否定的原因，并不是因为它不符合马克思的“说法”，而是因为其学说本身难以自圆。像商品价值，它“连一个自然物质原子也没有”[9]，怎么能说成是“物的物质属性”呢？朱立元先生认为价值是“关系范畴”，是目前哲学界较为普遍的观点。我则认为价值的存在论本质是一种系统属性，是一种结构性和获得性系统质，如商品价值，只有在商品交换系统中才存在。当然，不同的价值理论可以共存，彼此间的论争也不属于美学范畴；无论我们引进怎样的价值理论，关键是要能解决美学的理论困境。 但需要指出的是，这之中同样不应当有马克思主义价值理论。马克思生前虽然在一般语义上用过“价值”概念，但他从未从哲学角度研究过“价值”；马克思著作中的“价值”，主要是经济学的价值。这与西方学术史上哲学“价值学”较经济学“价值学”诞生较晚的轨迹是基本一致的。因此，陆先生所谓“在马克思主义价值论看来”云云，是欠严谨的。而朱立元先生引用的马克思那段论“价值”的“经典语录”也有误，“‘价值’这个普遍概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的，因而，这也是‘价值’的种概念”[10]，并不是马克思原话，而恰恰是马克思转述他所要批驳的瓦格纳的观点。我国学术界对马克思的这一“误读”，是十多年前郝晓光先生首先发现并更正的。其后，李德顺先生在他的《价值论》中又有详尽的考证。马克思不同意把“商品价值”作为这种“价值”属概念的原因很清楚，因为这种作为种概念的“价值”实际上是从“使用价值”演绎出来的等值概念，瓦格纳企图用这种推演将“商品价值”变成商品“使用价值”的派生物，以抹煞“商品价值”的特殊社会本质。因而，无论这一表述多么合乎我们对价值的理解，也不能拿来作为马克思对“价值”概念的定义[11]。但十多年来，由于学科隔阂，美学界经常有人将其作为马克思的“价值”定义习惯性地转引，这里顺便更正，以免继续误读下去。 其实，这段话是不是马克思的原话，并不影响它的真理性。李德顺先生自己也认为哲学价值更接近于马克思的“使用价值”，他的“价值”定义也是客体对主体“需求的满足”，属于价值“效用”说。因此，上述“误读”，也不影响朱立元先生对价值和审美价值论述和他对陆梅林先生的批评。而正如朱先生指出的，陆先生同样也认同价值“效用”说，陆先生甚至直接把“使用价值”概念作为“价值”的定义。但问题的关键在于，价值“效用”说本身有很大的局限性，它既无法涵盖作为价值“特殊”的“商品价值”，更无法充分解释审美价值，尤其是文化审美价值。一些学者在运用效用价值探讨审美价值时，甚至陷入了阐释的循环：客体具有审美价值，所以能满足主体的审美需求；而客体所以具有审美价值，则是因为它能满足主体的审美需求。这样的“美学研究”，确如赵汀阳先生所说，“没有用处”。同时，审美应具有某种程度上的超功利性，这也是各派美学的共识，而效用价值恰恰是指物的功利价值。尽管效用价值可以在一定条件下转化为审美价值，但毕竟不应成为审美价值尤其是文化审美价值的主体。正因如此，价值“效用”说使我的审美价值系统研究，遇到难以逾越的障碍。为此，我从马克思劳动二重性观点中受到启发，提出了文化价值与文化效用价值共存的“价值二重性”观点。 大家知道，人类区别于动物本能的文化实践活动，都是自觉的意志行为，都有着既定的实践目的；人类在实践中创造文化客体、创造客体的文化效用价值的同时，也创造了自身和对象的文化价值。人类的一切实践活动，从一方面看，是人类创造力合目的性的付出，体现出主体的文化效应价值；作为具体的实践活动，创造出客体的千差万别的文化效用价值。人类的一切实践活动，从另一方面看，则是对人类创造力本身的确证，它体现出主体的文化价值；作为性质相同的人类创造性活动，它对象化形成客体的文化价值。客体的效用价值不完全等同于主体的效用价值，更不完全等同于主体或客体内含的文化价值。而主体的文化价值对象化为客体的文化价值，并由客体文化价值加以对象性确证，因此，这两者是完全等值的。 明眼人很容易看出，我这里所谓的“文化价值”，就是客体所“对象化”、“物化”的“人的本质力量”，它同样源自《巴黎手稿》，而且应当成为科学的实践美学中应有的概念，因为它既是对“本质力量对象化”的价值描述，又可以解释文化审美价值的客观性。的确，人们欣赏实践创造文化客体时，主要并不是欣赏它的效用价值，而是欣赏它所内含的主体创造性——人类的力量、技术、学识和智慧。尽管离开效用价值，很多文化客体将失去审美价值，但客体的审美价值却与其效用价值没有直接关系。那些模仿名家足以乱真的赝品，并不影响对外行观众的审美效果，但在行家眼中，它却一文不值，因为其中缺少人类最宝贵的文化独创性。当然，引进“文化价值”概念，并不能完全克服实践美学固有的理论阐释盲区和误区，这不仅因为前文化审美价值和社会审美价值[12]无法由它阐释，而且因为，所有的文化客体皆具有文化价值，但显然并不都具有文化审美价值。这的确是实践美学的一大理论缺憾，甚至连坚持实践美学的杨恩寰先生在承认“人的本质力量对象化”确有混淆“物质生产实践与审美实践”弊端的同时，也认为“这个命题不完全适合表述实践和审美实践”[13]。其实，正象现实的物质实践和审美实践之间并不存在堑沟一样，文化价值与文化审美价值之间也不存在质的绝对差异。差异只存在于文化价值的量的或程度的方面。这个量或程度方面的差异，也就是制约文化价值向文化审美价值转化生成的一种价值差距或价值尺度。 我们知道，人类的文化实践在创造水平上是千差万别的，即使同一主体、同一专业领域中的实践活动，主体每次的文化价值创造或实现水平也是绝不相同的。象同一木匠制作的家俱，其工艺难度和技术发挥水平总是有高下之差异的；象同一作家创作的小说，其形象塑造与语言表达水平也是有优劣之区分的。这些客体所物化的主体创造本质或客观实现的文化价值水平显然是不同的。文化审美价值作为对人的创造性本质的肯定，显然只能以其中价值实现水平最高的客体为审美对象。而作为创作者本身，无论木匠还是作家，通常也是知道这种差异的，他们自己也总是将那些水平最高的作品作为“代表作”，以其为美。而那些大路货、大流作品，寻常价值实现水平的客体，创作者自己也不会宣耀，也不以为美。由“本质力量对象化”所产生的“泛美主义”，便可由这一概念所消除

美，谁不爱，谁不喜欢？特别是现代，各种美的追求，例如：某某品牌的化妆品，某某减肥药，某某整形美容，想办法变美。美的存在，其实在古代的中国很早就意识到美的现象，孔子在思想中就提供了中国文化中最早的对“美”的思考，他把美与善联系起来，为中国文化在此领域的发展奠定了基础。美学作为一门独立的学科，德国哲学家鲍姆嘉登于1750年在其所著的《美学》一书中首次提出来，柏拉图的对话《大希匹阿斯》，也在西方历史上第一篇企图给“美”下定义的文章。柏拉图在这篇文章中的两个立场，即认为在所有的美的事物中有一个美的共相，它是一切美的事物之间所以美的最终原因，以及坚持应该给这个美的共相下定义，给后来的西方哲学和理性思考探索美的现象带来了巨大的影响，确定了探索的方向--追求什么是“美本身”。给“美”下定义的漫漫征程从此开始了。美的现象和艺术的诗意世界之所以在公元前6世纪--5世纪进入了人类的思考。德国哲学家鲍姆嘉登在1735年发表了论文《关于诗的哲学沉思录》，首次提出了建立一门特殊学科“美学”设想，为美学找到了恰当的地位，也为美学奠定了哲学基础。由于审美的现象是与感觉、感官有密切关系的，帮助人们了解美、欣赏美、创造美，通过美感经验，从而提高了人的审美能力，例如在大街上看见了一个女孩，这个女孩披着长长而乌黑的头发，像瀑布一样，一时感觉到头发的美，再看看，你会觉得头发黑而直，这时已进入了欣赏头发的美，这种美其实很多人也在追求着，他们也会去创造这种美，这种美的追求，其实已经提高了人的审美能力。美学作为一门独立的学科，它给感性认识提供规则，并探求“感性认识的完善”--美。他给“美”的定义，就是“完善的感性”。其实鲍姆嘉登猤美学的确定并不是最完善的，但毕竟“美学”这个学科开始在整个知识的体系中，赢得了一个存在的地位，正是这个地位，为后来的美学家们提供了发挥才智的深刻领域。美学其实就是教人学会审美,一段音乐是美的,一朵花是美的,秋天的红叶是美的,人对事物产生审美活动, 审美活动是人类活动的最基本部分,通过已有的审美活动去发现美,例如:和朋友去郊游,目的是去放松心情,吸收大自然的新鲜空气,享受假日的快乐,本意不是进行审美活动,但是当你接触到\看到时,被之“美景”吸引住了，这就是一种美感经验。美的现象是属于人的现象,只存在于人与对象发生审美关系的那一刻，显然“美”并不是从书本上知道的，只要你在某些时候、某些地方产生了特别的，令你难忘的美感经验，你才知道“美”这回事，例如，在某个时候突然看见靓女、靓车、靓发型……等，你会发自内心地赞叹“真美啊”，这种终身难忘的感觉，也会使你产生“真美”的体验，从这些例子中，这就是美感经验，通过这样的美感经验具体地见识到“美”这回事。对于具体的审美现象的发生来说，应该是先有审美活动，然后有美感经验产生。但是。对于具体的经验者来说，美感经验却反过来成了审美活动的标准和见证。无论怎样说，美感经验的形成过程就是审美活动的过程，美感是审美活动的结果，而不是相反的。也就是说在美感经验的基础上促使人生审美化。美在每个人的心理感受上是不同的，美的现象还有历史性：一、美的现象随时代而变化，“环肥燕瘦”就是美的现象随时代而变迁的最好例证。任何一种艺术的变迁史，其实就是美的现象随时代变化而变迁的最好成绩证明。古代神话的美与现代小说的美是完全不同的；古代建筑与现代建筑的审美风格也是完全不同的。每一个时代都有该时代的审美风尚，服装的变化，装饰的变化等就是这种变化的表现。二、美的现象随文化的不同而不同。人类社会有不同的文化，我们知道有东方文化，西方文化，希伯来文化，非洲文化，印度安文化，埃及文化，啊拉伯文化等，就东方文化来说，又可以有印度的、中国的、日本的、南亚的等差异。不同的文化又有不同的美的现象。比如，西方人以直率为美，中国人以含蓄为美。中国人喜欢线条的表现力，西方人则喜欢造型的美。三、美的现象因个性的不同而不同。不同的人会有不同的审美偏好。有些人喜欢悲剧，有些人喜欢喜剧；有些人喜欢春天的绚丽，有些人喜欢秋天的明朗，有些人则喜欢冬天的凝重。同样，阅读同一部《红楼梦》，不同的人也会获得不同的审美经验。这些就是个性所带来的美的现象的差异。同一部戏剧、同一首诗也有不同的美感经验。 随着美学研究的目的：从审美活动认识人的自由，从审美活动理解认得完善和培养审美能力，创造美的生活来看，美学研究的一个重要目的，就是学习美学知识，培养每个人的审美能力。这就是人文素质的一个重要方面。美谁不喜欢？我们应该把天生的感受力变成自觉的、有意识的作为，自觉的按照美的尺度来建造我们美好的每一天，而不只是在美术馆才能感受到没美的现象，不只是在电影院、音乐厅才能知道美的存在，其实在我们的日常生活中的每一件事情，都能按照美的尺度去生活，去感受。通过学习美学，我知道怎样进行审美活动，用自己的美感经验去感受美、发现美。