论文范文古建筑文化论文

古建筑是一件艺术 。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

中国古建筑 西方古建筑 特点 文化特征 论文摘要：中国古建筑以均衡对称的方式形成庭院式的组群布局，具有天人合一的特征，西方古建筑以立体感官、单一布局为特征，具有神化性和宗教性，二者不同的特点具有不同的文化内涵。 一个国家，一个民族的建筑可视为是其精神文明的综合体现物，一个国家，一个民族建筑的历史也可视为是反映了其建筑文明发展的轨迹，而在其发展进程中若干重大的建筑成就则成为其历史发展的标识物和人以为豪的共同记忆或民族文化遗产。梁思成先生说“建筑之规模，形态，工程，艺术之嬗递演变，乃其民族特殊文化兴衰潮汐之映影，一国，一族之建筑适反鉴其物质，精神继往开来之面貌，”就是这个意思。 一、 中国古建筑的特点 (一 )庭院式的组群布局 从古代文献记载，绘画中的古建筑形象一直到现存的古建筑来看，中国古代建筑在平面布局方面有一种简明的组织规律，这就是每一处住宅、宫殿、官衙、寺庙等建筑，都是由若干单座建筑和一些围廊、围墙之类环绕成一个个庭院而组成的。一般地说，多数庭院都是前后串连起来，通过前院到达后院，这是中国封建社会“长幼有序，内外有别”的思想意识的产物。家中主要人物，或者应和外界隔绝的人物(如贵族家庭的少女)，就往往生活在离外门很远的庭院里，这就形成一院又一院层层深入的空间组织。宋朝欧阳修《蝶恋花》词中有“庭院深深深几许?”的词句，古人曾以“侯门深似海”形容大官僚的居处，就都形象地说明了中国建筑在布局上的重要特征。 (二 )轴线的空间艺术 这种庭院式的组群与布局，一般都是采用均衡对称的方式，沿着纵轴线与横轴线进行设计。这主要体现在受中国“周礼”思想影响较大的建筑体系当中。古代都城规划中，都以主宫殿位于中轴线上，以宫室为主体，次要建筑位于两侧，左右对称布局，“前朝后市”、“左祖右社”等，如唐大都与明清北京城的规划布局。再如中国古代寺庙中，强调轴线空间布局的实例也是很多。一般均将主殿大雄宝殿放在轴线的重要位置上，配殿居前后左右。“左阁右藏”、“左钟右鼓”等。空间层层递进，庭院森森，这种布局是和中国封建社会的宗法和礼教制度密切相关的。它最便于表现封建的宗法和等级观念，使长幼、男女、主仆之间在住房上也体现出明显的尊卑 差别。 (三)“天人合一”的建筑环境 崇尚自然，喜爱 自然自古亘有。先民们早就注意到“天时、地利、人和”的协调统一。不论是儒家的“上下与天地同流”(《孟子·尽心》)，还是道家的“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)，都把人和天地万物紧密地联系在一起，视为不可分割的共同体 ，从而形成一种主观力量，促使人们去探求自然、亲近自然、开发自然。在这种美学思潮的影响下，人们处理建筑与自然环境的关系不是持着与大自然对立的态度，用建 筑去控制自然环境；相反，乃是持着亲和的态度，从而形成了使建筑和谐于自然之中的环境态度。例如东晋大官僚石崇在洛阳近郊修建河阳别业 (金谷园)：“其制宅边，却阻长堤，前临清渠，柏木几于万株，流水周于舍下”(石崇《思归引·序》)；佛教高僧慧远在庐山经营东林寺：“却负香炉之峰，傍带瀑布之壑，仍石垒基，即松栽沟。清泉环阶，白云满室。复于寺内别墨禅林，森树烟凝，石迳苔生。凡在瞻履，皆神清而气肃焉”(《高僧传·慧远传》)。诸如此类的描述，文献记载中屡见不鲜。从此以后，那些建置在城市以外的山水风景地带的佛寺、道观、别业、山村聚落都十分重视相地选址，目的不仅为了满足各自功能的需要，还在于如何发挥建筑群体横向铺陈的灵活性而因山就势、臻合于局部的山水地貌、谐调于总体的自然环境。它们无异于点染大地风景使其凝炼生动、臻于画境的“风景建筑”，这正是中华民族在建筑与大自然关系的处理上所体现的独特的环境意识，虽非完全自觉，但却十分明显。历来的山水“画论”，对于这种环境意识都曾作过部分的美学和科学的阐述。 西方古建筑的特点 (一)立体感官，单一布局 与中国的古建筑相比，西方古建筑作为一个整体的建筑体系，它的建筑风格也是一脉相承，最早可以追溯到古希腊时期。古希腊建筑中的“柱式”便是“立体感官，单一布局”的突出表现。这些柱式结构的建筑外在形体直观地显示出和谐完美崇高的风格。有些柱式的柱头是简单而钢挺的倒立圆锥台，没有柱础，雄壮的柱身从台面上拔地而起，透着男性体态的刚劲雄健之美。有的则是外在形体修长，端丽，柱头带有婀娜潇洒的两个漩涡，尽展女性体态的清秀柔和之美。虽然以柱式为构图的原则所展示出的是单一布局，但其所蕴涵的生气盎然的崇高美带给人们的却是立体感观的视觉冲击与震撼。 (二 )神亿陛和宗教性 西方古建筑多具有神化性和宗教性的特点。这是受到了宗教文化的影响。特别是中世纪的欧洲，基督文化一支独秀，深深地影响了西方文明的发展。而正是在这种影响之下，出现了西方古建筑中最具有宗教与神化气息的崭新建筑风格——哥特式建筑。哥特式建筑总体风格特点是：空灵、纤瘦、高耸、尖峭。它直接反映了中世纪新的结构技术和浓厚的宗教意识。那空灵的意境和垂直向上的形态 ，是基督精神内涵的最确切的表述。高直、空灵、虚幻的形象似乎只指上苍，启示人们脱离这个苦难、充满罪恶的世界而奔赴“天国乐土”。 作为富有浓厚神化性与宗教性代表的哥特式教堂，其内部结构全部裸露，近于框架式，垂直线条统帅着所有部分，使空间显得极为高耸，象征着对天国的憧憬；每当阳光从布满窗棂问的彩色玻璃照射进来时整个教堂的空间便弥漫着迷离与幽幻，教堂仿佛就是天堂。此种气氛已尽显了基督教的精神，其中法国的巴黎圣母院、意大利的米兰大教堂、德国的科隆大教堂便是哥特式建筑典型代表，他们也因此把西方古建筑的神话性与宗教性演绎得淋漓尽致。 三、古建筑所体现的东西方文化特征 (一)古建筑体现的中国文化特征 1、务实精神 中国古代的农耕文明的若干特征及其建筑概念都反映出中华传统文化实用理性的务实精神。中国古典建筑体系一直坚持着有节制的人本主义建造原则，始终以人体尺度为出发点，不求高大永恒，无论什么类型的建筑都很少像西方教堂那样超尺度的东西。中国建筑的庞大是通过，小尺度单位的院落，不断有规律地衍生而产生的。不论建筑群有多么庞大，人在其中活动，所感受到的永远是与人相亲和的尺度。这种设计取向，正反映出中国传统文化中实用理想性思想居于统治地位的特点，迥异 于西方在神学迷狂之下所追求的超尺度。 2、恒久变易观念 传统的中国式房屋设计原则采用通用式设计思想，房屋就是房屋，不管什么用途都希望合乎使用。因此，久而久之，使人们形成了恒久变易的观 念。中国建筑不注重外在直观的形象，而注重人在其中的序列安排。随着道路穿过一道道大门，便会有一个院落，使人一次次豁然开朗，。建筑序列犹如一轴长卷，且走且思，道不尽则思不尽，一直达到高潮有豁然醒悟之感，这一点在园林设计中表现得尤为充分。古典建筑在重领悟、重层次、重气氛等方面极下功夫，反倒对单座建筑淡然处之。古人对感受 与领悟的要求，远远超过了对于建筑本身的注视。建筑以恒久的构件和不变的院落，通过无限衍生， 便能演绎出无穷的变化，从而形成了中国文化恒久 变易的内涵。 3、中庸思想 中国建筑往往把高潮和精华放在最里面、最后面，而前面则是质朴的墙，庭院深深深几许，精彩之处全在这一层层的化解之中，农耕文化内向型的特征决定了中国古代建筑必然要选择这种重感悟、重内涵的建筑布局方式。 正因为如此，体现了中国人基本精神之一——中庸，“中”为适应之谓，“庸”为经久不渝之意，中庸，即适用而经久不渝。中国建筑造就了人们在人格思想上不注重强烈的自我表现，而是追求执两端而用中的温顺谦和的君子之风。 (二 )古建筑对西方文化的影响 1、独立与自由 古代西方建筑往往以巨大的体量和超然的尺度强调建筑艺术的永恒与崇高，他们常常具有严密的几何性，古代西方建筑在一套独立的建筑体系上，形成独特的方格，他们布局单一，似乎根本不需要多余的建筑来衬托。西方的建筑师们巧妙地把西方人的思想融于建筑，并形成迥异的风格。因此，正是由于那些极力表现人性的建筑使人们更加渴望去追求独立与自由。 2、思维的缜密与创造力 从古代起 ，当西方建筑师们设计建筑时，他们不仅关注建筑的构造与精度，通常还在策划时考虑到它的功能，功效及其防水、防火性，是否拥有便利的交通等。而随着西方文明的不断发展，西方古建筑的风格始终处于变化之中，从古希腊、古罗马到拜占庭，从哥特式到巴洛克、洛可可式，建筑师们始终以高度的想象力与创造力工作，而处于这些建筑之中的人们，就难免不受到建筑风格的感染，形成良好的创造氛围，这也是西方文明更加富有创造力、想象力的原因。 影响中国古代建筑发展的是具体的政治制度约定俗成的道德规范和抽象的哲学理论，其中儒家传统的礼治思想是指导古建筑创造的主要思想，中国的古建筑处处体现着秩序、实用、中庸。而在西方，无论是古希腊建筑中的宙斯庙，还是古罗马建筑中的斗兽场，无论是拜占庭风格中的万神庙，还是哥特风格中的巴黎圣母院，这些建筑都独立的耸立于那里，直接，一目了然，没有旁物的修饰也自成一体。这是偏重于对个人的颂扬和物质生活的享受 的直接表现。古文化影响了建筑风格而古建筑又影 响着中西方文化的发展，文化和建筑两者相辅相成，相得益彰，共同谱写着中西方辉煌灿烂的文化史诗。国悠久的历史创造了灿烂的古代文化，而古建筑便是其重要组成部分。中国古代涌现出许多建筑大师和建筑杰作，营造了许许多多传世的宫殿、陵墓、庙宇、园林、年、民宅……。中国古代建筑不仅是我国现代建筑设计的借鉴，而且早已产生了世界性的影响，成为举世瞩目的文化遗产。欣赏中国古建筑，就好比翻开一部沉甸甸的史书。那洪荒远古的传说，秦皇汉武的丰功，大唐帝国的气概，明清宫禁的烟云，还有史书上找不到记载的千千万万劳动者的聪明才智，都一一被它形象的记录了下来。 中国古建筑从总体上说是以木结构为主，以砖，瓦，石为辅发展起来的。从建筑外观上看，每个建筑都有上，中，下三部分组成。上为屋顶，下为基座，中间为柱子，门窗和墙面。在柱子之上屋檐之下还有一种由木快纵横穿插，层层叠叠组合成的构件叫做斗拱。这是以中国为代表的东方建筑所特有的构件。它既可承托屋檐和屋内的梁与天花板，有俨然具有较强的装饰效果。斗拱这个词在谈论中国古建筑中不可不提，由于它在历代建筑中的做法极富变化，因而成为古建筑鉴定的最主要依据。 :淘金者论文范文是你生活，学习的好助手 中国古建筑的屋顶样式可有多种。分别代表着一定的等级；等级最高的是庑殿顶，特点是前后左右共四个坡面，交出五个脊，又称五脊殿或吴殿。这种屋顶只有帝王宫殿或剌建寺庙等方能使用；等级次于庑殿顶的是歇山顶，系前后左右四个坡面，在左右坡面上各有一个垂直面，故而交出九个脊，又称九脊殿或汉殿，曹殿，这种屋顶多用在建筑性质较为重要，体量较大的建筑上；等级再次的屋顶主要有悬山顶（只有前后两个坡面且左右两端挑出山墙之外）。硬山顶（亦是前后两个坡面但左右两端并不挑出山墙之外）。还有攒尖顶（所有坡面交出的脊均攒于一点）等等。所有屋顶皆具有优美舒缓的屋面曲线。无论它是源于古人对杉树枝形还是对其他自然界物质的模仿。这种艺术性的曲线先陡急后缓曲，形成弧面。不仅受力比直坡面均匀，而且易于屋顶合理的排送雨雪。 从建筑类别上说，中国古建筑包括皇家宫殿，寺庙殿堂，宅居厅室，陵寝墓葬及园林建筑等。其中宫殿，寺庙，陵墓等都采用相近的建筑形式与总体布局方式即对称齐整，主次分明。以一条中轴线将个个封闭四合院落贯束起来，表现出封闭严谨含蓄的民族气质或可以说是地道的儒家风范。唯园林建筑与此迥异，布局自由灵活，变幻无穷，极力追求自然情调。当是更多地带有道家思想的痕迹。 淘金者. 与西方古建筑相比，中国古建筑在材料的选择上偏爱木材，几前年来一直如此，并以木构架结构为主。此结构方式，由立柱、横梁及顺檩等主要构件组成。各构件之间的结点用榫卯相结合，构成了富有弹性的框架。这种榫卯结合的形式，在浙江余姚河姆渡原始社会建筑遗址中已有发现，表明它在距今七千多年前就已经形成了。中国古代木结构，主要有三种形式。一是井干式，即是以圆木或方木四边重叠结构如井字形，这是一种最原始而简单的结构，现在除山区林地之外，已很少见到了。二是“穿斗式”，是用穿枋、柱子相穿通接斗而成，便于施工，最能抗震，但较难建成大形殿阁楼台，所以我国南方民居和较小的殿堂楼阁多采用这种形式。三是“抬梁式”（也称为叠梁式），即在柱上抬梁，梁上安柱（短柱），柱上又抬梁的结构方式。这种结构方式的特点是可以使建筑物的面阔和进深加大，以满足扩大室内空间的要求，成了大型宫殿、坛庙、寺观、王府、宅第等豪华壮丽建筑物所采取的主要结构形式。有些建筑物还采用了抬梁与穿斗相结合的形式，更为灵活多样。 “墙倒屋不塌”这一句中国民间的俗语，充分表达了上述梁柱式结构体系的特点。由于这种结构主要以柱梁承重，墙壁只作间隔之用，并不承受上部屋顶的重量，因此墙壁的位置可以按所需室内空间的大小而安设，并可以随时按需要而改动。正因为墙壁不承重，墙壁上的门窗也可以按需要而开设，可大可小，可高可低，甚至可以开成空窗、敞厅或凉亭。

你是想写那个方面的？是古建筑和现代建筑在外形上的结合，还是理念上的结合？不是很明确，给你一篇写风水的吧，不过真的用的话最好还是在加加减减，弄成自己的东西，给你推荐看看“中国古建筑演绎现代超设计 06上海双年展揭幕”，看了这个活动，找点灵感自己发挥吧~现成的东西不好弄啊《 再谈中国古建筑及现代仿古建筑规划中的风水设计学理论与实践 》前言——天地人失序，人生浮躁无归，心如弃儿，是社会追求过度的物欲的结果，现代建筑风水学的原则，也许能为社会找到一种和谐的秩序和安静，一种自得其所的人生享受——一． 中国风水学的基本架构： 整体上说，中国古建筑由三大理论系统构成，即中国古风水学、中国建筑营造学和中国造园学构成。其中中国古风水学是最重要的部份，体现着中国人灵魂深处的生活理想追求，直接影响着王朝兴衰、政治风云、家族繁衍、区域变迁、个人命运、富贵贫*。故此风水术士一直对中国社会有着神秘的影响，言者凿凿，闻者恭如。虽乞儿闻吉言而雀跃，诚王侯听危词而动容。 中国风水学宣称其理论依据是易理易构，弘扬天人合一的思想。概论之，其由形法和理法构成，万法归宗，罗盘是这一庞杂理论体系的最后表征物，因此，不通罗盘即不谙风水。人们通常把不识罗盘的风水看法，当成街尾巷议，不会太认真对待。 梳理古风水学的内在结构，其理论架构主要为天、地、人三才的处理方法。天理中涉及季节变迁、灾情变化、气流风向、雷电、太阳、月亮、星辰和方位等对人间影响的规律。 在地理层面上，主要研究山川、河流、树木、潮汐、地形、土壤等方面对人居的直接、间接的影响。 在生命层次上，则主要关注人的生老病死的变化周期性和内在规律。 中国传统思想认为，生为寄居、死为永归，生于世上是一个暂时的旅程，因此，死的归宿地有时比生更重要。由此，中国风水术又分堪定阴宅和阳宅二类。而且阴宅常常比阳宅工程更大，更辉煌。如秦始皇陵等。 复杂的风水理论，都恪守天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典的原则。无论是千尺为势、百尺为形的分类，还是以罗盘为导向的峦头法：觅龙、察砂、观水、点穴、取向，以及寻求整体上的内敛向心，围合调场的追求，可以明确地找到其理论根据，无非是以下一组传统文化理论工具： 阴阳五行、相生相克、干支生肖、四时五方、河图洛书、八卦九宫、七曜九星、四季节令、星象分野、北斗七星、二十八宿、原始传说。 理气法追求形以目观，气须理察、体用相顺；符镇法则分二类，一类为方位符镇，一类为时间符镇，前者对不吉处设置避邪物趋利避害，后者多利用文字符，对特定的日子、特定的行为（如动土日、出行日之说）进行规避。 讲求藏风收水、天人合一的风水学思想，我们发现，其内在的价值追求，用现在时髦的语言可以概括为： 追求人文景观与自然景观的和谐统一； 追求人工环境与自然观境的和谐统一； 追求人于天地间的自然协调，同频共振。 例如对住宅的理想追求，要先察住宅的出入，当有自然的风口，明暗隐掩要适宜，最好水口要曲折有情；地势宜前低后高；最好的住宅方位应背山、面水、向阳。 居者当卜宅而居，择地而建。其地当土色坚厚、四面之风不冲，尤其没有地下风，追求山的深藏周纳，地势高燥，水当环流而不近浸，这是风水的基本意义。 此外要追求整体建筑的和谐，用建筑的布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择种种风水学中特有的隐喻和象征，达到身心之和。 中国古风水学的内在结构，剥开层层迷雾，可以简单概括为如下中国哲学意义上的追求，以及在住宅与建筑中的直接运用： （1）人与自然的和谐相处； （2） 同天地的顺取逆避； （3）人生短暂当生活至上； （4）行止之中当身心诸安。 但令人遗憾的是，这种追求因为掩盖在几千年的历史尘埃中，被各种神秘的说法左右，反而失去了明确的指引和形态。这不能不说是中国文化的一大遗憾。如果风水学有一个明确的框架跨越历朝历代的话，中国目前的村舍田畴就不致如此凌乱不堪了。现实的混乱正是理论混乱的具体表现。二、风水学理论的现代探索——理想的建筑景观不应成为建筑垃圾 风水学在科学昌明的今天已式微。一般的社会公众并不会把它当成一种认真的学问。然而，现在人们开始从新的审视角度研究，完全是受西方当代社会思潮影响的结果。欧美经过工业革命后，从独特的角度开始审视人与自然的关系。 现代生活中的三P问题，即贫穷、人口和环境问题（Poverty / Pollution / Population）让西方的智者们认识到：住宅不仅是装满各种电线和设备的机器，建筑本身是有灵性的，有生命的。 学者们在此思想驱动下，发现的确存在一种“住宅病”，即人体30多种疾病直接同住宅有关。 城市规划学者们也发现，城市内的热光声处理和绿化、水体、风向以及人聚环境和休闲环境设计，深刻地影响着人们的生活甚至城市的兴衰。 因此中国严肃的建筑学者们也开始认真研究中国风水学问题，并由此逐渐形成了关于理想景观研究的成果，这也是对当今社会变迁的一种回应。 比较研究发现，西方建筑强调视线通畅，对制高点和视控点有偏好，而中国风水建筑中则强调隐藏及屏蔽性的空间结构。 如传统语言描述的好风水为：左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武——要求玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。用现代语言可翻译为：穴场于山脉止落处，背依绵延山峰，附临平原明堂，穴周清流屈曲有情，两侧护山环抱，眼前朝山，案山拱揖相迎。如北京十三陵为江西风水名师廖均卿费时二年堪定的皇陵选址，即按照这种思想原则。 好的风水，实际上是在围护与屏蔽、界缘与依、隔离与胎息几个因素中寻找协调，并注重豁口与走廊，利用小品与符镇来调节，如亭桥阁塔门和风水林等，籍此达到一种心理上的满足.因此，有学者把中国风水中的理想景观归纳为一种形象的比喻：山中或山边的葫芦。如昆仑山模式：高峻山上的孤岛；蓬莱模式：海上的仙岛；壶天模式：小壶口式的入处加阔大壶腔；陶渊明模式：曲折的走廊，出现豁口，内里有一个盆地；以及山水画式的丘壑内营。 这种理想模式隐含着庇护、捍域、隔离、空间辨识的几重含义。 如风水亭、塔是关于领地的声明，门、牌坊、照壁可以避邪祛凶，风水林可以聚风藏气，四合院则强调自造理想居住环境。 应该说这种理想景观的研究，是传统风水学的极大进步。但是，对比古典风水学的内容而言，也有明显的不够，即其所涉及的层次和范围远比传统风水学要小，要浅层次，尤其不能全面体现传统风水学的哲学层面及人生观的追求，对现实的指导性也不明确。无论如何，作为一个好的开端，这种研究开创了风水学的现代研究方向。 三、风水智慧的现代指导原则：天、人、物的统一和谐 ——我因工作的关系，到过世界上十几个国家和地区；感触最深的莫过于欧洲的山区，感觉最强烈的是教堂建筑。作为社区的中心和致高点，它极好地实现了提纲契领，统领整个社区的作用，从而成为整个社区的灵魂。当教堂的钟声响起时，社区被笼罩在一种安详的关照与抚慰之声中。 离开宗教信仰层次，教堂建筑作为社区之魂含义深刻：没有向心点和核心的建筑群落就是一盘散沙。 但目前中国式社区建筑又不可能建设教堂式建筑，那么，这种社区凝聚力如何在中国社区中表现呢？这个问题促成重新思考中国古风水学的思想。 只有把中国古典风水学中的深刻思考，条理清晰地总结出来，剥除那些神秘的外衣，合理地发展对现代生活有用的原则，真正对现实生活有指导作用，方为上策。 归到根上，东西方对环境、居所的追求，其实是一种最终的生活哲学的体现，它以物质形态的屋房为载体，以选择与规划社区思想为经纬，最后呈现给世界的是此世的理想生活的追求。 杂乱无章的社区正显示其居民精神追求的贫乏，当即时的、浅层次的满足成为人们追逐的浮光时，追求神圣的宁静和感觉便被人们指斥为虚无和浪费，从而遇抛弃。物欲的过度追求其代价便是破坏人与自然的协定和最终的和谐。 当我们已失去了各种宗教信仰后，我们当如何塑造社区的中心和凝聚力呢？现在建筑似乎不再关心对永恒世界的叩向，包豪斯运动的结果，使房屋与建筑甚至城市都变成了速朽的消费品，像洋快餐一样由生产线生产，随时可推倒重来，巴黎、罗马式的永恒都城和建筑已经过时了。尽管科学与宗教的争论并未停止，人们对生命的追问比任何时代更迫切，也更迷惘。 由是，如何为社区营造一种向心力，一种安心的感觉呢？ 其实这是一个没有答案的问题，但如果能够意识到这一点，也许我们的建筑和规划会稍好一些。 在德奥的山中沉思，通过东西文化的比较，我发现处理人与自然关系上，东西方两者均有人对自然的核心原则： ——顺取逆舍、趋凶避害、倚重得当、身心诸安。 以此出发，对于现代理想的风水环境，便有如下的基本判断： 屋有所倚、眼有所望、闭合有度 动静适宜、家有所养、心有所归。 按现代人生活环境的特点，现代风水应该从简单的规则出发，能够让普罗大众把握和运用，在这个连爱因斯坦的相对论和霍金对时空的研究都能够科普化的时代，这是一门见得阳光的科学理应走的路。 顺乎自然，应该是风水判别景观的基本出发点和原则。在具体的场景观察中，应依“辨七向一景”作为过入点，即： 辨七向：为山向、水向、风向、声向、光向 、路向。一景：是指周围景观及环境。按照阴阳燮理的原则，当七向明了时，自然环境中对人的影响的主要方面均已包罗无遗。 所以，把古典风水学思想现代生活化的思路，如果概括起来，可以用如下的原则表述： 光为向阳，声为和鸣，山为拱卫，水为致远。 风为除浊，树为聚气，家户有*，错落有致。 散乱有序，清浊有别，升降有道，动静有度。 最是凝重，社区之心，全民之求，不可不慎。 念念在口，时时在眼，人神分明，礼法有规。 神界人界，各得其居，安神养身，永保康宁。