庄子《齐物论》——存而不论、论而不议、议而不辩（一）
“齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。需要说明的是，庄子的这种见解是抓住了事物的一个方面加以强调，具有片面性。文章中有辩证的观点，也常常陷入形而上学观点之中。但是，在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的意义。重要论述思想：一、对概念的存在以表现“非彼无我，非我无所取”，凡事凡物都有相对的两面，都以“偶”的形式存在。庄子齐物思想涉及是非，寿夭，成毁，美丑，彼此，物我，身心，大小，利害，安危，生死，有无等对待概念，庄子认为这些对待性的概念都具有相对性，表面性和不真实性，而相对性是相对于比较的方面，角度，标准，时间和地点等等。“以道观之，物无贵贱”万物莫不大莫不小，从与道同体的至人的观点看，根本不存在所谓此物与彼物的区分，因此更不存在所谓的贵贱之别。但是，作为万物中之一物的人总是以己为贵，以人为贱。正是因为凡事凡物都有“偶”，都以”两行”的形式存在，所以人们观点不一，面对生活与现实，呈现出各种不同的情态，“然疲役而不之其所归”“其行尽如驰而莫知能止”。但事实无论怎样争执，“如求得其情与不得，无益损乎其真”。所以莫不如以道观之，万物齐一。而事实上万物内含的彼此对待因素是客观存在的。“非彼无我，非我无所取”指出凡事凡物都有“彼我”，没有“彼”就没有“我”，反过来，如果没有“我”，“彼”也无法得到呈现，“彼我”相辅相成，无法分离，说明对待概念相互依存。“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”这里提到了是非的对立存在。有了是非以后，人们自以为“是”，否定他人观点，“是其所非”，“非其所是”。这一句式已经不仅仅反应相对概念互相依存的状态，而是说相对概念开始交叉开始互相起作用。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”更加深刻的说明“彼是”相因，“彼是”构成“物”，“彼是”无法分开，相互依存，面对这种情况，再做“孰是孰非”的定论，就没有意义了。人们在这多样化的世界里“与接为构……与物相刃相靡”，与其这样，还不如“游心于物之初”，与道为一，与道同体，逍遥自在。二、主张超越对待概念，实现“道通为一”，达于“齐物”面对对待概念的存在，主张“和之以是非而休乎天钧”，以“同是非”“同然否”的态度去对待人们所作出的是非，然否的区分，这样便可以休心于天（作为整体的世界或道）这个巨大无比的转轮之上（即安命）。面对是非彼此的区分，庄子给出这个道的层面上的方法，需要以心体道。面对是非纷扰的世事，与其沉浸在“此是彼非”之中，不若派遣施肥，超越彼我，泯灭“对待”，而实现“道通为一”。把天地间的万物齐一观之，没有是非，彼此，对待，这样就少了世事的纷扰，少了“大知闲闲，小知间间”，也少了“与接为构，日以心斗。”“道通为一”和”齐物论”的本质是超越是非，生死等对待的概念，允许不同方面的差异性的存在。肯定，允许并包容这些差异性的存在，以“不齐”为“齐”，亦是“吹万不同，咸其自取也。”“齐”是一种超越的精神，是同于大通的境界。只有超越世俗施肥彼此的辨争，才能随化适境而无待逍遥。三、“以明”是“齐万物”的方法和境界齐物论主张超越是非彼此，实现道通为一，达于“齐物”。那么，“以明”是达于“齐物”的方法。“以明”概念是在反面论证中提出来的，作者首先指出世人执着于是是非非的争论，“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归”而不能达到齐物逍遥境界。于是作者提出“以明”做为达到“齐物”的方法。从事物自性来看，天理是齐同的，“以明”就是要物各任其分，在其本性范围内尽兴发挥，呈现本然天理，从这个角度看，万物是一齐的。“以明”就是要求人们作到“以道观物”，看到事物本源，因为从本原来看，万物都是一样的，无所谓施肥，这样就能泯灭是非，齐同万物，达到齐物逍遥的境界。四、以“道”观物，以“心”观”道”“以明”是达到“齐物”的方法，那么要使人们在心灵上作到“以明”，进而去发现万物的本然之理就是要以“道”观物，以“心”观道。“道”与“道枢”，“环中”等概念相关。《齐物论》篇云：“彼是莫得其偶，谓之道枢。”从“道枢”和“环中”两个概念可以看出来“道”是超越是非彼此，立于枢要和环中位置的，不陷入是非无明的争论之中。那么，用这样的“道”来观照万物，则万物无是无非，无彼无此，万物一齐。庄子提出“齐物论”思想，认为“以道观之，物无贵贱”。认为“道”超越是非界限，泯灭一切差别。同时，庄子以心观道并体道。首先，他认为事物的彼此差别没有客观标准。文中说明，事物的差别没有客观标准，差别不是客观事物本身的性质决定的，而是完全由人的主观决定，随人的观察角度不同而有差别。这便是以心观道，以主观的变化来看待万物。认为一切客观标准都不存在，一切都是随主观而转移。其次，庄子否认认识的可能和必要。“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。”“名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。”这些话否定认识的可能和必要，认为顺其自然是最好的，不要动用神明或智识以及喜怒等情感，这样才能得“道”以保全生命，享尽天年。总之，以“道”观之，就是让事物以本然状态存在，顺应天理自然，各任其分，在“道”的层面上，万物是一齐的。面对纷繁复杂的世间事物，差异性很大，如何面对有着巨大差异性的现实事物又能体会到“道”的存在，进而认为万物一齐呢，只能以心观道体道。“齐物”并不是一种实然的践履，而只是一种关于道的境界的感受。“齐物论思想要求人的世界观的转变，放弃任何自我中心的态度，看待万有自然性和自足性”。
天地与我并生 而万物与我为一
浅谈和与《齐物论》的思想主旨论文
如果说“齐”“通”万物是《齐物论》的思想旨趣,并由此开出庄子的精神境界,那么“和”则为诠解此思想旨趣的方式和臻至此境界的功夫。“和”与“天籁”“天钧”“天府”“天倪”以及“照之于天”相联接,在《齐物论》中主要涵义有三:一为涵纳、融汇之义;二为调剂、均平之义;三为休止、超越之义。本文以“和”之疏释为主线,试图寻求诠解《齐物论》思想旨趣新的切人点。
一、“和”与“天籁”
如何理解《齐物论》的`思想主旨,历来众说纷绘?,但认可《齐物论》所要解决的是如何看待天地万物或物论是非的问题,则为学界共识。而解决这一问题的前提是承认天地万物是一种蕴涵多样性、差异性的存在。孟子云:“夫物之不齐,物之情也。”(《孟子?滕文公上》)庄子云:“物固有所然,物固有所可。”(《庄子?齐物论》,以下凡引该书只注篇名)天地万物之“物性”“不齐”是一种本然的状态。"齐”、“通"物论的关键不在于天地万物自身,而在于主体之“心”,或者说“齐物”在于“齐心”。
二、“和”与“天钧”
庄子思想视野中的天地万物浑然一体,“道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?”大道本无真伪之别,天地万物无论大小、精粗,皆为大道之体现。儒墨诸家各自“以是其所非而非其所是”,鼓吹言辩,四处游说。庄子认为这种言辩之论、是非之争只会遮蔽堙没大道,“大道不称,大辩不言”。道与言是相对相待的,“夫言非吹也,言者有言。”无论是“詹詹”之“小言”,还是“炎炎”之“大言”,必定会“生是生非。”(宣颖,第15页)故“吹"与“言”相对,此处之“吹”乃承接上文,“吹",宣颖云:“天籁自然。”(同上)只要禀赋自然和美之风,大道自然会呈现。故而分辨彼与此、生与死、可与不可、然与不然、是与非等等,皆为一孔之成见,师心之自用,乃庸人自扰之。“自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩。”犚晃蹲非笳庵质欠侵辨、彼此之分、成毁之别,只会损害浑全大道,“是非之彰也,道之所以亏”。(《齐物论》)
三、“和”与“天府”、“天愧”
《说文》云:“辩,治也,从言。”辩与言不同,言更多的是平铺直叙,辩则为激烈陈词,力图胜出。“众人辩之,以相示也。”宣颖云:“各相矜。”(宣颖,第19页)“辩”使各方各持己见,各执其是,导致“辩也者,有不见也。”刘凤荀云:“辩者只见得一边,却不见道之全体。”(刘凤苞,第49页)大道本来浑然大全,但世俗之人执迷偏见,将“有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争”视之为“八德”,宣颖云:“疵德也。”(宣颖,第19页)他们根本不懂得“道昭而不道,言辩而不及”之理。得道圣人则不同,在看待“辩”、“论”、“议”的态度上层次分明,“六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议;《春秋》经世,先王之志,圣人议而不辩”。圣人深知“不言之辩,不道之道”之理,故对“辩”存而“怀之",即将是非争辩“怀之于心”(陆树芝,第26页),“浑然不露”。(刘凤苞,第49页)“怀之于心”亦即收藏于涵容大道、天地万物之“天府”,蒋锡昌云:“天府,即自然之府藏,亦即大道之府藏。换言之,即至人藏道于心之心窍也”。(蒋锡昌,第157页)“注焉而不满,酌焉而不竭”,不能满溢、不可穷竭正可见“天府”之广大无穷,钟泰以“天钧”与“天府”相近,“以其不偏言,则曰天均;以其无尽言,则曰天府,总之一天而已”。(钟泰,第51页)由“天府”而发,既无穷无尽,亦无心无偏,故而“不知其所由来”,郭象注:“至理之来,自然无迹”。(郭庆藩,第88页)是非之辩必使双方锋芒显露,炫“以待尽”?。“寐光”即顺其自然而然的轨道,韬光养于“天府”,宣颖云:“葆,韬藏也。光芒都蕴蓄不露”。
四、结语
由此可见,“和”与“天籁”、“天钧”、“天府”、“天倪”以及“照之于天”相联接,成为表征《齐物论》思想主旨的一条红线。历代注释者在阐释、理解这组概念之义理时,有两种偏差之嫌。是将“天籁”、“天钧”、“天府”、“天倪”等视之为完全相同涵义之概念。“天倪”,刘凤苞云:“端也。天然端倪而未露者,犹天籁也”。(刘凤苞,第61页)林云铭云:“‘照’字根上‘明’字来,‘天’字生下‘天钧’、‘天倪’等字。此句最是肯綮。”(林云铭,第16页)陆树芝还将“环中”、“天府”、“参万岁一成纯”等与“天钧”、“天倪”串为一条思想主线,“是非相持,则乖而不和矣。若止于不知,则是非俱泥。复还其冲漠无朕之体,是‘和之以天倪’也。既和以天倪,则得其环中,以应无穷,即两行之天钧,不竭不盈之天府也,岂不曼衍无尽乎?此正所谓‘参万岁而一成纯,万物尽然而巳是相蕴’。”
下面一文 愿有益于你！ 试论《庄子》里的“道” ——读《庄子》 内容摘要： “道”是庄子思想中最基本最重要的概念,庄子的“道”是一种观念,是一种价值评价标准,是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界,是包蕴天地的一种大聪明。 关键词 庄子 道 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。 一、庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命,宇宙整体就是道,道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的,可以用心感受,但它无形,不可见,不可摸,也无法用语言表述。“道”先天地而生,由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里,庄子进一步作了描述:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。”意思是“道”包容万物,浩瀚广大。道是渊深幽隐,清澈澄明的。在《知北游》里,庄子借几位寓言人物之口,议论什么是“道”。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为,无为说我知道的“道”就是可以贵,可以贱,可以聚合,可以离散,就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的,听见的就不是道了。道是不可见的,能见的就不是道了。道是无法用语言来描述的,能描述的就不是道了……”。 所以，在《庄子》一书中,“道”是万物生成的根源,也是万物兴衰的主宰,它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处,因为“道”如果是具有时空意义的某一实体,那么它必然可见、可闻、可触、可传,那么它必然受时间、空间的限制,从而成为有限的东西。 庄子正是以这种磅礴大气,创造出一种超人的境界,用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二、自然之道 比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然,但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。 《庄子天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其有机缄而不得已耶?意者其运转而不能自止耶?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方,一西一东,在上彷徨,孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”这些问题很大、很抽象,它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来?凡人忧食,智者忧天。庄子不但提出了这些问题,而且在著作中回答了这些问题。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德;未形者有分,且然无间,谓之命;流动而生物,物成生理,谓之形;形体保神,各有仪则,谓之性。”两千多年后的今天,我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道, 形本生于精,而万物以形相生……天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道也。”这段话的意思是说:显明的东西是从冥暗中生出来的,有形的东西是从无形中生出来的,精神是从大道中生出来的,形质是从精气中生出来的,万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广,日月运行,万物昌盛,那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死……故曰:通天下一气耳。”(《知北游》)庄子认为,气弥漫于宇宙,它以虚无的方式存在:“气也者,虚而待物者也。”(《人间世》)气又分阴阳,阴阳相对的两种气相互作用,天地的原始状态就发生变化,万物就产生出来。“阴阳错行,则天地大 ,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。”这是说,阴阳错乱,则天地大震,于是雷电交加,大槐树被雷电烧死。(《外物》)在《田子方》篇第四节,有孔子问道于老聃的寓言。庄子借老聃的口说:“至阴寒冷,至阳炎热,寒冷出于天,炎热出于地,两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律,却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇,庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话,讲阴阳相生之理:少知问大公调说:“四方之内,六合之中,万物是从那里产生出来的?”大公调回答说:“阴阳相互作用,相消相长,四时循环,相生相杀……雌雄交合,所以万仪不绝。”这就是庄子气聚物生,实生于虚的思想。在《知北游》第四节中,舜问一位名叫丞的人:“道可以获得并拥有吗?”丞说:“连你的身体都不属于你,你怎么可能拥有道呢?”舜不解地说:“我的身体不是我的,那是谁的呢?”丞说: “你的身体不过是天地委付给你的形体;生命也不是你的,那是天地之阴阳之气交合在你身上;子孙也不是你所拥有的,那是受天地委托延续人世的。”这里又表现出庄子的一个重要思想:人是自然的产物,人的形和神都是天地赋予的。基于这种认识,庄子提出人的思想行为应顺应自然,这就和人定胜天的观念相对立了。 从以上论述可见庄子的自然之道是:宇宙的起始是混一的,有生于无,实生于虚,气为万物的基始,宇宙万物自生自存,万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比,确有接近之处。 三、为政之道 庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏,有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏,其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛,其知情信,其德甚真,而未始入于非人。”这段话的意思是说:你现在知道了吗?有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心,这样做虽然也能得到人心,但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓,醒着的时候逍遥自得,任人把自己称为马称为牛,他的智慧见识让人可信,他的德性修养让人觉得真实,他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象,心胸舒泰,质朴纯真,没有权谋智巧,也不假借仁义去笼络人心。接着,庄子往下编故事说:有一天肩吾遇到了狂接舆,狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术,于是问:“日中始对你讲了些什么?”肩吾说:“日中始对我说,统治百姓的人,只要凭自己的好恶制定出法度,百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说:“这完全是自我欺的德性,用这种方法来治理天下,就像要在大海中凿出一条河,要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性,而不是约束他们的行动。应该让他们凭着自己的天性去行动,让他们干自己能干的事和想干的事。 庄子苦口婆心地告诫帝王们:“无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕,尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已。至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”意思是:放弃求名的心思,放弃智谋的策划,放弃专断的行为,放弃智巧的作为,去息心体会无穷的大道,游心于寂静的境界,感受自然的本性,不矜持不夸耀,使心境空明。至人的用心有如镜子,物来物去从不迎送,如实反映无所隐藏,所以能够胜物而不被物损伤。庄子心目中的圣治是:“官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见情事而行其所为,行言自为而天下化,手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。”(《天地》) 庄子的理想国称为至德之世:“至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿,端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。”在《马蹄》篇中,庄子又反复描绘他的理想国:至德之世,人民行为稳重,拙朴无心,山中没有路径通道,水中没有船只桥梁,万物众生,比邻而居,禽兽众多,草木滋长。禽兽可以牵着游玩,鹊鸟的窠巢也可以攀援上去窥望。……至德之世,人和鸟兽同居,和万物并聚,何从区分君子与小人呢?大家都不用智巧,本性就不至于离失,大家都不贪欲,所以都纯真朴实,所以就保住了人的本性。是圣人出来后急急地去求仁、求义、求乐,天下才混乱了。庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害:伯乐说我善治马,于是用烙铁烧它,削它的蹄,剪它的毛,穿笼头使绊脚把它拴起来,编在马厩里,这样马被折磨死了十之二三。这还不算,伯乐又让马饿着渴着,还对它野蛮训练,迫使其奔跑,前面有紧勒笼头的祸患,后边有凌厉皮鞭相威协,马又被折磨死了大半……。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。 四、为人之道 得,因此他们登高不怕,入水不溺,入火不热。他有了道,因此他是真人。真人,睡觉的时候不做梦,醒来之后不忧愁,他吃饭感觉不到滋味,他呼吸,深之又深,众人用喉咙呼吸,真人的气能贯穿到脚后根。因为他虚静内敛,引气贯脉,故呼吸自深。真人,不喜欢活着,不害怕死掉,静悄悄来到人世,静悄悄离开人世。他忘不掉生命的原始,却也不探求生命之所终。真人,内心未一,举止娴静,其额头宽广,他发怒就象秋天的风雨,他喜悦就象春天的阳光,他的喜怒哀乐就如四时季节的推移,莫不是自然而然的。” 庄子心目中的神人往往不是天生成就庄子称呼他心目中人格修养达到理想境界的人为:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。称谓不同,都代表了他理想人格的形象。 《庄子逍遥游》给我们描绘了一个美好的神人形象:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,绰约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。”这恐怕是最早、最形象、最美好的对神人的描绘,后来道家对天仙、地仙的描写,民间对神仙的描绘几乎莫不如此。庄子认为:“至人无己,神人无功,圣人无名。”(《逍遥游》)至人、神人、圣人都是人格修养最高的人,他们根本就没有自我、功利、名声的概念和意识。在《大宗师》篇中,庄子写道:“真人就是真正的人,真人在弱小面前不横暴,在成功面前不张狂,做了错事不后悔,做了好事不自的,而是在世外高人的指点下修练成的。在《大宗师》第九章中,庄子借孔子和颜回之名编了个寓言,说颜回在孔子的指点下修道,不断进步,最后达到了“坐忘”的最高境界。颜回经过修练,高兴地向孔子说:我进步了,已经忘了礼乐。孔子说还不行。又经过一段时间的修练。颜回又高兴地对孔子说:我又进步了,已经忘记仁义了。孔子说不错,不过还不行。再过了一段时间,颜回经过了极为严格的修练之后找到孔子说:我已经有了更大的进步,已经做到了遗忘了自己的肢体,抛开了自己的聪明,离弃了自身的肉体,已经完全没有了自我意识,和大道相通相融为一,达到了坐忘的境界。孔子听后惊叹不已,感叹到:和万物一体就没有偏私,参与万物的变化就不会偏执,你果真是贤人啊!我愿意追随在你的后边。 庄子认为人世间之所以灾难不断,根源就在于人不顺于自然之性,互相争执,作为太多,都觉得自己了不起,把自身看得很大、很重,看不到或者不承认人本身只不过是天地自然所包含的万物中的一类,更不愿承认单个的人在茫茫人海中不过是苍海一粟,是那样渺小不起眼。可人们对自身在天地宇宙中的地位却浑然不知,争相违抗自然之道,于是闹出很多烦恼与不幸。要解救人世的不幸,根本在于启发人消除种种心机杂念,使之合乎自然之性,达到与天地精神往来的境界。 庄子认为,世间一切矛盾的根源皆起于人的以我为中心,起于人的种种偏执和陈见；只要进入忘我境界,这些矛盾就会自然化解。庄子有一段非常著名的话:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”(《养生主》)庄子一方面看到了人生的有限和知识的无限,看到了用有限的生命去追求无限的知识会弄得人非常疲困,但庄子并没有叫人毫无作为。庄子的观点是要人“缘督以为经”。庄子曾说过,水之积也不厚,其负大舟也无力,杯水只能芥舟;风之积也不厚,其负大翼也无力。还说过只到郊野,带三餐干粮就足够,当天回来肚子还饱饱的;如果走百里路就必须准备一宿的粮食。如果要到千里之外,就必须用三个月的时间来准备盘缠。庄子还用庖丁解牛的故事来说明社会的极端复杂如牛的筋骨盘结,同时用庖丁的娴熟表明牛可顺解,世事可以认知并处理遂顺。 庄子反对的是对任何事物过分的人为因素,过分地汲汲以求。庄子是不愿看到过分地人为损伤物性,损害人的身心。在庄子的哲学思想里,宇宙的运动是长流不息的,万物也在无声无息地变化,人是万物中的一类,自然也无可逃避地要参与变化。顺应天理、自然的这种变化,该生即生,该长即长,该老即老,该死即死,这是最快乐的。基于这种认识,庄子特别重视人的内在修养,而不在意外在形体是标致还是残缺。在《德充符》篇中,庄子着意描绘了一批形残而德全的德人,这些形残之人有的断足,有的无趾,有的跛脚,有的脚伛背缺嘴,有的脖子上生大瘤。由于他们都有过人的德性,因此形体上的残缺倒被人遗忘或忽略了,都成了庄子心目中的理想形象,和世俗之见完全不同。 结语 总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,或可有益。 参考文献 《庄子今注今译》 陈鼓应 中华书局 《庄子道论发微》 陶君 《道教论坛》 《试论庄子道的意象》 杨国强 韶关大学学报 《庄子“道”的哲学意义》 徐桂红 陕西教育学院学报
《庄子》是美学思想之核心摘要 庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。才华横溢，满腹学识，思想标新立异，对现实生活有自己独到见解和认识，构架起属于自己一个完整的思想体系。纵读《庄子》一书，其中包含的庄子崇高自然，反对人为，同时以“言不尽意”的精神境界而达成 “自然美”、“虚静、物化美”作为其美学思想的核心，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。关键词语 庄子 美学 核心《庄子》33篇，分内、外、杂三个部分。《庄子》在其内容上、表现手法上都在表现出庄子个人鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由的思想和他“天地与我并生，而万物与我为一。”的精神境界。庄子崇尚自然，主张以朴素为美，同时又是在精神上翱翔于“无何有之乡” ，穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界。庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的 精神状态有相通之处。这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。一自然美一直是学术界的难题，尤其是《庄子》中的自然美思想，迄今为止尚未有定论。学术界有人认为《庄子》中没有自然美，他们以庄子生在乱世以及《庄子》中人生观的核心是“全生”、“保身”为由，认为庄子无暇也无“雅兴”去关注自然界的美丑。还有人通过《齐物论》中的“万物齐一”以及“道亦存在丑的事物中”来否认《庄子》自然美思想的存在，提出美不是《庄子》所宣扬和赞赏的东西。而承认《庄子》中存在自然美的学者，也大多是从自然精神这个层面展开论述的，而忽视了《庄子》中对自然景物美的发现和描述。我认为，这是不够客观和准确的。鉴于自然美在中国美学中举足轻重的地位，我以为很有必要对自然美，尤其是《庄子》文本中所包含的自然美思想进行重新的审视和解读。 庄子继承和发展了老子“无为而无不为”的思想，认为“天道自然无为”，不是人为的力量可以改变的。因此，他提出“无以人灭天，无以故灭命”，主张尊重客观事物本身的规律，而不应当以人的主观愿望去改变它。庄子自然主义的哲学观反映在《庄子》一书便形成了“朴素为美”和“法天贵真”的美学思想。庄子认为，美在自然，任何人为的艺术都是对自然美的破坏。他在《齐物论》中以天籁、地籁、人籁三者比较来说明这种自然美：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”人籁是指人们用丝竹管弦演奏出来的，是人为的东西，属于等而下之的声音；地籁是风吹自然界大大小小的孔窍而发出的声音，它要借助于风力的大小和孔窍的不同形状才能形成，也不是最美的；只有天籁是众窍自鸣而成、不依赖以任何外力作用天然之音。天地之“大美”。庄子在专谈“天道无为”的《知北游》里面，无意地透露出了他对于“大而美”的思想：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子论证圣人应当效法天地万物自然无为的状态，做到“不言”、“不议”、“不说”，从而无为不谋。同时，在《秋水》一文中，庄子对“天地之大美”有一段意味深长的描述：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两……河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：‘野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。……而不虚……’”庄子以河伯喻有为的小知，以北海若喻无为的大知，而以河伯见北海若而自愧引发下文北海若关于万物齐一思想，赞美“大美”之无限而揶揄“小美”，把审美主体的感受与审美对象的磅礴气势巧妙地融合在一起。自然朴素之真美。崇尚自然美，也就是崇尚朴素美，因为朴素是一切事物的自然状态。庄子说：“既雕既琢，复归于朴。”尚朴一定要主张“顺物自然”而反对雕饰，然而庄子并不完全否定事物外形的美，只是反对违反事物自然本性的人为摧残。他指出：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！”庄子及其后学在《渔父》中还借客之口提出“法天贵真”说，对于“天”，庄子认为“无为为之谓天”，而对于“真”“真者，所以受于天也，自然不可易也。”《庄子·渔父》进一步说，就是“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。……真在内者，神动于外，是所以贵真也。”言简意骇。二“虚静”、“物化”说； 最早是老子在《道德经》里提出"致虚极，守静笃"的说法，庄子继承发展了老子 "虚静"的学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。《庄子·大宗师》说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"庄子的"坐忘"就是 "虚静"，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界。庄子认为虚静必须在"绝学弃智"的基础上方可达到，然而也只有达到虚静，才能对客观世界有最全面最深刻的认识，才能自由地进行审美观照，艺术创造力才最为旺盛，才能创作出和造化天工完全一致的作品。庄子的"虚静"说对后世影响极大，后世的文学家和文学理论家都或多或少地受到庄子的"虚静"说的影响。 "物化"说：庄子的"物化"说是与他的"虚静"说联系的。庄子认为 "虚静" 是认识"道"的途径和方法，是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。从创作主体来说，必须具备"虚静"的精神状态，这是能否创作合乎天然的艺术之关键。而从创作主体和客体的关系来说。必须要达到"物化"的状态。什么是"物化"呢？在庄子看来，进入虚静状态之后，人抛弃了一切干扰和心理负担，就会忘掉一切，甚至忘了自己，不再受自己感觉器官的束缚和局限，而达到认识上的"大明"。作为创作者来说，主体的人也似乎不存在了，主体的"自然"（天）和客体的"自然"（天）合而为一，这就是进入了"物化"的境界，这就叫做"以天合天"。处在这样状态下的创作自然是和造化天工完全一致的了。在养生学上，庄子说明虚静无为能使人安逸快乐而不被忧患所困扰，从而年寿长久。而在美学上则说明虚静之美，也就是无为之美、朴素之美，所谓一而三、三而一者也。“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；”⑩这里主要阐述养生学，列举了二十四种困扰、侵蚀和削损人之真性的因素，归纳起来，实际上是三项：“勃志”（扰乱意志）、“谬心”（束缚心灵）、“累德”（拖累德行）、“塞道”（蔽塞大道）。只有清除他们德干扰和役累，才能回复虚静无为的自然本性、达到养生美学所要求的目的。《天道》说：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书……。则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”庄子所说“意之所随者”就是“道”，语言可以表达具有“形色名声”的事物，但对于没有“形色名声”的“道”，语言是无法表达的，庄子“言不尽意”讨论的虽然是道与言的关系，但对于文学艺术美的启示和影响也是非常大的。文学语言的艺术，离开了语言也就没有了文学；但问题还有另一方面，那就是文学之中最精妙、最美好、最有魅力的东西，又往往是语言所无法表达的。文学之中的美是那些微秒的意趣、复杂的情感、玄远的境界、悠长的韵味等等。三《庄子·外物》篇说："筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。"在庄子看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。他说："语之所贵者，意也。意之所随者，不可以言传也。"（《天道》）庄子强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况，但也有明星的局限性。不过庄子的以言不尽意为根据的"得意忘言"说对文艺创作却影响深远。文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求"味外之旨"、"言外之意"，而庄子的"得意忘言"说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这对文学理论和文学批评产生了巨大影响，它在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代文学注重"意在言外"的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。在《天运》中，庄子还论述了“天籁”的特点：“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。”这实际上就是老子所提倡的“大音希声”。意思都在于反对以部分的、有限的声乐，破坏或代替自然全美之声。《庄子·外物》篇说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”提出了所谓“得意忘言”说。在庄子看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。庄子强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况，但也有明星的局限性。不过庄子的以言不尽意为根据的“得意忘言”说对文艺创作却影响深远。文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求“味外之旨”、“言外之意”，而庄子的“得意忘言”说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这对文学理论和文学批评产生了巨大影响，它在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代文学注重“意在言外”的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。总之庄子的美学思想对于后世的影响是巨大的，他对于美和人生的追求永远是一个向上的过程。强调个体生命的自由，才能达到美与丑、善与恶、欢喜和悲伤上升到缘于自然的境界。重视自我，人性与生活完全和谐统一，这才是庄子最想要留给后人美学的思想精髓。参考文献1.陈引驰.庄学文艺观研究.复旦大学博士论文， 19932.曹础基.庄子浅论.第一版.广东人民出版社，19873.刘绍瑾.庄子与中国美学.第一版.广东高等教育出版社，19893.陈鼓应.庄子浅说.第一版.三联书店,19994.张荣明.庄子说道.第一版.上海人民出版社，19925.王孝鱼.庄子内篇新解 庄子通疏证.第一版.岳麓书社，19836.童庆柄.胸次淡泊与美的发现-谈审美虚静
庄子的人生哲学思想 前 言 这是很多年前我就读于中国文化书院的[中外文化比较研究班]时的一篇毕业论文。虽然光阴荏苒、世事变迁，自己和社会一同经历了许多的变化，但在今天，当我有闲暇的时光，重新打开并静读这篇尘封的文章时，心中又有了很多的感受。 十多年来，中国社会改革的不断深入、经济的飞速发展，无时不在改变着我们民族的发展轨迹，可以说，我们所处的时代是中华民族历史上又一个大变革的时代，正是这个时代，把我们民族从沉沦和探索的困苦中带上了一个前所未有的高度。 因此，我们也有理由为我们所处的时代而骄傲，为我们的未来而充满信心。 但是，在社会高速发展和人们的生活不断进步的同时，我们也不能忽视在发展过程中所出现的矛盾和问题，而有些问题正随着生活发展的深入而愈加显现。比如，环境的污染愈来愈严重，人和自然的关系问题也日益为人们所关注；又如，社会发展了，人们的生活水平提高了，但社会的道德水准却急速地向下沉沦，人的心灵的荒漠化现象日渐严重。 为什么物质生活丰富了，而人们并不一定感到幸福呢？这些问题不时地引起我们的思考，并苦苦思索和寻找着答案。 我们知道，在中国历史的演进中，儒家、道家、释家三者相互渗透、相互融合、相互影响，成为中国文化的重要组成部分，并影响了人们的价值观念和生活 态度。曾有人把它们概括为：不读孔孟，不能入世；不精老庄，不能忘世；不懂禅佛，不能出世。如果一味地入世，在当今世界，在世俗利益的竞争与追逐中，你或许会感到过于疲惫，在霓虹闪烁、灯红酒绿的诱惑里，你甚至会迷失自己； 如果你想远离滚滚的红尘进入佛性的世界，那也不太现实，因为在这个原本美丽的世界里毕竟还有许多值得你去留恋和追求的东西，更何况还有很多属于自己的义务和责任； 那么，在这两难选择的时候，你不妨去选择第二条道路，走进老庄的精神世界，走进“道”的天地，在那里虫鸟是你的朋友，天空是你的屋宇，山林是你的果园，那片萋萋芳草就是你屋后的菜地…… 其实，这原本就是我们熟识的世界，依然散发着温馨的气息，只要你暂避世事的纷扰，暂离功名的诱惑，他就会重现在你的心里。…… 如果在偶然的机会里能读到我的这篇文章，是否还能激起你的共鸣？ 内容提要本文主要研究和探讨庄子的人生哲学思想。 首先，本文简要地阐述了庄子人生哲学产生的社会根据，认为每一种哲学的产生都是当时社会环境的需要。从儒家只关注现实社会到老子既关注现实社会也关注个体的人本身，最后由庄子沿着老子的路线完成了系统的人生哲学。随后着重研究了庄子人生哲学的特点和性质，认为庄子的人生哲学和其他人生哲学一样都不能回避三个根本的问题： 一、生命的本质是什么？ 二、以何种方式来完成实现生命在一过程？ 三、怎样对待生命的终结？ 庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正因为现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。但庄子毕竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼泼的原始生命本身以及和谐而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。 在死亡问题上，庄子一反悲观的色彩，认为生死均属自然气化，故而应该乐观的生、超逸地死。 其次，探讨了庄子哲学对人们的影响，通过对魏晋玄学的产生到庄子哲学的最大实现者陶渊明的分析，我们看到庄子人生哲学作为一种思想对社会发生的巨大作用，并对中国古代文学、美学和人们的情性产生影响。 纵观庄子的人生哲学，我们可以觉察到它是反社会、反历史的，它极力排斥以儒家为代表的现实历史社会，认为现实的历史社会不可能给人们带来真正的幸福。 庄子哲学也是反文化的。一切文化的结果都会化作对人们理性的约束，这是违反庄子哲学的本质的，因为庄子倡扬一切都应自然的存在。 我们还看到庄子哲学是一种对人的关怀，不论这种关怀是否完善，而人总是需要某种关怀的，因而庄子哲学必然具有存在的价值。 一、庄子哲学的由来“无物妄然，必有其理”。 没有一件事物的产生是无缘无故的，也没有一件事物的存在是孤立的，既然能长久的存在，能够在其存在的周围找到一个适当的位置，并足以因这个位置而发生对周围的影响，那么作为一种存在体，它自身必有其存在的理由和根据，就象一条畅亮的小溪流经我们的眼前，虽然可能因回肠九曲的河道阻滞而显得凝缓，但我们毕竟可以沿波讨源，寻找足以使它长流的源头。有了这源头，我们可以无限凝视脚下的脉流，可以预见它未来不安的流向。同样，作为中国传统文化重要一脉的道家思想，它虽未占着主导地位，但它却影响着中国人的内在精神，成为我们民族人格组成中特有的一部分，并在当今中西文化的交汇中更显示着它的生命力，无论人们对它存在的评价如何，它却实实在在地存在着，那么。我们也就有必要正视它的存在，并对它的产生根据作探讨和研究。 我们知道，尽管我国有几千年的悠久历史，从历史的外在形态看，中国社会的最大特点是改朝换代的频繁，但朝代的实质（包括意识形态、封建政体和社会结构等）并无多大的改变，只是换代而不是“完”代。如果我们避开历史形态那琐碎的表层而深入到历史形态的深层结构中去，我们就会发现碎断的历史有一条绵延的主线贯穿着，成为我们民族的生命之线，这就是儒家哲学。 在春秋战国时代，社会处于极度的动荡之中，上古之“道”已处崩溃，先前的思想也已混乱，是一个礼崩乐坏的时代，这时有一大批思想家活跃起来，其宗旨都是想为动荡的社会找到重新安定的依据。当时以孔子为代表的儒家，尚西周之盛，循先帝之道，崇先王之德，主张“克己复礼”，认为只要克制自己不合理的欲望，以一种称之为“礼”的最高准则约束之，社会就会回到西周时代安定昌盛的局面。孔子看到了当时社会动荡的根源是由于各诸侯为了自己的利益而争夺的结果。 和孔子处于同时代的老子也想为社会的安定和福乐寻找理论依据，但和孔子绝然不同，老子认为：社会动荡是由于人们自身智慧的结果，只要这种智慧存在，社会的动乱是不可避免的，所以老子主张“恒使民无知无欲”[1]，君主对于百姓只要“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”[2]，便能“无为而治”，极力反对人们智性的存在。“以智治国国之贼”[3]，“民多智慧而邪事起”[4]，倡扬顺乎自然天性，“我无为而民自化”[5]，只有这样，社会才能长治久安。同时，老子并没有象儒家那样把眼光只投射在现实社会，极不关心个体的人，而是把一部分眼光温柔的投射到了个体的人身上，在老子看来，现实社会的安定并不一定能给人带来幸福，真正的幸福在于个体的人在精神上的极大和谐与自由，换句话说，和谐与自由是人获取至高福乐的必要条件，而现实社会的富安只是充分条件罢了。对于如何获得和谐与自由，老子认为必须“致虚极、宁静笃”[6]，以至达到“万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居”[7],只有“见素抱朴，绝学无忧”[8]，才能“虽有荣观，燕处超然”[9]，而得“仿佯尘垢之外，倏然而往，侗然而来，故无辙迹”，因为“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足”[10]，要知“物壮则老，多闻数穷，不若守于中”[11]。老子的出现无疑为时常困扰在黑夜之中的人带来了星亮的光焰，借着这光焰，人们看到了流经脚下的那脉安谧的细流，正待顺流而去。 这时，庄子已独离我们很远很远，在众人都企望驻足的地方，构筑着那片澄之不清、扰之不浊的汪洋大海 。二、哲学何为？所谓人生哲学就是人们对自身的整个生命的根本看法，毋庸违言，人的生命观是人的世界观的一个重要方面，是人从纷繁复杂的外部世界转向探寻人的内部宇宙及论证或加固自己存在的安妥性的一种依据。 对于柔弱的、困乏和飘忽的人类，为了能顽强的生存下去，总得有一种精神的依持，唯其如此，才能见出那存在的坚定、真实和可靠，无论他以那一种哲学甚至宗教作为依持的对象；无论他所依持的是那能给他带来无限福荫的大树，或是临近深渊的嶙峋的山石，都能给他带来一种无限信赖的感受，一种巨大的安全得可以无视脚下坎坷而仍能坦然自若地走向前途的心理。从此，他不感到寂寞，纵然他面对的依旧是寂寞的世界；从此，他不觉得孤单，尽管他仍影形相吊，它便成了一位无形的伴侣，伴陪着他走向遥远而又短暂的生命之途。 人生哲学是人们对于自身生命的一种把握，它最终通过人的生命实践化作一种内心体验。由于世界的复杂性和人自身的多向性，人生哲学的不确定性也就成了可能，就是对于一个特定的人，其不同阶段的人生哲学也会有所不同，因为产生或选择哪一种人生哲学既会受外界环境的影响，也与自身的内在性情和已有的人生体念有关，因而，人类有必要为自身创造无数种的哲学思想作为智者对众人的终极关怀而提供给每一个人作选择。 我们已无权选择这个世界，但我们有权选择自己的人生。那么，我们就把这唯一的权利掌握在自己的手中吧！只要这种选择尽可能地合乎固有的道德规范和社会准则。 人生哲学有其多样性，如果我们排弃哲学的外在形式，就会看到每一种人生哲学都有一个共同的主题，这是什么存在的根本问题：（1)生命的本质是什么？（2)以何种方式来完成现实生命这一过程？ (3)怎样对待生命的终结？ 那么，生命的本质究竟是什么呢？ 我们生长在这个世界，接触着无限的事物，并因着自己和各种事物的关系而产生着种种的情绪，或喜或悲、或乐或哀，无论这些情感如何，都没有来得对于自身的问题，对于自身生命所带来的困惑和不安让人惊愕，不管这种体念是有意识的还是无意识的。空间是那么广袤，而人是多么的渺小；时间是那么遥长，而人的生命却是多么的短暂，人类无时不在一种困扰之中，这种困扰不仅来自外在，更来自人的内部。人的智慧愈高，自我意识的觉醒愈强，这种困扰就愈大??这就是人的生命的有限性。 人的生命的有限性也为人的存在作了有限的规定。正是这种规定，为人们指定了一种实在的有界世界，人生存在这个世界中时常会有一种笼居的感觉。 培根曾说：“人是生而自由的，但无往而不在枷锁之中”。我们常祈盼去改变这个世界，最终却被这个世界所改变，这种人的能力和寿命的有限性构成了两把枷锁，架索在命运的咽喉，压得我们喘不过气来。但凡人都有一种企求，只要他是完整的人，他就希望着一个无限而充满自由的世界的诞生，在这个世界里，他可以挣脱一切固有的束缚，打破一切阻止人超越的障碍，以新的姿态去自由地实现生命的高度。“无限”为人类有限的生命之场在拆除了藩篱之后展示了一个广阔而神圣的世界，也为通达这个世界暗示了一条通道，为时刻悲郁着的生命昭示了一片欢欣之光，这欢欣之光的笼罩才为人类的实在世界增添了几分可以追求的温爱之意，犹如离开母亲右乳而啼哭的婴孩即刻又从母亲的左乳得到了满足，这是神圣的母爱，而母爱本身就显示着无限的律动。 神秘之光的出现为人类对于自身生命无限性的追求提供了实现的可能，这无数条通向神秘之光的道路中，其中有一条坦荡而广阔的道路一直延伸到我们的身边，这是庄子哲学在二千年前为我们铺设的，神秘之光的出现无疑为我们提供了一个理想的彼岸世界，但这茫茫的彼岸世界的通达须有可靠的航船的引渡，对此，庄子也已经为我们准备着??这就是他的无为逍遥之舟。 三、庄子哲学的精髓在庄子看来，我们能感知有限，是因为我们离现实太近，为了增大和现实世界的距离，能达到逍遥于物外，任天而游于无穷，首先要坚持无为，要达到无名、无功、无用、无己，超越一切名誉和功利之上，如果不能超于功名利禄，那么心意就不能自正，就会使自己的生命意向受到拘束而丧失其真性，这样，不但不能达于逍遥，而且最终会被外物所累而使自己的原始生命本身受到损害。“木以不材得终其天年”[12]，这便是无才之德，是无为之德的具体表现。其次还必须无待，鹏之九万里虽为大，但必待大风而后行，此为有待，不能达于逍遥。等待其实就是一种希望，起码可以说，等待就是因为希望的存 在。庄子在无为之后接着无待，就是要人们放弃对于一切现实希望的追求，放弃对于外在的一切感受，泯情弃知，最后达到“行不知所往，处不知所持，食不知其味”[13]，这不是愚者形象吗？而这却是庄子极力塑造的所谓智者，“无知之知，是为真知”，在庄子的眼中，这是放浪形骸者的风度。 逍遥的目的是为了达于无限，但还必须具备逍遥的心境。逍遥之心是一种内在的修养，其实都沉淀在每个人的内心深处，只是未被激发而已，因为我们所能感受到的是那个忙碌于日常生活中的自我，而那个真实的自我并未觉醒，所以，逍遥之心的获得，只能是在静虚的时空里让真实的自我自由地呈现。“内我而外物”是一种准则，切不可本末倒置，这是庄子一再提醒的，同时逍遥之心得加入到逍遥之境中去，成为这个超越之境的有效体念者，并把这体念强化成生命本身的超验存在，这样心与境的契合便完成了逍遥。 由此看来，庄子的逍遥确实为我们通达于无限提供了依据和可能，至此，我们也许还会追问，为了尽早乘上庄子的逍遥之舟，我们应该采取什么手段和方法呢？ 世有万物，物有各异，人不可能穷尽而认识，“吾生有涯，而知也无涯，以有涯遂无涯，殆已[14]（怎么不感到倦怠呢？）。”面对这种困境，庄子为我们指示的出路何在？庄子认为既然人的生命是有限的，那么要对生命的有限进行无限的超越，就得抓住本质性的问题，面对纷繁复杂的外部世界，面对深奥难测的生命世界，我们有限的生命不可能去取得完全的认识。在这个体进入迷茫之际，我们看到了一线希望，那就是笼罩在万物之上的一道圣光，它不是地在为我们闪烁，这便是“道”，然而，对于“道”的领悟，对“道”的圣光的窥视，非得“丧我（即外在的我）”不可，即要抛弃显现为表象的和外在的我无时不联系着的万物，消除在“道”的圣光上障眼的迷雾，使“道”复现为真实的存在，但“道”的复现是以内在的“我（即本质的我）”的真正确立为前提的，也就是说，本质的“我”的存在即是“道”的显现，因此，庄子把本质的“我”提到了至高无上的“道”的高度，在庄子看来，本质的“我”就是“道”的体现者。 在庄子的哲学中，“道”是形而上学化了的，无可捉摸的一种“实”象，是无形、无名的、超言绝象的万物的本体，是万物的泉源。如果发现了“道” 也就抓住了万物的本质，这就是庄子采用的方法：现实的不能把握，我们可以通过超现实的途径去把握。“道”犹如无声的天籁，作为最高的音乐，想获得别无它法，只能各其所自取。“彼此俱空，是否两幻，凝神独见，而独对于天下”[15]。 在庄子的人生哲学中，其所谓的“道”即是那能使有限生命扩充弘扬为无限的东西，它游离在我们身边，只要我们时时以虚静恬淡、寂寞无为为本，我们即能感觉到它的存在。其实在庄子看来，能让我们有限的生命通达于无限之中的不是别的什么，正是“自然”，我们无须外借什么手段，只须从“自然”中去寻找。 在庄子的眼中，“自然”有两种含义：一是没有丝毫人为的力量加入就显现在我们眼中的那个本然存在着的世界，它的显现是独立于人的，是一种形象的显现。二是指没有受到外部世界的压迫而自由地流露着的一种真性，一种赤子之心，它是内在于人的，它所依持的是感觉而否意识。不过在庄子的那里，这两层含义并不是绝然孤立的，它们互相交织融合着，从而使“自然”有着完整的内涵。 人与自然的关系，是庄子极为重视的一个方面，也是庄子人生哲学赖于建立和存在的依据。可以说，庄子的人生哲学体系是从人与自然这个关系为基础而展开的，“若非自然，谁能生我，若无有我，谁禀自然乎？”在庄子的眼中，自然是以最温爱和谐的面目出现的，人和自然是非对立的。庄子极力否弃人对于自然的功利性目的，人不应该用功利的手段去毁灭自然地存在着的世界，相反地，自然是一块给人以永久欢乐的丰茂园地，取之不尽用之不竭，只要我们时常用透露着真情的目光去投视，不然庄子何以以神奇的情绪惊呼“我即自然，自然即我”呢？ 人和自然既然不是以直接的形式发生联系，那么必将有一种崭新而奇特的方式使二者发生本质的关联，庄子不愧是一个智者，在人与自然之间架起了一座可靠的桥梁??审美。 从形式上看，审美是一个过程，是一个自然的存在着的世界与一个自由地流露着的真性完全“化合”的过程，在这个过程中，本然的生命突破了一切固有的限制和束缚，成为一种游离状态，“与造物者为人，而游乎天地之一气”，从山水之中、林气之末，我们找到了久已遗忘的真性，本然的生命复归到圆满状态。 从本质上看，审美是一种手段，他走进了为自己设置的那个天地之中，那奇幻的景象足于使人产生迷狂，使人忘却一切曾经遭遇过的不安和焦虑，排除一切非生命的东西的拘役。“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”[16],以致“忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”[17]。 庄子所推崇的审美结果，是一种对无知无识、无忧无虑的自然的“本我”生命的弘扬，是对外在的“我”的最大丧失，最大程度地让“我”进入“自然”的状态，从而达到“蝶我胥忘”的境界，“静而与阴同，知天乐者，其生也天行，其死也物化”[18],生命超越了笼罩它的无限的时空，生命已高扬为一种至高至柔的宇宙之气，充塞在天地之间，使生命时常感到“天地与我并生，万物与我为一”[19]。 庄子通过审美超越解决了生命的时间性问题，从而使现实的生命超越了死亡，也就使有限的生命进入了无限，尽管这种审美超越只是暂时的，而且必须具备一定的条件，但无疑为黑暗困扰着的生命提供了可以朗照的曙光。 对于生命本质的超越性追求，是庄子哲学最根本的地方。然而庄子毕竟知道，对于生命本质的超越性追求是以现实的原始生命为根据的，没有现实了的原始生命的存在，对生命本质的超越也便失去了基础，成了虚幻的东西。如果这样，作为一种哲学思想是没有生命力的，因而，很自然地庄子为了不使自己的哲学观点陷入悖论，或者因经不起逻辑的推敲而失去人们对他的信任，于是，庄子使自己的哲学所构建的世界既有生命本质的超越性存在，又有原始生命的勃发，这是一个现实与超现实的共存体，是庄子哲学和其他哲学尤为不同的地方。 一般的哲学为了证实自己所构建的超现实世界存在的真实，总是否定现实世界的存在。尤其是佛教，它所创造的理想彼岸----佛性世界，就是以牺牲既定的现实世界为代价的，佛教宣扬现实世界的空无，“无为万化之前，空为众形之始”。在佛教的经典〈〈不真空论〉〉中，所谓的“不真空”即是指万物没有真实性，虽然没有否定其存在，但万物是虚妄的，不真而空，是不真实的存在。佛教为人们创造了一个神秘的世界，而进入这个世界的唯一手段就是解脱，就是要解除现实世界对于超现实世界的束缚。至于西方的基督教，在造就了一个由上帝主宰的神性世界的时候，固然它没有象佛教那样放弃这个现实世界，但这个现实世界却是被罪恶的迷雾笼罩着，为了人间世界，上帝不得不牺牲自己的独生子来进行拯救。上帝是靠它唯一的手段----神爱来拯救人间的，人们可以用爱来沟通人和神之间的关联，可以在现实世界中以祈祷的方式来忏悔之间的罪过，这种忏悔的过程，不应该离弃现实世界，必须在现实世界中完成，因为现实世界中的罪过必须立足于现实世界才能消除。但我们可以看到，在基督教中神性世界和现实世界毕竟有着深刻的矛盾，现实的人间世界仍然是最终被否定的对象，人们最终会否弃人间世界而达于上帝的神性世界之中。 因此，在众多的哲学中，只有庄子是通过自己特有的智慧，最大程度的调和了两个世界的矛盾，也只有庄子使超现实的世界和现实的世界取得了最大的和谐，虽然在这个现实世界中固有的某些部分也被庄子排弃了，但庄子所指定的那个现实世界仍是固有的现实世界的一个组成部分。庄子规定了一个特定的现实世界作为他所追求的超现实世界创造的基础，因此，这个现实世界必得为超现实世界的诞生提供其条件。上面我们已经阐述到了要实现对于生命的本质性超越，庄子是以“自然”的逍遥来达到的，那么按照逻辑的推论，庄子所指定的那个能为超越世界的诞生提供条件的现实世界必将是一个“自然”地创造着的世界，而事实情况也确是如此。“池塘生春草，园柳变鸣禽。” （谢灵运诗）“露凝无游氛，天高肃景澈。” （陶渊明诗）“鸟鸣识夜栖，木落知风发。” （谢灵运诗）“犬吠深巷中，鸡鸣桑树颠。” （陶渊明诗）“烟琐日出不见人，唉乃一声山水绿。” （柳宗元诗）“春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。” （韦应物诗）“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物借化。[20]”在这个世界里，天和地取得了极大的和谐，正是这个和谐的天地容纳了万物的创造，使万物各得其所、各于其位，呈现其自身无知、无乐、无待的原始生命状态，这是真性的显现。虽然这里无人，但人早已用原始生命的触须延伸在其中了，它看起来似乎显得清淡、寂寞，而正是这个清淡显出了玄远和丰富，它是“道”的存储之处，是人间本质的体现者，就在这寂寞之中它为生命播响了快乐之歌。 庄子十分注重自己指定的那个现实世界，所以庄子也就必然地重视这个世界生养着的原始生命本身，因为只有活泼泼的原始生命的加入才使天、地、人成为一个整体而毫无缺憾地存在着，这样，这个天地中朗现的真意也便有了接收的对象。庄子重视原始生命本身，那么对于原始生命的保养必将成为第一要务。 庄子是任何保养生命的呢？所谓生命从纵向来看，无外乎就是时间的堆聚与积累，时间是生命的要素，也是生命的本质；从横向来看，就是活泼泼地存在着的那个动物体，它包括生理机能和精神机能。庄子的保真养性就是从这两方面出发的，虽然这两方面从总体来看仍是相辅相成的，但庄子偏重的是“性”----即精神。 “吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”庄子的智慧似乎高于别的哲学智慧，他一针见血地指出了生命本质的虚无性，正是这种虚无性使庄子耗费了巨大的心力来超越这种虚无而使现实的生命复现了真实的存在，这在前面我已作了阐述。为了实现这种超越，庄子寻找到了生理和精神两种途径。当然，生理只是精神实现的保障。 在生理上，庄子既不是纵欲主义，也不是禁欲主义者，他主张的是按照生理机能自然地去实现。“喜怒通四时，与物有宣而莫知其极。[21]”“行不知所往，处不知所持，食不知其所味。[22]”并不考虑行为的结果，只注重存在的过程和对过程的体念。 在精神上，主张静、虚、纯、真，以柔顺为贵。“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以无行，此养生之道也。[23]”养生重在养神，提倡“物物而不物于物”，认为“功利、机巧必忘夫人心。[24]”主倡无情，“无情者，言之人不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”如果“汲汲于富贵，戚戚于贫贱，遑遑于功名，皆足以伤身损性。”是养生之大忌，“形虽往而神长存”才能深得养生之精髓。 我们知道，庄子是反儒教的，他反对孔子的“仁、义、礼、知”等社会人伦日用，把它称之为世俗的对象而一概加以否定，认为这是使现实世界产生疵患的原因，而儒家却以“仁，义、礼、知”去消除因为“仁、义、礼、知”而产生的疵患是一种有悖于逻辑的妄想，是不可能解决现实生命所面临的问题的。 在庄子看来，人都有厌恶疵患之癖性，但儒家为人们指引的是一条长满荆棘的道路，正如“人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身。[26]”这样的话，莫若“处阴以休影，处静以息迹。[27]”至此，我们可以清楚地看到对于现实生命所遇到的一切困惑，庄子是以“抱朴守静”的手段去解决的，由于内在的逻辑，必然会使庄子走上反社会、反历史的道路。 死亡，是早已规定了的人生的最后一道程序，是在每个生命诞生之时就洞开着的一座殿门，作为每一种人生哲学都不可能回避这个问题，纵然人生哲学都在为现实有限的生命提供其超越死亡的途径，但那只不过是一种怜悯的情感和温情脉脉的爱意，是一种对死亡的暂时忘怀，因为死亡之潮不时地向哲学所筑起的超越之堤岸涌来，其 不可挡之势使哲学家们不得不把目光投向被浪击的堤岸，而在众多目光中，我们看到了那束闪烁着的光芒，是何等地悠远和洒脱。那光芒不在别处，它来自遥远了的庄子的瞳仁。 庄子不仅关怀勃发的现实生命，也没有忘记现实生命的终极。庄子以知者的形象时时关注着生命，他看到了现实生命的困苦，从而导致了他独自为现实生命困苦的摆脱开辟一条虽然短暂却也坦荡的道路
庄子的人生哲学初探 英语题名： 关键字： 庄子;人生困境;自然无为;"道"; 作者： 黄琳斌 摘要： 庄子反对为外在的一切献身,特别关注死亡对生命的威胁,情欲和智谋使人忙着争名逐利,无时不在损害人的生命.要想解脱困境,先要做到齐同万物,无是无非;认识到人的生死不过是"气"之聚散.然后通过"心斋"等途径修"道",彻底消除物我对立,这样才能观照到自然无为之"道",实现精神的彻底独立和自由. 详情请见：
下面一文 愿有益于你！ 试论《庄子》里的“道” ——读《庄子》 内容摘要： “道”是庄子思想中最基本最重要的概念,庄子的“道”是一种观念,是一种价值评价标准,是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界,是包蕴天地的一种大聪明。 关键词 庄子 道 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。 一、庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命,宇宙整体就是道,道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的,可以用心感受,但它无形,不可见,不可摸,也无法用语言表述。“道”先天地而生,由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里,庄子进一步作了描述:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。”意思是“道”包容万物,浩瀚广大。道是渊深幽隐,清澈澄明的。在《知北游》里,庄子借几位寓言人物之口,议论什么是“道”。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为,无为说我知道的“道”就是可以贵,可以贱,可以聚合,可以离散,就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的,听见的就不是道了。道是不可见的,能见的就不是道了。道是无法用语言来描述的,能描述的就不是道了……”。 所以，在《庄子》一书中,“道”是万物生成的根源,也是万物兴衰的主宰,它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处,因为“道”如果是具有时空意义的某一实体,那么它必然可见、可闻、可触、可传,那么它必然受时间、空间的限制,从而成为有限的东西。 庄子正是以这种磅礴大气,创造出一种超人的境界,用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二、自然之道 比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然,但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。 《庄子?天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其有机缄而不得已耶?意者其运转而不能自止耶?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方,一西一东,在上彷徨,孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”这些问题很大、很抽象,它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来?凡人忧食,智者忧天。庄子不但提出了这些问题,而且在著作中回答了这些问题。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德;未形者有分,且然无间,谓之命;流动而生物,物成生理,谓之形;形体保神,各有仪则,谓之性。”两千多年后的今天,我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道, 形本生于精,而万物以形相生……天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道也。”这段话的意思是说:显明的东西是从冥暗中生出来的,有形的东西是从无形中生出来的,精神是从大道中生出来的,形质是从精气中生出来的,万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广,日月运行,万物昌盛,那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死……故曰:通天下一气耳。”(《知北游》)庄子认为,气弥漫于宇宙,它以虚无的方式存在:“气也者,虚而待物者也。”(《人间世》)气又分阴阳,阴阳相对的两种气相互作用,天地的原始状态就发生变化,万物就产生出来。“阴阳错行,则天地大,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。”这是说,阴阳错乱,则天地大震,于是雷电交加,大槐树被雷电烧死。(《外物》)在《田子方》篇第四节,有孔子问道于老聃的寓言。庄子借老聃的口说:“至阴寒冷,至阳炎热,寒冷出于天,炎热出于地,两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律,却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇,庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话,讲阴阳相生之理:少知问大公调说:“四方之内,六合之中,万物是从那里产生出来的?”大公调回答说:“阴阳相互作用,相消相长,四时循环,相生相杀……雌雄交合,所以万仪不绝。”这就是庄子气聚物生,实生于虚的思想。在《知北游》第四节中,舜问一位名叫丞的人:“道可以获得并拥有吗?”丞说:“连你的身体都不属于你,你怎么可能拥有道呢?”舜不解地说:“我的身体不是我的,那是谁的呢?”丞说: “你的身体不过是天地委付给你的形体;生命也不是你的,那是天地之阴阳之气交合在你身上;子孙也不是你所拥有的,那是受天地委托延续人世的。”这里又表现出庄子的一个重要思想:人是自然的产物,人的形和神都是天地赋予的。基于这种认识,庄子提出人的思想行为应顺应自然,这就和人定胜天的观念相对立了。 从以上论述可见庄子的自然之道是:宇宙的起始是混一的,有生于无,实生于虚,气为万物的基始,宇宙万物自生自存,万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比,确有接近之处。 三、为政之道 庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏,有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏,其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛,其知情信,其德甚真,而未始入于非人。”这段话的意思是说:你现在知道了吗?有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心,这样做虽然也能得到人心,但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓,醒着的时候逍遥自得,任人把自己称为马称为牛,他的智慧见识让人可信,他的德性修养让人觉得真实,他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象,心胸舒泰,质朴纯真,没有权谋智巧,也不假借仁义去笼络人心。接着,庄子往下编故事说:有一天肩吾遇到了狂接舆,狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术,于是问:“日中始对你讲了些什么?”肩吾说:“日中始对我说,统治百姓的人,只要凭自己的好恶制定出法度,百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说:“这完全是自我欺的德性,用这种方法来治理天下,就像要在大海中凿出一条河,要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性,而不是约束他们的行动。应该让他们凭着自己的天性去行动,让他们干自己能干的事和想干的事。 庄子苦口婆心地告诫帝王们:“无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕,尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已。至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”意思是:放弃求名的心思,放弃智谋的策划,放弃专断的行为,放弃智巧的作为,去息心体会无穷的大道,游心于寂静的境界,感受自然的本性,不矜持不夸耀,使心境空明。至人的用心有如镜子,物来物去从不迎送,如实反映无所隐藏,所以能够胜物而不被物损伤。庄子心目中的圣治是:“官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见情事而行其所为,行言自为而天下化,手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。”(《天地》) 庄子的理想国称为至德之世:“至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿,端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。”在《马蹄》篇中,庄子又反复描绘他的理想国:至德之世,人民行为稳重,拙朴无心,山中没有路径通道,水中没有船只桥梁,万物众生,比邻而居,禽兽众多,草木滋长。禽兽可以牵着游玩,鹊鸟的窠巢也可以攀援上去窥望。……至德之世,人和鸟兽同居,和万物并聚,何从区分君子与小人呢?大家都不用智巧,本性就不至于离失,大家都不贪欲,所以都纯真朴实,所以就保住了人的本性。是圣人出来后急急地去求仁、求义、求乐,天下才混乱了。庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害:伯乐说我善治马,于是用烙铁烧它,削它的蹄,剪它的毛,穿笼头使绊脚把它拴起来,编在马厩里,这样马被折磨死了十之二三。这还不算,伯乐又让马饿着渴着,还对它野蛮训练,迫使其奔跑,前面有紧勒笼头的祸患,后边有凌厉皮鞭相威协,马又被折磨死了大半……。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。 四、为人之道 得,因此他们登高不怕,入水不溺,入火不热。他有了道,因此他是真人。真人,睡觉的时候不做梦,醒来之后不忧愁,他吃饭感觉不到滋味,他呼吸,深之又深,众人用喉咙呼吸,真人的气能贯穿到脚后根。因为他虚静内敛,引气贯脉,故呼吸自深。真人,不喜欢活着,不害怕死掉,静悄悄来到人世,静悄悄离开人世。他忘不掉生命的原始,却也不探求生命之所终。真人,内心未一,举止娴静,其额头宽广,他发怒就象秋天的风雨,他喜悦就象春天的阳光,他的喜怒哀乐就如四时季节的推移,莫不是自然而然的。” 庄子心目中的神人往往不是天生成就庄子称呼他心目中人格修养达到理想境界的人为:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。称谓不同,都代表了他理想人格的形象。 《庄子?逍遥游》给我们描绘了一个美好的神人形象:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,绰约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。”这恐怕是最早、最形象、最美好的对神人的描绘,后来道家对天仙、地仙的描写,民间对神仙的描绘几乎莫不如此。庄子认为:“至人无己,神人无功,圣人无名。”(《逍遥游》)至人、神人、圣人都是人格修养最高的人,他们根本就没有自我、功利、名声的概念和意识。在《大宗师》篇中,庄子写道:“真人就是真正的人,真人在弱小面前不横暴,在成功面前不张狂,做了错事不后悔,做了好事不自的,而是在世外高人的指点下修练成的。在《大宗师》第九章中,庄子借孔子和颜回之名编了个寓言,说颜回在孔子的指点下修道,不断进步,最后达到了“坐忘”的最高境界。颜回经过修练,高兴地向孔子说:我进步了,已经忘了礼乐。孔子说还不行。又经过一段时间的修练。颜回又高兴地对孔子说:我又进步了,已经忘记仁义了。孔子说不错,不过还不行。再过了一段时间,颜回经过了极为严格的修练之后找到孔子说:我已经有了更大的进步,已经做到了遗忘了自己的肢体,抛开了自己的聪明,离弃了自身的肉体,已经完全没有了自我意识,和大道相通相融为一,达到了坐忘的境界。孔子听后惊叹不已,感叹到:和万物一体就没有偏私,参与万物的变化就不会偏执,你果真是贤人啊!我愿意追随在你的后边。 庄子认为人世间之所以灾难不断,根源就在于人不顺于自然之性,互相争执,作为太多,都觉得自己了不起,把自身看得很大、很重,看不到或者不承认人本身只不过是天地自然所包含的万物中的一类,更不愿承认单个的人在茫茫人海中不过是苍海一粟,是那样渺小不起眼。可人们对自身在天地宇宙中的地位却浑然不知,争相违抗自然之道,于是闹出很多烦恼与不幸。要解救人世的不幸,根本在于启发人消除种种心机杂念,使之合乎自然之性,达到与天地精神往来的境界。 庄子认为,世间一切矛盾的根源皆起于人的以我为中心,起于人的种种偏执和陈见；只要进入忘我境界,这些矛盾就会自然化解。庄子有一段非常著名的话:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”(《养生主》)庄子一方面看到了人生的有限和知识的无限,看到了用有限的生命去追求无限的知识会弄得人非常疲困,但庄子并没有叫人毫无作为。庄子的观点是要人“缘督以为经”。庄子曾说过,水之积也不厚,其负大舟也无力,杯水只能芥舟;风之积也不厚,其负大翼也无力。还说过只到郊野,带三餐干粮就足够,当天回来肚子还饱饱的;如果走百里路就必须准备一宿的粮食。如果要到千里之外,就必须用三个月的时间来准备盘缠。庄子还用庖丁解牛的故事来说明社会的极端复杂如牛的筋骨盘结,同时用庖丁的娴熟表明牛可顺解,世事可以认知并处理遂顺。 庄子反对的是对任何事物过分的人为因素,过分地汲汲以求。庄子是不愿看到过分地人为损伤物性,损害人的身心。在庄子的哲学思想里,宇宙的运动是长流不息的,万物也在无声无息地变化,人是万物中的一类,自然也无可逃避地要参与变化。顺应天理、自然的这种变化,该生即生,该长即长,该老即老,该死即死,这是最快乐的。基于这种认识,庄子特别重视人的内在修养,而不在意外在形体是标致还是残缺。在《德充符》篇中,庄子着意描绘了一批形残而德全的德人,这些形残之人有的断足,有的无趾,有的跛脚,有的脚伛背缺嘴,有的脖子上生大瘤。由于他们都有过人的德性,因此形体上的残缺倒被人遗忘或忽略了,都成了庄子心目中的理想形象,和世俗之见完全不同。 结语 总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,或可有益。 参考文献 《庄子今注今译》 陈鼓应 中华书局 《庄子道论发微》 陶君 《道教论坛》 《试论庄子道的意象》 杨国强 韶关大学学报 《庄子“道”的哲学意义》 徐桂红 陕西教育学院学报
现如今，随着我国人民生活水平的提高，人们对健康的关注度越来越高，中医养生越来越成为热门话题。下面是我为大家整理的中医养生论文的 范文 ，供大家参考。
浅谈中医养生伦理
【摘要】中医养生思想源远流长，自古有之，历经几千年的积淀，形成了一套较为完整的理论体系和养生 方法 ，蕴含着丰富的伦理思想。
【关键词】中医;养生;伦理
中医养生思想源远流长，自古有之，是中华 传统 文化 的瑰宝，为中华民族的繁衍生息做出了巨大贡献。中医养生思想是在中华传统文化大背景下形成和发展起来的，经历了传统文化的洗礼和熏陶，形成了自己独特的理论体系，蕴含着丰富的伦理思想。
1中医养生的伦理意蕴
中医养生的内涵所谓“生”，是指生命、生存、生长之意;所谓养，即保养、调养、补养之意。养生一词，源出自《管子》，乃保养生命以达长寿之意。养生就是根据生命的发展规律，讲求天人之和，注重四时之变，保持阴阳平衡，实现培养生机、健康精神、延年益寿的目的，从而将疾病消灭在萌芽状态，达到“治未病”的境界。
养生是为了个人的健康和长寿，但健康和长寿从来就不单单是人体本身的问题，也不仅仅是每天摄入多少蛋白质这么简单的事情。也就是说养生不能仅仅囿于人体生物模式之下，其与外在客观条件密不可分。
早在2000多年前，中国养生理论就认识到了自然环境与健康长寿之间存在着十分密切的关系，如《吕氏春秋》中论述了水质与健康的关系：“轻水所多秃与瘿人，重水所多�与�人，甘水所多好与美人，辛水所多疽与痤人，苦水所多�与伛人。”[1]《黄帝内经》则提出了地理环境与健康长寿有着千丝万缕的关系，认为优美的环境、适宜的水土有利于人的健康和长寿。
中国先哲还认识到了健康长寿与先天遗传有着密切的关联：“先天强厚者多寿，先天薄弱者多夭。”[2]需要指出的是，中国养生学作为极具生命活力的古老学科，注重客观因素在健康长寿中的作用并不是它的最大特点。事实上，中国养生学所关注的重点完全是如何在已然的客观条件中去努力发挥人的主观能动作用，通过节约、慎用生命的能量，以达到祛病延年的养生目的。明代张景岳认为“后天培养者寿者更寿，后天斫削者夭者更夭”，“后天之弱者常知慎，慎则人能胜天矣”。也就是说一方面先天遗传与健康的关系固然重要，另一方面更为关注人的主观能动性“养”。
中医养生的特征
与现代西方医学不同的是，西医强调“与疾病做斗争”，即用化学方法对人体的干预、对疾病的斗争和除恶务尽的态度，其前提是疾病出现器质性病变。而事实上，人体在出现器质性病变之前，在能量层面已经表现出问题，随之而来的是功能性失调。现代医学对器质性病变之前的问题却无能为力，而中医养生着眼于“知未病”和“治未病”，其特征是它对生命和健康秉承着顺应自然的信念、阴阳调和的态度以及过犹不及的中庸观。
顺应自然的信念
道家认为顺天者寿。违背自然和生命的天性是人健康长寿的第一大敌人。《吕氏春秋・重己》闪耀着顺应自然的思想光辉，大凡生命长久都是顺应它的天性的缘故。使生命不顺的东西是人的欲望，所以圣人一定首先节制欲望，使之适度。房屋大了，阴气就多了;台子高了，阳气就盛了。
阴气多就会得腿脚行走不便的毛病。阳气盛就会得肌肉萎缩活动困难的疾患。这是阴阳不适度带来的疾病。因此，古代帝王不住大房，不筑高台，饮食不求丰盛珍异，衣服不求过厚过暖。衣服过厚过暖脉理就会闭结，脉理闭结气血就会不通畅。饮食丰盛珍异胃就会过满，胃过满胸腹就会闷胀，胸腹闷胀气就会不通畅。可见，实现健康长寿的路径只能是“道法自然”，而不是“我行我素”，这是已经证实了的人类生存之道的千年智慧和唯一正确的道路。
阴阳调和的态度
中国传统文化认为，阴阳是宇宙中两个最基本的关系。阴阳和谐是万事万物和谐的根本，若根本不和谐，则什么都谈不上和谐了。故有“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”[3]，说明万物、人事皆以阴阳和谐为存在的条件。所以说阴阳和谐是根本之道，是客观规律。阴阳和谐论影响了中医对健康的看法，如果人体是阴阳和谐的，那就是健康的。“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。”[4]判断人体健康与否的首要条件，就是看阴阳是否处于一种相对平衡和稳定的状态。阴阳平衡便是阴阳双方在消长和转化的过程中，双方谁都既不太过也不太衰，呈现出的一种和谐的状态。这是生命存在的一种正常状态。在中医看来，所有的疾病都可以看作阴阳关系出现了不协调，所以对待疾病的态度应该是调和阴阳而非“与疾病做斗争”。
过犹不及的中庸观
中医是中国传统文化最完整和最完美的体现，它的生命观、健康观、治疗观等，都是对中华文化的理解和具体化。从一定意义上说中国传统文化是一种伦理文化，中庸思想是中国传统伦理思想的核心内容和最精彩表述。
中庸观反对“过”和“不及”，认为“物无美恶，过则为灾”，因为物极必反也。司马迁在《史记・田叔列传》中指出物极必反是宇宙之道，“月满则亏”，“物盛则衰”，乃天地之常也。《吕氏春秋・重己》曾论述到：从前，先辈圣王修建庭廊园池，只要能够游目眺望、活动身体就可以了了;兴造宫室台榭，只要能够避免干燥和潮湿就可以了;制做车马衣裘，只要能够安身暖体就可以了;备置饭菜酒浆，只要能够适口充饥就可以了;创作音乐歌舞，只要能够娱情养性就可以了。……他们之所以要这样，并不是喜好节俭，厌恶奢靡，而是要使身心得到适当的调节。不一味地放纵，无过无不及是养生的一个最高境界，也是养生的基本理念。
2中医养生的伦理定位
贵生养生思想根植于道家的贵生思想，只有贵生，才能养生。养生亦即贵生贱物、重生轻物。也就是说生命本身是最可宝贵的，贵于生命之外的东西，即一个人不可以用生命去博取身外之物，诸如功名、利禄、道义和理想等。因为生命高于一切，是最宝贵最有价值的东西，故“死王乐为生鼠”也。一个人如果贵生轻物，那么即使失去了所有的身外之物，得到的却是最宝贵最有价值的东西：健康和长寿。如果一个人贵物轻身，那么即使他得到了所有的身外之物，却可能失去生命。会有谁愿意杀身以易衣，断首以易冠呢? 《吕氏春秋・重己》有云：“今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉;论其轻重，富有天下，不可以易之;论其安危，一曙失之，终身不复得。”所以，“圣人深虑天下，莫贵于生。”[5]
隋唐时期伟大的医学家孙思邈撰写了《千金要方》和《千金翼方》，起因就是他认为“人命至重，贵比千金”。在贵生的基础上，人们才会去学习养生。养生包括两个方面，首先是生命的量，也就是如何延长寿命。其次就是追求生命的质，也就是身心健康，要活得好，活得精彩。
重养经济的发展、技术的进步给人类带来的舒适和方便毋庸赘言，但同时也带来了疾病的施虐。也就是说经济和技术并不必然带来健康和长寿，“夫道者年皆百岁。”意思是懂得养生之道的人才能健康长寿。一个“养”字，既是生活方式，也是生存之道，更是获得健康长寿最基本与最巧妙的关键技术所在。
中国传统文化在一定意义上说是伦理文化，强调修身养性，甚至把“学道”和“养生”看作“一串事”。
首先，重视养德。在中国，不论儒家、佛家还是道家，自古就非常强调道德修养对人的健康的重要性。在孔子看来，“仁者寿”，“大德必得其寿”。在《庄子》中有“德全而神不亏”的思想;《黄帝内经》继承了道家的思想，认为人的健康长寿和道德相关。孙思邈更是发扬了这个观点，认为“德行不克，纵服玉液金丹，不能延寿” 。
仁者指博爱济众，乐善好施的美好人格形象。“仁人之所以多寿者，外无贪而内宁静，心平和而不失中正”[6]。儒家甚至把“养德”看作“养生之根”。“善养生者，当以德行为主，而以调养为佐”。
其次，重视养心。中医认为，心乃“君主之官”，心动则五脏六腑皆摇。中医养生强调“重在养心”，养心的核心，就是让心态平和，清心寡欲，减少各种欲望，让气血按正常的规律运行。如果杂念重生，心神动荡不安，就会消耗大量能量;常保持心理平衡的人五脏调顺，气血匀和，阴平阳秘，所以能健康长寿。心理安宁，身体才能健康，才能长寿。
当今世界，利益至上，当思太白先生的“清风朗月不用一钱买”的境界，才能“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来?”[7]
参考文献
[1]《吕氏春秋・尽数》。
[2]《景岳全书・先天后天论》。
[3]《道德经・第四十二章》。
[4]《内经・素问・生气通天论》。
[5]《吕氏春秋・贵生》。
[6]《春秋繁露・循天之道》。
[7]《内经・素问・上古天真论》。
试谈中医养生之足部按摩
足部按摩：人的双足并拢恰象端坐的人体，各组织器官在双足都有其对应的解剖部位，即反射区。运用物理方法(如手指、按摩工具)在人体双足部相应的反射区上施以按、压、刮等手法，能调节人体各脏腑器官的生理功能，从而达到诊断疾病、治疗疾病、自我保健的目的。这种方法称为足部按摩法。足部按摩是祖国医学的重要组成部分和宝贵的文化遗产。随着社会的发展，足部按摩已成为时尚的、流行的养生方式和社交方式。适宜的足部按摩能够促使足部毛细血管扩张，促进血液循环，促进有毒有害代谢产物的排除，起到安神助眠、解除疲劳、自我减痛、自我救急、增强机体免疫力、延年益寿、预防和治疗疾病的作用。
1足部反射区的分布规律
对称性如果人体的器官成双，则反射区在双足就成对存在，如肾、输尿管、肺、眼、耳等。
整体性人体的两只脚并在一起构成一个完整的全息胚。除了成双的器官外人体还有一些单个器官，靠近人体左侧的器官反射区在左脚上，如心、脾、降结肠、乙状结肠等。靠近人体右侧的器官反射区在右脚上如肝、胆、盲肠、回盲瓣等。
特殊性人体的某些器官如鼻、气管、喉、胃、胰、十二指肠、膀胱等，位于人体中间部位，这些特殊位置的器官在反射区的定位上也呈对称性。在对足部反射区的认知和理解上应有立体感，如两脚并在一起，其形状就是一个端坐的人，并在一起的部位称脚内侧，是人体的正中线脊柱的反射区，也是上述器官反射区的分布区域，两脚外侧是肩、肘、膝等的反射区。
2足部按摩的理论依据
中医经络原理早在《黄帝内经·观趾篇》中就有对足部按摩的记载。中医认为人体的五脏六腑，四肢百骸，皮肉筋骨在脚上都有经络相连，在连接人体的十二条经脉中，有六条起止于足部，双脚是足三阴之始，足三阳之终，且分布着六十多个穴位，通过按摩，能够调整阴阳，疏通经络，化瘀止血，扶正驱邪，刺激会通过穴位接收，沿经络传导，对脏腑的生理功能有着重要的调节作用。
生物全息论原理全息论是近代发展起来的一门学科，研究的对象是整体与局部的关系，根据这个理论，每一个具有独立功能的局部器官都包含着人体的全部信息，因此叫全息胚。在足部这个全息胚中，有与人体器官相对应的特点，当人体某器官发生变化时，足部反射区首先会出现反应。相比之下足部按摩具有更大的优越性，因为足部这个全息胚具有发育程度高，最接近整体，足部又是末端的全息胚，神经血管丰富，感觉灵敏，信息传导路径密集，足部的体积和面积比手、耳、鼻等器官都大，便于按摩。
神经反射原理神经反射是人体对外界刺激的一种反应，当人体的组织器官出现异常时，与足部相对应的反射区就会出现气泡状、砂粒状、颗粒状、条锁状、小结节样等改变。按摩这些反射区时就会产生明显的疼痛感。这种痛会沿传入神经向中枢神经传导，再经中枢神经调节并发出新的神经冲动，传导到体内组织器官，从而引起一系列神经体液调节反应，激发人体潜能，调节体内失衡状态。
实践证明由足部反射区传来的触压和痛觉冲动能形成新的兴奋灶。新的兴奋灶叠加，其强度超过有病理的兴奋灶的强度，从而使病理兴奋灶受到抑制，乃至完全消失。
循环学说经测定足部血液流速为12mm/秒，按摩后血流速度可提高两倍，由于心脏有节律的搏动，血液不停地在全身循环流动，成为机体内外物质运输和交换的重要通道。当人体某个器官机能异常或发生病变时，就会产生一些对人体有害的代谢产物沉积在循环通道上。由于足部是处于远离心脏的部位，加之地心引力的影响，这些有害物质就很容易在足部沉积下来，造成局部皮肤组织变异的现象，如皮肤变色、皮下颗粒、索条硬结节等。通过采用足部按摩，可促进局部循环、血流通畅，最终通过肾脏等排泄器官将这些沉积物排出体外，恢复脏腑的功能。
3按摩的手法、和力度及注意事项
按摩的手法拇指按压法、拇指推法、拇指扒法、食指扣拳法、食指钩掌法、食指捏法、双拇指扒法、握足扣指法、双指钳法等。
按摩的力度应有力、均匀、柔和、持久。按摩的手法重则为泻，轻则为补。由足跟向足尖方向为泻，反之为补。顺时针为泻，逆时针为补。一般敏感区按摩时有痛感。指压力度在3-5公斤，而且必须根据个人的忍耐度，在个人能承受的最大限度内，取得最好的效果，由轻到重，慢而有规律。
注意事项
饭前30分钟、饭后1小时内不可做足部按摩。
足部按摩前后，施受双方须饮水300-500毫升温开水。有严重心脏病、肾病的人及 儿童 、老人按摩前后饮水不要超过150毫升。
女性在怀孕、月经期间不宜做足部按摩。但对月经不调、痛经者按摩时，力度要轻。
各种传染性疾病患者、足部有新鲜或未愈合的伤口，或足部骨折者、足部皮肤有皮肤病，如皮肤上的脓疮、溃疡者、.有出血性或出血倾向的疾病，如尿血、呕血、便血等或白血病、血小板减少等病者。不宜做足部按摩。
病人在服药治疗期间接受足部按摩不应停药。
老人和儿童按摩时间要适当缩短，对于严重的心脏病、肾病、糖尿病、肝病患者，按摩力度要轻，双足按摩不能超过10分钟。
有资质的按摩师才可以对孕妇和月经期妇女做足部按摩。
足部按摩师操作结束后，须用热水洗手。
4结语
足部按摩在我国历史悠久，源远流长，早在《内经》里就有足部经络学说和足部按摩的详细记载。况且几千年来，这种简便、安全的保健方法一直为人们所钟爱。在日常生活中，经常保持足部的血液循环通畅，对全身的气血正常运行尤为重要，而足部按摩正是一种最佳的畅通足部血液循环的方法。足部按摩具有固养根气、疏通经络和调解神经的作用。通过对足部表面施加压力，还可以启动机体的调节功能，激发各器官细胞潜能，增强免疫力。通过对上述理论的应用，和对实践的 总结 ，足部按摩，是获取健康生活的必要的方式和方法。
浅谈老庄思想中的养生之道 文/燕赵北羽 “宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”《老子第十三章》 人之为人，精神与肉体同在。精神与肉体分离，则在魂曰“游”，在体则为“尸”。老子所言“载营魄抱一”之意也。故此章可看为前章之展述。前章同述“儿以悦和，雌甘弱守”，此两种形式虽异，然指向同一，可云老子修身之妙谛所在。以婴儿之智，不知世俗之和，而享天然之和。成人居之，知世俗之和，而甘守弱柔，故不争于世，随遇而安，尽享天道赋我。老子本章，展前章之述，达政统之论，贵自者，方可以贵他。不知贵自，则无提他贵也。 管仲保齐桓公霸王天下，临终荐辅助之臣。蒸子之易牙，自阉之竖刁等徒建王不用。而齐桓公不听，故此后有丧身之悲。何者？不吝自，强自于斯，自为标，何论他焉？伤身害自尚可，害他于我何损？当丧必丧，不当丧亦可丧之。此为老子之道，在其前之论也。故管仲亦可以看成道家。更换角度而看事态发展。 “重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。”《老子第廿六章》 本章与十三章基本同意，荣观而燕处，宠辱而不惊，修身之妙道也。患得患失之，不可托天下与之。重者，自也。自不重则为轻，轻则亦失，不变之理也。心怀天下，热心需之。然谨心热实为大缺，必有冷眼。不救水火之民，而为救其更多。断其车而保其帅，断其肢而保其生也者。楚汉之争，有丢车保帅，世俗有毒蛇噬臂，而自断之，保其命也。此为道家之冷眼，换儒家来看，颇似夫子之“勇”论： 子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”《论语·述而篇》 儒道互补，可见一斑也。贵儒而失道，贵道而失儒，皆偏亦。基不同，见相异，然殊途而同归，皆圣人。 老子之后传，庄周于养生更进之。其论为《养生主》。养生，主。主在随其神赋而自得其妙，养身而不逆身，可得长生之道。疱丁解牛，目欲而神止，解牛而不自知，如泥委地尚不知其死。迷离倘惶，神来之笔。故庄子言： “吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”《养生主》此章此节，可参南怀谨之《庄子南华》于此不再多述。 卫生者何？卫其生也。如何卫生？庄周在《庚桑楚》章中借南荣趎与老子之口给出作答： 南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」老子曰：「卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者所能乎！夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事；翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎？』儿子动不知所为，行不知所之；身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」 庄周此章，在于言老子之书，老子之言，意在替其发挥之。颇可借荐。进而庄周标明此章之意： “宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。”此谓有恒，有身，方可得天而助。得天而助者，方可为天子。天子者，天下之牧主也。 其实本段亦同为老子十三章所言，“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”其理均同。 以此为记学。
下面一文 愿有益于你！ 试论《庄子》里的“道” ——读《庄子》 内容摘要： “道”是庄子思想中最基本最重要的概念,庄子的“道”是一种观念,是一种价值评价标准,是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界,是包蕴天地的一种大聪明。 关键词 庄子 道 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。 一、庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命,宇宙整体就是道,道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的,可以用心感受,但它无形,不可见,不可摸,也无法用语言表述。“道”先天地而生,由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里,庄子进一步作了描述:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。”意思是“道”包容万物,浩瀚广大。道是渊深幽隐,清澈澄明的。在《知北游》里,庄子借几位寓言人物之口,议论什么是“道”。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为,无为说我知道的“道”就是可以贵,可以贱,可以聚合,可以离散,就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的,听见的就不是道了。道是不可见的,能见的就不是道了。道是无法用语言来描述的,能描述的就不是道了……”。 所以，在《庄子》一书中,“道”是万物生成的根源,也是万物兴衰的主宰,它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处,因为“道”如果是具有时空意义的某一实体,那么它必然可见、可闻、可触、可传,那么它必然受时间、空间的限制,从而成为有限的东西。 庄子正是以这种磅礴大气,创造出一种超人的境界,用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二、自然之道 比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然,但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。 《庄子天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其有机缄而不得已耶?意者其运转而不能自止耶?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方,一西一东,在上彷徨,孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”这些问题很大、很抽象,它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来?凡人忧食,智者忧天。庄子不但提出了这些问题,而且在著作中回答了这些问题。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德;未形者有分,且然无间,谓之命;流动而生物,物成生理,谓之形;形体保神,各有仪则,谓之性。”两千多年后的今天,我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道, 形本生于精,而万物以形相生……天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道也。”这段话的意思是说:显明的东西是从冥暗中生出来的,有形的东西是从无形中生出来的,精神是从大道中生出来的,形质是从精气中生出来的,万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广,日月运行,万物昌盛,那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死……故曰:通天下一气耳。”(《知北游》)庄子认为,气弥漫于宇宙,它以虚无的方式存在:“气也者,虚而待物者也。”(《人间世》)气又分阴阳,阴阳相对的两种气相互作用,天地的原始状态就发生变化,万物就产生出来。“阴阳错行,则天地大 ,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。”这是说,阴阳错乱,则天地大震,于是雷电交加,大槐树被雷电烧死。(《外物》)在《田子方》篇第四节,有孔子问道于老聃的寓言。庄子借老聃的口说:“至阴寒冷,至阳炎热,寒冷出于天,炎热出于地,两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律,却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇,庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话,讲阴阳相生之理:少知问大公调说:“四方之内,六合之中,万物是从那里产生出来的?”大公调回答说:“阴阳相互作用,相消相长,四时循环,相生相杀……雌雄交合,所以万仪不绝。”这就是庄子气聚物生,实生于虚的思想。在《知北游》第四节中,舜问一位名叫丞的人:“道可以获得并拥有吗?”丞说:“连你的身体都不属于你,你怎么可能拥有道呢?”舜不解地说:“我的身体不是我的,那是谁的呢?”丞说: “你的身体不过是天地委付给你的形体;生命也不是你的,那是天地之阴阳之气交合在你身上;子孙也不是你所拥有的,那是受天地委托延续人世的。”这里又表现出庄子的一个重要思想:人是自然的产物,人的形和神都是天地赋予的。基于这种认识,庄子提出人的思想行为应顺应自然,这就和人定胜天的观念相对立了。 从以上论述可见庄子的自然之道是:宇宙的起始是混一的,有生于无,实生于虚,气为万物的基始,宇宙万物自生自存,万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比,确有接近之处。 三、为政之道 庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏,有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏,其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛,其知情信,其德甚真,而未始入于非人。”这段话的意思是说:你现在知道了吗?有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心,这样做虽然也能得到人心,但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓,醒着的时候逍遥自得,任人把自己称为马称为牛,他的智慧见识让人可信,他的德性修养让人觉得真实,他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象,心胸舒泰,质朴纯真,没有权谋智巧,也不假借仁义去笼络人心。接着,庄子往下编故事说:有一天肩吾遇到了狂接舆,狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术,于是问:“日中始对你讲了些什么?”肩吾说:“日中始对我说,统治百姓的人,只要凭自己的好恶制定出法度,百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说:“这完全是自我欺的德性,用这种方法来治理天下,就像要在大海中凿出一条河,要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性,而不是约束他们的行动。应该让他们凭着自己的天性去行动,让他们干自己能干的事和想干的事。 庄子苦口婆心地告诫帝王们:“无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕,尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已。至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”意思是:放弃求名的心思,放弃智谋的策划,放弃专断的行为,放弃智巧的作为,去息心体会无穷的大道,游心于寂静的境界,感受自然的本性,不矜持不夸耀,使心境空明。至人的用心有如镜子,物来物去从不迎送,如实反映无所隐藏,所以能够胜物而不被物损伤。庄子心目中的圣治是:“官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见情事而行其所为,行言自为而天下化,手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。”(《天地》) 庄子的理想国称为至德之世:“至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿,端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。”在《马蹄》篇中,庄子又反复描绘他的理想国:至德之世,人民行为稳重,拙朴无心,山中没有路径通道,水中没有船只桥梁,万物众生,比邻而居,禽兽众多,草木滋长。禽兽可以牵着游玩,鹊鸟的窠巢也可以攀援上去窥望。……至德之世,人和鸟兽同居,和万物并聚,何从区分君子与小人呢?大家都不用智巧,本性就不至于离失,大家都不贪欲,所以都纯真朴实,所以就保住了人的本性。是圣人出来后急急地去求仁、求义、求乐,天下才混乱了。庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害:伯乐说我善治马,于是用烙铁烧它,削它的蹄,剪它的毛,穿笼头使绊脚把它拴起来,编在马厩里,这样马被折磨死了十之二三。这还不算,伯乐又让马饿着渴着,还对它野蛮训练,迫使其奔跑,前面有紧勒笼头的祸患,后边有凌厉皮鞭相威协,马又被折磨死了大半……。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。 四、为人之道 得,因此他们登高不怕,入水不溺,入火不热。他有了道,因此他是真人。真人,睡觉的时候不做梦,醒来之后不忧愁,他吃饭感觉不到滋味,他呼吸,深之又深,众人用喉咙呼吸,真人的气能贯穿到脚后根。因为他虚静内敛,引气贯脉,故呼吸自深。真人,不喜欢活着,不害怕死掉,静悄悄来到人世,静悄悄离开人世。他忘不掉生命的原始,却也不探求生命之所终。真人,内心未一,举止娴静,其额头宽广,他发怒就象秋天的风雨,他喜悦就象春天的阳光,他的喜怒哀乐就如四时季节的推移,莫不是自然而然的。” 庄子心目中的神人往往不是天生成就庄子称呼他心目中人格修养达到理想境界的人为:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。称谓不同,都代表了他理想人格的形象。 《庄子逍遥游》给我们描绘了一个美好的神人形象:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,绰约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。”这恐怕是最早、最形象、最美好的对神人的描绘,后来道家对天仙、地仙的描写,民间对神仙的描绘几乎莫不如此。庄子认为:“至人无己,神人无功,圣人无名。”(《逍遥游》)至人、神人、圣人都是人格修养最高的人,他们根本就没有自我、功利、名声的概念和意识。在《大宗师》篇中,庄子写道:“真人就是真正的人,真人在弱小面前不横暴,在成功面前不张狂,做了错事不后悔,做了好事不自的,而是在世外高人的指点下修练成的。在《大宗师》第九章中,庄子借孔子和颜回之名编了个寓言,说颜回在孔子的指点下修道,不断进步,最后达到了“坐忘”的最高境界。颜回经过修练,高兴地向孔子说:我进步了,已经忘了礼乐。孔子说还不行。又经过一段时间的修练。颜回又高兴地对孔子说:我又进步了,已经忘记仁义了。孔子说不错,不过还不行。再过了一段时间,颜回经过了极为严格的修练之后找到孔子说:我已经有了更大的进步,已经做到了遗忘了自己的肢体,抛开了自己的聪明,离弃了自身的肉体,已经完全没有了自我意识,和大道相通相融为一,达到了坐忘的境界。孔子听后惊叹不已,感叹到:和万物一体就没有偏私,参与万物的变化就不会偏执,你果真是贤人啊!我愿意追随在你的后边。 庄子认为人世间之所以灾难不断,根源就在于人不顺于自然之性,互相争执,作为太多,都觉得自己了不起,把自身看得很大、很重,看不到或者不承认人本身只不过是天地自然所包含的万物中的一类,更不愿承认单个的人在茫茫人海中不过是苍海一粟,是那样渺小不起眼。可人们对自身在天地宇宙中的地位却浑然不知,争相违抗自然之道,于是闹出很多烦恼与不幸。要解救人世的不幸,根本在于启发人消除种种心机杂念,使之合乎自然之性,达到与天地精神往来的境界。 庄子认为,世间一切矛盾的根源皆起于人的以我为中心,起于人的种种偏执和陈见；只要进入忘我境界,这些矛盾就会自然化解。庄子有一段非常著名的话:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”(《养生主》)庄子一方面看到了人生的有限和知识的无限,看到了用有限的生命去追求无限的知识会弄得人非常疲困,但庄子并没有叫人毫无作为。庄子的观点是要人“缘督以为经”。庄子曾说过,水之积也不厚,其负大舟也无力,杯水只能芥舟;风之积也不厚,其负大翼也无力。还说过只到郊野,带三餐干粮就足够,当天回来肚子还饱饱的;如果走百里路就必须准备一宿的粮食。如果要到千里之外,就必须用三个月的时间来准备盘缠。庄子还用庖丁解牛的故事来说明社会的极端复杂如牛的筋骨盘结,同时用庖丁的娴熟表明牛可顺解,世事可以认知并处理遂顺。 庄子反对的是对任何事物过分的人为因素,过分地汲汲以求。庄子是不愿看到过分地人为损伤物性,损害人的身心。在庄子的哲学思想里,宇宙的运动是长流不息的,万物也在无声无息地变化,人是万物中的一类,自然也无可逃避地要参与变化。顺应天理、自然的这种变化,该生即生,该长即长,该老即老,该死即死,这是最快乐的。基于这种认识,庄子特别重视人的内在修养,而不在意外在形体是标致还是残缺。在《德充符》篇中,庄子着意描绘了一批形残而德全的德人,这些形残之人有的断足,有的无趾,有的跛脚,有的脚伛背缺嘴,有的脖子上生大瘤。由于他们都有过人的德性,因此形体上的残缺倒被人遗忘或忽略了,都成了庄子心目中的理想形象,和世俗之见完全不同。 结语 总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,或可有益。 参考文献 《庄子今注今译》 陈鼓应 中华书局 《庄子道论发微》 陶君 《道教论坛》 《试论庄子道的意象》 杨国强 韶关大学学报 《庄子“道”的哲学意义》 徐桂红 陕西教育学院学报
借鉴的 （一）巧妙地采用了寓言的形式。庄子往见惠子，表明自己的清高，无意功名利禄，指责惠子为保住官位而偏狭猜忌的心态，但这些并没有直接道出，而是寓于一个虚构的故事中，使人感到意味隽永，具有更强的讽刺性。 善于运用比喻。其中的“鹓”“鸱”和“腐鼠”都具有明显的比喻义，且比喻自然生 动形象，特别是把鸱吓鹓的情景刻画地惟妙惟肖，活画出了惠子因怕丢掉相国的官职而偏狭猜忌的丑态。按：庄子和惠子本是朋友，惠子先于庄子而逝，在《庄子·徐无鬼》中表现了庄子对墓中的惠子的怀念。 （二）本篇表现了庄子无意于功名利禄的清高的品质。比起《逍遥游》中表现的虚无主义和追求绝对自由的人生观来，还是值得肯定的译文:惠子相梁 惠施做了魏国的国相，庄子去看望他。有人告诉惠施说：“庄子到魏国来，想取代你做宰相。”于是惠施非常害怕，在国都搜捕三天三夜。庄子前去见他，说：“南方有一种鸟，它的名字叫鵷鵮，你知道吗？从南海起飞飞到北海去，不是梧桐树不栖息，不是竹子的果实不吃，不是甜美甘甜的泉水不喝。在这时，一只猫头鹰拾到一只腐臭的老鼠，鵷鵮从它面前飞过，猫头鹰仰头看着，发出‘吓’的怒斥声。现在你也想用你的魏国来‘吓’我？” 比喻意义 鵷鵮比喻意∶庄子,志向高洁之士。 鸱比喻意∶惠子，极力追求功名利禄的人。 腐鼠比喻意∶功名利禄。 说明庄子是一个有远大理想，不稀罕功名利禄的人。惠子是个没主见的人
汉语言文学开题报告范文
开题报告主要是为了叙述论文的整体内容与框架构建，方便行文。下面是我为您整理的汉语言文学开题报告范文，希望能对您有所帮助。
篇一：汉语言文学开题报告范文
题目：《浅谈贾宝玉与西门庆的悲剧性》
1课题论证
(1)国内外研究现状
中国的两大世情小说《红楼梦》、《金瓶梅》。对他们的研究是中国古代小说研究领域中的两大学术热点。被称为中国第1奇书的《金瓶梅》从106世纪末问世后，研究者1开始不是很多，但是随着中国学术的从古典向现代转型，随着小说价值观念的变革与更新。对《金瓶梅》的研究渐渐的由微入深，被学术界称为“金学”。并受到国外学者的高度重视。现如今的外文译本有英、法、德、意、拉丁、芬兰、俄、日、朝、越、蒙等10几多种文种。
对其做出了各方面的重大研究，并称其为中国通俗小说的发展史上1个伟大的创新。国内外的众多评论者并对其的创作时代、作者，及其所要暴露的社会矛盾和小说中所剖视扭曲的人性、悲剧性，性的描写，人物性格的刻画，语言的运用，并对其形成的网状结构做出了大量的归纳和探究。《红楼梦》与《金瓶梅》之间有着10分明显的继承和发展的关系。《红楼梦》是《金瓶梅》的1个重大的突破。引起了众多的人对《红楼梦》的评论和研究的兴趣，并形成了1种专门的学问——红学。
《红楼梦》这部伟大的作品是属于中国的，也是属于世界的。《红楼梦》在国外有多种的译本：英、法、日等10几种语种的译本。并且国内外众多的评论者对其版本、作者，以及其的社会悲剧，人生悲剧，爱情悲剧，人物性格，个性化的文学语言，写实与诗化的融合，浑融1体的网状结构做出了大量的归纳和探究。然而，贾宝玉与西门庆作为是《红楼梦》和《金瓶梅》的两位男主人公。
国内外的众多评论者都对其2人的人物形象，语言风格，现实原型，性格内涵，性的体验，个人悲剧等都做出了归纳和探究。《红楼梦》作为是《金瓶梅》的1个延续、1个发展，它的男主人公贾宝玉与西门庆有着1定的联系，对其2人的研究在今后应趋向于2人的社会悲剧，人类悲剧，男人悲剧的诠释及分析。
(2)现实意义
《金瓶梅》作为是中国的第1奇书，自问世以后，就为中国的世情小说的发展奠定了基础，并且把我国长篇小说的发展划分成了才子佳人的故事和家庭生活为题材描摹世态的及以社会生活为题材、用讽刺笔法来暴露社会的黑暗。而《红楼梦》在批判的继承了《金瓶梅》的才子佳人小说的创作经验后又有了重大的突破。成为了世情小说最伟大的作品。
在“54”文学革命者做出了新的评价，鲁迅等阐述了《红楼梦》的现实主义精神和杰出成就后，使《红楼梦》的现实主义精神得以回归。直到现在，《红楼梦》、《金瓶梅》仍是许多作家永远读不完、永远值得读的好书。
成为中国作家创作出高水平的作品的不可多得的借鉴品。然而，探讨两大名著的男主人公贾宝玉与西门庆的悲剧性，可以对两大名著中的社会悲剧，人类悲剧，男人悲剧更好的认识和了解，以供后人借鉴。从而启发后世的世情小说的创作，使今后的世情小说创作中的人物悲剧性达到1个更高的巅峰。
2方案设计
(1)总论
没有《金瓶梅》就写不出《红楼梦》，从《红楼梦》与《金瓶梅》题材类似的角度引出中心论点。
(2)分论
全文分3个部分
第1部分：阐述西门庆的悲剧性
西门庆1个市井无赖、流氓、淫棍，1个精明的商人，靠着他对金钱的占有肆意的挥霍、放纵，以自我为中心来实现他对欲望的放纵，及其通过金钱获得了强大的权利，随意的鄙弃人间，在此背后所体现出的社会的黑暗、腐朽。构成了其特有的社会悲剧、人类悲剧、男人的悲剧。
第2部分：阐述贾宝玉的悲剧性
贾宝玉1块晶莹剔透的宝玉1个显耀的贵族，他的个性、他的自我、他对女孩子的尊崇迫使他与封建传统相背道。他作为荣国府的唯1继承人，他肩负着荣国府的全部希望。但是他自身的性格特点，使他成为了“大逆不道的不肖子。”
第3部分：论证传统的价值观、传统的伦理观与贾宝玉、西门庆的悲剧性
传统的价值观、传统的伦理观，在贾宝玉与西门庆的行为中被肆意的践踏，新兴的与传统的极大的对立，但是封建的旧势力是无比强大的，最终，贾宝玉是失败的，西门庆是失败的，形成1个永恒的悲剧。
(3)总论
总括全文，证实论点
篇二：汉语言文学开题报告范文
艺术创造和艺术欣赏活动都需要想象，古今中外都有对想象精辟的论述。艺术的本质在于触摸生命最本质的东西，并予以审美的救赎，而想象就是强化艺术这一本质的最重要手段，想象是艺术成为艺术的重要原因。在想象的艺术审美境界中，想象的最关键的作用是开拓了人类自由精神翱翔的天宇，守望精神家园就成了想象秉承的使命。
人类的艺术审美活动，其实，也就是借助某种艺术媒介的诱引，在一个想象创造的幻觉世界中，或得以精神的抚慰，或得以人生的彻悟。艺术想象能够化无为有、化腐朽为神奇，创造出无限多样的审美意象和深邃美学的意境。唐人柳宗元《江雪》一诗：千山鸟飞绝，万径人踪灭，孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪，这首诗如作者仅仅写出了具体物象美的画面，显然还不能算成功的诗，实际上这首诗的妙处，正在于作者通过具体的物象，通过想象抒发出作者自己的一种遗世而独立、孤高的情感，并由此表达了自己的人格和境界。柳宗元虽然长期谪居异地，但仍然不畏雨横风狂而泰然自若。所有这些都是此诗的言外之意、词外之情。其诗深层的情感内涵隐蔽于词外，隐蔽于言外，而有待于读者神与物游，去发现，去挖掘。
在艺术创作的过程中，是须臾也离不开形象的加工、意象的浓缩、情感的升华的。形象激起想象的风帆，意象鼓起想象的翅膀，想象又促使情感的升腾和变化，形象、意象、情感与想象交织在一起不断渗透相互作用，相互影响，共同形成一股合力，推动着艺术创作活动顺利地向前进行。因此可以说文学艺术赖以生存的精神力量是奇特的想象力，质言之，想象力是艺术创作的一种本体精神。想象力始终灌注着创作主体的丰富情感，是在情感力量的催动下展现的，具有鲜明的个性色彩，并通过凝铸而成的形象和意象展示在作品中。
因此缺乏想象力的艺术创作是不可能有永恒的艺术生命力和感染力的。然而，当我们厘定清新健康的文明坐标重新审视当下的艺术创作时，不难发现在艺术领域里想象力的日渐匮乏和作家艺术家对想象力的忘却已成为一个不争的事实。20世纪90年代以来，在工具理性的控制下，文学作品、电影、相声等艺术门类越来越远离必要的想象空间，失去诗性的审美质感与诗意智慧，这不仅彰显着作家艺术家在艺术思维上的苍白无力，暴露出作家艺术家对商业利益积极迎合的姿态，同时还表现出他们对心灵自由这一艺术理念的淡化与漠视。想象的思维特点有日渐程序化、单一化的趋势，因此，当下的.想象世界呈现出一片荒芜而苍凉的景象。
诚如一位评论家所说的，日益受制于理性的想象力，一方面，在无数概念的指导下，获得了精致的逻辑秩序，并有了新的流动方向，一方面又被概念所缠绕所束缚乃至被窒息了。缺乏想象力不仅使文学艺术变得索然无味毫无魅力可言，也使原本充满诗意的生活陷于一种彼此模仿的单调重复之中。无疑地，缺乏想象力，就会使我们的生命不但没有必要的更动和新鲜感，而且连最为日常的运作都显得特别慵懒乏味。一旦缺乏想象力，艺术作品的延展性和审美趣味就会被限制在一个狭小的空间里失去生命律动感。想象力之于艺术犹如永不枯竭的源头活水之于生命。事实上，想象力不仅是一种综合能力，更是一种生命意识，如果没有这个意识做前提，就没有旷世作品的出现和个性流派的诞生，更没有文学艺术的总体发展和欣欣向荣。
我国古代美学与文论一直都很重视想象，其理论资源非常丰富，对想象的阐述也采用了不同的理论话语与言说方式。先秦诸子中，老子和庄子是最富于想象智慧的大思想家，他们对道的描述与体悟就具有很鲜明的想象品格。老子认为，要认识那个不可名的道就要涤除玄览。这样的虚静状态实质上就是要在想象的世界里寻求与天地万物精神的交流，也就是内外兼忘、物我合一，也就是主体抛弃了一切有限的形式和偏执的观念，心纯志一地去遨游大道。庄子继承了老子关于道不可言的思想。庄子认为，书语意，都是有局限的，需要以道的显现和把握来说。庄子不直接说道而是以寓言来暗示、象征道。
与老子的涤除玄览的体道相似，庄子提出了心斋坐忘的理论，庄子在他的文章里广泛运用想象这一心灵工具。想象用庄子的哲学语言来言说，就是游坐忘虚静悬解丧我天籁守本守神。因而使得庄子的想象具有否定逻辑、否定语言、否定感觉经验、否定知识、否定理性等内涵，注重精神界的直觉体验的整体把握，特别是对自我存在的纯粹意识的诗性关照和智慧性的提问。庄子的人生美学就是建立在庄子哲学基础道之上的一种指向人生对个体生命进行终极关怀的美学，它包括庄子对美和美感的认识，更蕴涵着其体道过程中的一种心灵状态，是用审美化的思维方式来设计人类精神的栖息之所在，同时为个体生命寻求可能抵达这美妙精神家园的途径。
所以，庄子的想象论既不同于感性思维，也不同于理性思维，而是一种诗性思维，它一开始所具有的就是哲学睿智和诗意的品格，而不是仅仅作为一种认识的工具;它给予我们的并不是价值性的预设和前提，而是诗性智慧的开启与敞亮。西晋陆机的《文赋》即对创作构思中的艺术想象进行过形象的描绘：收视反听，耽思旁讯，精骛八极，心游万仞。南朝梁代刘勰更认为，想象就是主观神思与客观物境的有机交融，故思理为妙，神与物游，神用象通，情变所孕。物以貌求，心以理应(《文心雕龙?神思》)。
想象在中国古代的美学思想体系中，一开始就与西方有明显的不同，它不是心理的思维的范畴，而是把它提升为一种人类精神的最高审视形式，作为一种最高的探究现象和追问自我存在的思维方式与逻辑工具，具有诗意的品格。
对于当前文学艺术发展不景气的局面，致力于呼唤想象力的回归，是当今所有艺术创造者都应该首先思考的问题。优秀的艺术家总是以奇特的想象力密切地观察、分析、感悟着自己所身处的大千世界，揭示出生命的存在状态与本体精神。想象力的回归可以有效地遏制当下艺术创作的衰败颓废之势，增强艺术作品的内涵和表现力，提升大众的艺术品味和审美水平。同样，想象力对当下的社会文化建设也具有十分重要的作用和意义。
参考文献：
[1]马克思、恩格斯.马克思恩格斯论艺术[M].北京：人民出版社，1963.
[2]伍蠡甫主编.西方文论选(上)[C].上海：上海译文出版社，1979.
[3]中国社会科学院外国文学研究所编.外国理论家作家论形象思维[C].北京：中国社会科学出版社，1979.
[4][德]康德著、李秋零译.纯粹理性批判.[M].北京：中国人民大学出版社.2015.
[5]黑格尔.美学(第一卷)[C].商务印书馆，1979：357.
[6]高尔基.论文学技巧.论文学.[C].人民文学出版社1978：317.
庄子是我国春秋战国时一个非常了不起的人物，他写的庄子很受后人的敬仰，他的思想流传至今
文/沈仰佑 农历丙戌年为狗年。闲居无事，拾掇些“狗”事，仅供读者诸君一哂。 狗是人类忠实的朋友。训练有素的狗，不仅能助人放牧、看家，随主人打猎、送信，而且还可以带路、找矿、报震、救人、追捕罪犯、缉私、搜索爆炸物等等。 狗对人类的功用，不只表现在日常生活方面，在诗文和言语表达中所起的艺术功能也不可小觑。 在古诗文中，“狗”常用来状景抒情。晋代陶渊明在《归园田居》中写道：“狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”。描绘了中古农村恬静质朴的生活情景，也表现了作者的理想和追求。张戒说：“本以言郊居闲适之趣，非以咏田园，而后人咏田园之句，虽极工巧，终莫能及。”（《岁寒堂诗话》卷上）清代郑燮有诗云：“水流曲曲树重重，树里春山一两峰。茅屋深藏人不见，数声鸡犬夕阳中。”（《潍县竹枝词》）用“数声鸡犬”反衬出山村的佳美清幽，流露出对治下清明安泰世象的向往。 “狗”经常用来喻事明理。例如，“狗不以善吠为良，人不以善言为贤”（《庄子·杂篇·徐无鬼》）以狗不因善叫为好，喻指人不以善言为贤士，言外之意是看一个人是否贤能，不能以他是否能说会道为依据，夸夸其谈的人不一定有才有德，看人关键要看他的行为，是否言行一致。《韩非子·外储说右上》中有“狗猛则酒酸”之句，这句话的背景是：宋国有一个卖酒的人，酒好量足，态度也好，只因他养了一条凶猛的狗，别人不敢去买酒，最后酒变酸了。韩非子用“狗猛”喻指君主身边的位尊权大的重臣。每当有才之士抱着治国良策准备献给君主时，这些重臣为了保住自己的禄位，或为了掩盖自己的劣迹，就像猛犬一样，扑上去狠狠地猛咬。这样，国家就无贤士了。韩非子这个比喻旨在提醒君主，要想成帝王之业，就必须用权术来控制这些“猛犬”。 在日常交往中，语中带“狗”往往具有幽默或讽刺意味。有则笑话：一位酒客见同席者吃喝太猛，便问他属什么，那人回答属狗。酒客说：“幸好是属狗，若属虎，连我也吃了。”（《笑林》）。《清裨类钞·讥讽》写道：王少香学习作诗，连平仄都不协调，却自谓为诗人了。某年，王来到京城，经常作诗赠人。李九溪看到后，在诗稿上批了“放狗屁”三个字。有人问李：“为何作这样的恶骂？”李说：“这仅是第一等评语，还有二等三等，那才是恶骂。”人请问详情，李说：“放狗屁，是人在放狗屁，说明其中还有人话，只是偶尔放了狗屁。第二等为狗放屁，狗并非终日都在放屁，屁还不算多。第三等为放屁狗，这狗以放屁命名，说明全是放屁。”狗屁一文不值，足见王诗质量之低劣，何炫耀之有？ 《宋裨类钞·纰谬》中有个“李斯狗枷”典故，说刘宋江夏王刘义恭喜欢收集索要古董，侍中何勖很是不满。于是将人们丢弃的狗枷用箱子装上，冠以“李斯狗枷”（秦朝宰相李斯受赵高诬陷，以谋反罪被诛灭九族）的美名送给刘义恭，等于当面挖苦了这位“酷爱”古董的王爷一顿，出了心中一口恶气。至于“狗苟蝇营”、“狗头军师”、“狗尾续貂”、“狗仗人势”等词语也具体形象，极富表现力，就不一一列举了。
庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以...展开庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以，我不爱总说出自己的观点，当别人的观点和自己的一致时，我会拍手称快，愿意和他做朋友，当别人的观点和自己的不一致时，我会静静的听着，包容他的观点，保留我的观点，因为我明白没有什么对与错，只是人们站的角度不同而已。就像庄子，许多人认为他的思想消极，当然做出这种评判的有很多种人，有根本没有了解过庄子人云亦云的，有了解过但了解的很肤浅的，也有很了解但就是认为庄子很消极的，其实，不管哪种人，在我看来，都不是很重要，我不是没有我的观点，而是我觉得人的认识本来就有不同的层次，争论才是没有必要，所以我总是淡淡的一笑。我对庄子的认识是，作为一种思想，根本不是单纯的消极与积极的问题，思想是一种境界，给人们提供了无限的空间，乐在其中，而庄子追求的也是这样一种境界，就是超脱，这种超脱早已跨越了人们那种对事物的狭隘的理解，这种超脱是一种包容的超脱。我想这就是我对庄子的认识，也是庄子对我的一种影响。收起
10分就给你写作文？