你也是交作业的 同题同题
而没有凸显人的实践活动所构成的历史的文明内涵。正因如此我们不赞同以辩证唯物主义和历史唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学也不认同以实践唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学而把马克思主义哲学称谓和定位为历史唯物主义。 关键词历史唯物主义 马克思主义 历史唯物主义用以观察社会历史的方法与以前一切历史理论不同。它承认历史的主体是人历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。但历史唯物主义所说的人不是处在某种幻想的与世隔绝和离群索居状态的抽象的人而是处于可以通过经验观察到的发展过程中的现实的活生生的人。历史唯物主义认为现实的人无非是一定社会关系的人格化他们所有的性质和活动始终取决于自己所处的物质生活条件。只有从那些使人们成为现在这种样子的周围物质生活条件去考察人及其活动才能站在现实历史的基础上描绘出人类发展的真实过程。历史唯物主义考察问题的方法明确规定它的研究对象是社会发展的一般规律。和以社会生活某一局部领域、某一个别方面为对象的各门具体社会科学不同它着眼于从总体上、全局上研究社会的一般的结构和一般的发展规律。 历史唯物主义在当今新历史下的发展 作为社会主义大国的中国在国际风云变幻之中岿然不动带着20多年改革开放取得的举世瞩目的巨大成就又开始了新世纪的长征。这一景象与发生在20世纪末的苏联解体、东欧剧变恰恰形成了鲜明的反差和对比。它们已经从正反两个方面表明是否坚持和全面准确地运用唯物史观直接关系到社会主义事业兴衰成败。因此完全可以说中国社会主义的未来在一定意义上与我们能否正确坚持和科学运用唯物史观密切相关。 面对新的世纪首先需要科学总结历史唯物主义在中国的历史尤其需要对新中国成立五十年来在运用历史唯物主义方面的经验和教训确立一个正确的认识。 一个总的经验性的结论是中国新民主主义革命的胜利以及社会主义革命和建设成就的取得正是中国的马克思主义者正确坚持、运用和发展马克思主义唯物史观的结果。而诸如搞个人迷信、忽视生产力的决定作用盲目追求一大二公的错误、片面否定市场经济而把计划经济奉为唯一经济体制的错误还有脱离生产力水平片面追求绝对平均从而导致平均主义和贫穷普遍化等社会主义建设时期一系列错误和过失的产生则是偏离马克思主义唯物史观的必然
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马克思是如何建立“历史唯物主义"这个概念的摘要：历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。关键词：历史唯物主义；如何建立一、历史唯物主义的概念历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。认为：物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争的最高形式是进行社会革命，夺取国家政权；社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。历史唯物主义的提出马克思指出：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”可见，不理解实践活动是其主要缺点。而把世界的物质性和人的能动实践辩证统一起来，是马克思主义哲学高出以往哲学的地方。受达尔文的自然进化论的深刻影响，作为哲学家，其思想体系当然要把这么重大的科学发现概括进来。在自然界，不同时期，发展出不同物种与生态。而社会形式也是不断地发展，这些都是促成概念形成的重要依据。以此为基础，自然扩展得到了历史唯物主义。不足的地方，马克思没有发展处历史圆满的精神。但是对于那个时代，这个概念已经是自然界以及社会形式演变的最高的概括了。马克思主义唯物史观创立及意义我国理论界有一个公认的观点，即认为马克思在1859年1 月为他的《政治经济学批判》一书所写的序言中第一次对唯物史观作了经典表述。其实，这一观点是不准确的。笔者以为，早在1845——1846年马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》中，就有对唯物史观所作的经典表述。这一表述在马克思主义理论宝库中占有极其重要的地位，对历史唯物主义理论体系的确立及其基本原理的规定有着非常重要的作用。 众所周知，《德意志意识形态》（以下简称为《形态》）是马、恩创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马、恩对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，其第一卷“对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学的批判”第一章“费尔巴哈•唯物主义观点和唯心主义观点的对立”中，在论述第一个问题，即“A，一般意识形态，德意志意识形态”时， 对唯物史观作了在马克思主义哲学史上真正是“第一次”的经典表述。 为了分析研究之便，这里先把《形态》中对唯物史观所作的近1000字的表述抄引如下： “这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。这样做当然就能够完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。这种观点表明：历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中，历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系，都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之作斗争的东西的现实基础，这种基础尽管遭到以‘自我意识’和‘唯一者’的身份出现的哲学家们的反抗，但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱。各代所面临的生活条件还决定着这样一些情况：历史上周期性地重演着的革命震荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础：如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那末，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义。”〔1〕 从上面抄引的表述中，我们不难理解，尽管在这段文字中有的用词借用了当时德国流行的哲学术语，但对唯物史观的基本内容则阐明得非常清楚。在这里，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。分析《形态》中的上述对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理： 第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。我们说，唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。 第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马、恩在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。 第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马、恩还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马、恩向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马、恩科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。 第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马、恩明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马、恩还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马、恩明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。 第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马、恩从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。 应该指出，《形态》的上述对唯物史观的表述是为了清算马、恩以前的哲学信仰，达到自己弄清问题的目的而概括出来的。恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的“1888年单行本序言”中曾说，《形态》中对唯物主义历史观的解释，“表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够”。〔2〕正是为了克服这一不足，马克思以后一直潜心于政治经济学研究，并为此而付出了极其艰苦的劳动，经过15年的研究，终于在《政治经济学批判•序言》中，又一次对唯物史观作了表述。（这一表述也就是理论界称为的“经典性表述”）比较《形态》和《序言》中对唯物史观的两次表述，其差异还是存在的：前者的出发点是批判旧哲学，清算以往的哲学信仰，后者则是研究政治经济学的成果总结；前者侧重于对历史的现实基础的阐述，后者则侧重于对物质生产关系的解剖。但二者的共同性更是明显：都揭示出唯物史观的实质性内容，强调了人类全部历史的现实基础及发展的基本规律，得出了要根源于物质的生活关系来认识历史及历史发展的结论；都体现了社会存在和社会意识的辩证关系、生产力和生产关系的矛盾、社会革命发生的根源及物质因素等唯物史观的基本原理内容。从二者之间的联系而言，我们以为，《形态》对唯物史观的表述是规定其基本内容，搭框架，而《序言》对唯物史观的表述是在前者的基础上作深刻剖析，为其提供充实的论据。因而，二者都可谓“经典”。二者的结合，构成了马克思、恩格斯对唯物史观的最完整、最准确，也是最完善的表述。 还需指出，《形态》的上述对唯物史观的表述尽管没能把唯物史观的所有内容都概述出来，对一些基本原理、基本范畴也未作详尽的解释，但它仍不失为“经典”。列宁曾指出：“发现唯物主义历史观，或更确切地说，彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象，就消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”〔3 〕从前面本文对《形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马、恩从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。这一切，足以标示唯物史观的形成。摘要: 《列宁选集》，1960年、1975年，人民出版社。 《马克思恩格斯全集》，2002年，人民出版社。
你也是蚌医的？
是纪念那课不？这论文貌似不好找啊。。。。
而没有凸显人的实践活动所构成的历史的文明内涵。正因如此我们不赞同以辩证唯物主义和历史唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学也不认同以实践唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学而把马克思主义哲学称谓和定位为历史唯物主义。 关键词历史唯物主义 马克思主义 历史唯物主义用以观察社会历史的方法与以前一切历史理论不同。它承认历史的主体是人历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。但历史唯物主义所说的人不是处在某种幻想的与世隔绝和离群索居状态的抽象的人而是处于可以通过经验观察到的发展过程中的现实的活生生的人。历史唯物主义认为现实的人无非是一定社会关系的人格化他们所有的性质和活动始终取决于自己所处的物质生活条件。只有从那些使人们成为现在这种样子的周围物质生活条件去考察人及其活动才能站在现实历史的基础上描绘出人类发展的真实过程。历史唯物主义考察问题的方法明确规定它的研究对象是社会发展的一般规律。和以社会生活某一局部领域、某一个别方面为对象的各门具体社会科学不同它着眼于从总体上、全局上研究社会的一般的结构和一般的发展规律。 历史唯物主义在当今新历史下的发展 作为社会主义大国的中国在国际风云变幻之中岿然不动带着20多年改革开放取得的举世瞩目的巨大成就又开始了新世纪的长征。这一景象与发生在20世纪末的苏联解体、东欧剧变恰恰形成了鲜明的反差和对比。它们已经从正反两个方面表明是否坚持和全面准确地运用唯物史观直接关系到社会主义事业兴衰成败。因此完全可以说中国社会主义的未来在一定意义上与我们能否正确坚持和科学运用唯物史观密切相关。 面对新的世纪首先需要科学总结历史唯物主义在中国的历史尤其需要对新中国成立五十年来在运用历史唯物主义方面的经验和教训确立一个正确的认识。 一个总的经验性的结论是中国新民主主义革命的胜利以及社会主义革命和建设成就的取得正是中国的马克思主义者正确坚持、运用和发展马克思主义唯物史观的结果。而诸如搞个人迷信、忽视生产力的决定作用盲目追求一大二公的错误、片面否定市场经济而把计划经济奉为唯一经济体制的错误还有脱离生产力水平片面追求绝对平均从而导致平均主义和贫穷普遍化等社会主义建设时期一系列错误和过失的产生则是偏离马克思主义唯物史观的必然
孙中山先生领导的辛亥革命已经过去100周年了。辛亥革命是一场改变中国历史进程、促进中华民族伟大复兴的革命。这场革命以其推动中国社会进步和促进中国人民思想解放所起的不可估量的巨大作用而彪炳青史，被载入了中国历史乃至世界历史。然而，评论界关于辛亥革命的评价问题，曾一度存在不同的看法，有着不同的声音。有的评论文章认为，辛亥革命是成功的、胜利的，但也有不少文章认为辛亥革命是失败的。那么，究竟怎样评价辛亥革命？辛亥革命究竟是成功了，还是失败了？笔者认为，对辛亥革命的评价，也如同对其他革命事业的评价一样，不能片面地、主观地评价它，而是应当从它当时所处的时代背景、当时的历史条件和革命本身的历史事实出发，即用历史唯物主义和辩证唯物主义的观点全面、正确地评价，方能得出客观公正的、合乎历史本来面目的结论。一、搞清辛亥革命同武昌起义、同资产阶级民主革命之间的相互关系和联系，是正确评价辛亥革命的前提。此前，在史学界，在研究辛亥革命、研究孙中山学说的专家、学者群中，对辛亥革命有多种解释。其中较为典型的有两种：一种是把辛亥革命界定为1911年（即辛亥年）10月10日爆发的武昌起义。尤其是在广大群众乃至政界人物的一般认识中，持此种观点的为数不少。这种观点看似正确，其实却是把辛亥革命狭隘地界定在某一历史事件上。另一种比较流行的观点是把辛亥革命定义为中国资产阶级的民主主义革命（即旧民主主义革命）。这种解释的界域显然要比前一种解释宽广得多，这是因为，资产阶级民主革命或者说旧民主主义革命，较之于1911年10月10日的武昌起义，不论其内涵或其外延都要比广泛得多、深刻得多。虽然，持如是观点者不在少数，但问题是这种解释又无形地将资产阶级民主主义革命同武昌起义之间内在的、必然的联系割裂开来，同样似嫌不足。以笔者粗浅的认识，觉得辛亥革命虽然与武昌起义紧密联系，但又不能等同或归结于武昌起义；同属此理，辛亥革命是一场资产阶级民主革命，但又不等于资产阶级民主革命，而只是资产阶级民主革命的主要组成部分。中国资产阶级民主革命或旧民主主义革命的内涵、外延远比辛亥革命要深刻的多、广泛的多。所以，用辛亥革命来囊括中国资产阶级民主革命，显然也是欠妥的。理论界至所以出现对辛亥革命的不同评价，其关键乃是不少人往往把武昌起义、辛亥革命、中国资产阶级民主革命（即或旧民主主义革命）这几个既密切联系又有严格区别的概念相互混淆，混为一谈之故。那么，究竟怎样来界定辛亥革命呢？以笔者之管见，所谓辛亥革命是指以孙中山为首的中国资产阶级政党——同盟会所领导的，以1911年10月10日爆发的武昌起义为主要标志的、以推翻清王朝的专制统治为目的的资产阶级民主革命。从对辛亥革命的这一界定中不难看出：辛亥革命的主要标志是武昌起义，但又不等于是武昌起义。辛亥革命起始于1911年10月10日的武昌起义，但延及同年11月、12月的湖南、陕西、江西、山西、云南、上海、江苏、贵州、安徽、浙江、广西、广东、福建、四川等省、市响应武昌起义而宣告独立、脱离清政府的一系列革命运动，终止于1912年初清王朝的覆灭和中华民国的成立。而从1907年至1911年10月10日武昌起义爆发之前这段时间内，由孙中山先生等人领导的潮州黄岗之役、惠州女湖之役、防城之役、镇南关之役、钦州之役、河口之役、广州新军之役和广州起义等一系列武装起义，以及中华民国临时政府存在期间乃至解体之后资产阶级革命派为维护共和而开展的一系列斗争，包括孙中山发动的“二次革命”和“护法战争”等等，虽然同属于中国资产阶级民主主义革命的一部分，但又不属于严格意义上的辛亥革命的范畴。二、辛亥革命是推翻清王朝专制统治的革命，是成功的，胜利的。在纪念辛亥革命之际，人们谈论辛亥革命时，往往在观念上会留下“辛亥革命失败”的印象。之所以如此，一个重要原因就在于长期来我们在研究和宣传中始终没有把辛亥革命本身的胜利同辛亥革命胜利后的失败这两者区分开来，本来是两个问题却被混谈为一个问题。“辛亥革命失败”论的一个典型论据就是：辛亥革命的成果被北洋军阀袁世凯所篡夺，中国资产阶级没有能够领导广大人民群众彻底完成反帝反封建的民主革命任务。而“辛亥革命失败”又成了后来中国近代史研究中被普遍运用论证旧民主主义革命何以必然转变为新民主主义革命的基本依据。笔者认为，辛亥革命的成果被袁世凯篡夺是一个无可置疑的历史事实，中国资产阶级未能领导广大人民群众彻底完成反帝反封建的民主革命任务，这也是一个历史事实。但这并不足以成为论证辛亥革命失败的根据。辛亥革命既然是以孙中山为首的中国资产阶级政党——同盟会所领导的、以1911年10月10日爆发的武昌起义为主要标志的推翻清王朝封建专制统治的革命，则推翻了清王朝的专制统治就意味着革命的成功。显然，辛亥革命已经推翻了清王朝的统治，已经达到了革命的目的。马克思主义的认识论认为，革命的根本问题是政权问题。辛亥革命不但推翻了清政府，而且结束了统治中国两千多年的封建专制制度，这既是辛亥革命的伟大历史功绩，也是它取得胜利的根本标志。至于辛亥革命以后，中国资产阶级未能巩固胜利的成果，未能进一步完成民主革命的任务，而是在强大的敌人——帝国主义和封建势力的进逼下丧失了政权，中国从此陷入了北洋军阀统治之下，这是整个中国资产阶级民主主义的挫折和失败，而不能将之归结为辛亥革命的范畴。这正如法国1789年大革命的胜利不能因为后来的1794年7月的“热月政变”而被否定一样。我们同样不能因为中国资产阶级革命的最终失败而否定辛亥革命的胜利。辛亥革命早已以其推翻清王朝统治的辉煌胜利而载入中华民族的史册。三、中国资产阶级旧民主革命遭到失败，有其错综复杂原因，这也正是辛亥革命未能保住胜利成果的原因。在纪念辛亥革命一百周年之际，回顾、分析这些原因，具有重要的借鉴价值。如前所述，中国资产阶级在辛亥革命以后未能巩固革命的成果，进一步完成民主革命的任务，而是在强大的帝国主义和封建主义势力进逼下，丧失了政权，这本身不属于辛亥革命的范畴，而是整个资产阶级旧民主主义革命的挫折和失败。中国资产阶级民主革命的失败，其原因是错综复杂的：首先，缺乏革命理论的指导。包括辛亥革命在内的中国资产阶级民主革命时期的革命理论，主要是孙中山的三民主义和同盟会的纲领，同盟会虽然提出了“驱除鞑虏，恢复中华，创立民国，平均地权”的纲领，一般地讲到了要推翻清朝政府，要建立民国，要平均地权等问题，但是中国资产阶级没有提出革命全过程中每个革命阶段的具体行动纲领，没有提出革命的政权问题，革命的敌、我、友问题，武装斗争的战略战术问题。正如无产阶级革命导师列宁所说：“没有革命的理论，便没有革命的运动”。在没有明确具体的奋斗目标情况下发生的革命运动，必然带有很大的盲目性和冒险性，以至一旦遇到困难和曲折时就难免会丧失信心和束手无策。正是因为缺乏革命理论的指导，因此，连作为资产阶级民主革命的组织者和领导者的孙中山也认为推翻了清朝政府，建立了中华民国，民族主义和民权主义的任务就已大功告成，只剩下民生主义了，因而他本人也就集中精力去发展实业了。再者，在很长的一个历史阶段中，资产阶级民主革命派简单、片面地宣传反满复汉，把满族统治者视为鞑虏，过份强调汉族祖先的光荣传统，这只不过是狭隘的大汉族主义，既不利于全中国人民包括汉、满、回、藏、苗等56个民族在内的整个中华民族的民族意识，又模糊了敌我友的界限，轻易放过了外国侵略势力和支持满清统治的汉族封建势力。上述认识和做法，显然不符合当时中国社会的实际，应当说是错误的。这对资产阶级民主革命和辛亥革命，是一种致命的误导。其次，革命组织的涣散。世界上任何一次大革命，要夺取革命的胜利，使社会发生翻天覆地的巨变，尤其是要夺取政权、巩固政权，首先应当有一个坚强有力、团结协调的组织，特别是要有一个革命的领导核心。否则要想取得革命的成功是十分困难的。从中国历史看，领导中国资产阶级民主革命的中国第一个资产阶级政党——同盟会及其领导层，就存在诸多问题：一是思想上、认识上存在重大分歧；二是组织上纪律松散、涣散、缺乏战斗力；三是行动上各自为政、各行其是，有的自立门户，自拉山头，另行组党，有的对孙中山不满，乃至漫骂攻击，以至造成了南洋、日本和江浙地区同盟会组织的大分裂，大大削弱了革命党的威信和战斗力。由于晚清政府的腐败，民主运动的高涨和同盟会的组织作用，作为资产阶级民主革命最重要的组成部分的辛亥革命取得胜利，有着它的必然性。但是，这并非意味着资产阶级民主革命必然能取得胜利。仅以辛亥革命的主要标志——武昌起义来说，武昌起义本身是成功了、胜利了。然而武昌起义缺乏强有力的领导，完全是在无领导的状况下发生的起义。当时，孙中山先生在美国，黄兴在香港，由于无人领导，临时找来了汤化龙、黎元洪当作领导。黎元洪不是革命派而竟成了建立中华民国的元勋，以致于建立中华民国的真正的元勋们——起义士兵和资产阶级革命派的力量一天天缩小，而反对革命的势力不断扩大，最终导致武昌起义成果的复失，这个教训，不可不谓深刻。其三，单纯冒险的武装起义。在半殖民地半封建的旧中国，武装起义是一大特点和优点。孙中山作为中国民主革命的先行者，同样高举武装革命的大旗，一直把武装斗争放在革命斗争的重要地位。武装起义不仅动摇了清王朝反动统治的根基，也极大地鼓舞和动员了广大人民群众。但是，孙中山所领导的十数次武装斗争，包括著名的广州起义，无不以失败而告终。这些武装斗争之所以屡战屡败，究其原因，一是未能发动和组织民众，尤其是农民群众，缺乏群众基础；二是单纯地依靠会党，而这些会党又未经改造和整肃，利用这些尚未真正属于政党的会党举行起义，断无不败之理；三是没有建立起一支强大的、有群众基础的革命军队，也不懂得军事斗争要与群众斗争紧密结合，所进行的武装起义无不带有军事暴动和军事冒险之嫌。正因为革命派在武装斗争这个核心问题上，在认识和实践上均存在着严重的问题，是故每次武装起义均只能是败走麦城。其四，是因为资产阶级革命派的软弱性、妥协性所至。这也是资产阶级民主革命遭受失败、辛亥革命未能保住胜利成果的根本原因。由于资产阶级民主革命缺乏革命理论的指导，加之革命派组织涣散、纪律松弛，在实践中又实行了单纯冒险的武装起义，这就必然导致革命派在政治上的软弱和妥协。这就是中国历史上资产阶级革命派的局限性和软弱性。以孙中山领导的同盟会为核心的资产阶级革命派的革命软弱性，主要表现在三个方面：第一、由于害怕北洋军阀的兵力，未能认清窃国大盗袁世凯的反动本性，因而拱手把革命政权让给了袁世凯。第二、未能认清帝国主义的本质，对西方列强抱有幻想，因而不愿和不能彻底地推翻帝国主义。历史事实充分证明，帝国主义列强先是支持卖国的晚清政府，后来又大力扶植北洋军阀，从本质上讲，它们不可能支持中国的资产阶级革命派。而中国的资产阶级革命派因为害怕帝国主义武装干涉，在处理对外关系时，总是承认帝国主义在华的既得利益，期望以此换取帝国主义的“中立”和“援助”。结果是门内打狼，门外进虎。帝国主义在政治上拒不承认南京临时政府，在经济上不给新生的民国政府贷款，相反还施加种种压力，绞杀中国资产阶级民主革命。第三、未能彻底推翻封建势力。国民革命需要一个大的农村变革，同盟会的纲领中也明确提出要“平均地权”。但是资产阶级革命派在整个革命过程中，仅仅以此取得一些宣传效果，而未能真正付诸行动，更没有实现这样一个大变革。在广袤的中国农村大地，封建地主的土地所有制仍是根深蒂固。所有这一切，无不充分暴露了中国资产阶级革命派的局限性、软弱性和妥协性。如若把中国民主革命寄希望于他们，注定是要落空的。这一历史使命必然落到中国无产阶级的肩上。当然，中国资产阶级革命派的失败，也同他们所处的时代息息相关。因为，包括辛亥革命在内的中国资产阶级民主革命，是中国历史上第一次以资产阶级政党的组织形式来领导的革命，党内没有严格的组织纪律，领导层又缺乏领导经验，加上钻进革命阵营里进行投机的立宪党人、官僚政客们与袁世凯者流里应外合，以及帝国主义施加的压力，致使革命遭到失败。总之，在纪念辛亥革命一百周年之际，我们对辛亥革命的成败应作为历史的、客观的分析。要用历史唯物主义和辩证唯物主义的观点来进行分析，还其历史本来面目，不能简单地用胜利或失败来衡量这场在中国历史上占有重要地位的大革命。我们既要肯定辛亥革命推翻了清王朝的统治，推翻了中国两千多年的封建帝制，实行了民主共和，是成功的、胜利的，尤其是辛亥革命在唤起民众、推动民众思想变革方面起到了巨大的无可替代的作用；同时又要看到，辛亥革命之所以未能保住胜利成果，是因为整个资产阶级民主革命的失败，是有其历史的、社会的原因的。而且这也并不意味着辛亥革命本身的失败。我们不能把辛亥革命同整个资产阶级民主革命等同起来。我们可以说中国资产阶级民主主义革命失败，却不应当说辛亥革命失败；可以说辛亥革命的成果被篡夺，不可以说是辛亥革命的失败。毕竟，辛亥革命的胜利同辛亥革命以后资产阶级民主革命的失败这两者之间，是不能划等号的。
而没有凸显人的实践活动所构成的历史的文明内涵。正因如此我们不赞同以辩证唯物主义和历史唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学也不认同以实践唯物主义来称谓和定位马克思主义哲学而把马克思主义哲学称谓和定位为历史唯物主义。 关键词历史唯物主义 马克思主义 历史唯物主义用以观察社会历史的方法与以前一切历史理论不同。它承认历史的主体是人历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。但历史唯物主义所说的人不是处在某种幻想的与世隔绝和离群索居状态的抽象的人而是处于可以通过经验观察到的发展过程中的现实的活生生的人。历史唯物主义认为现实的人无非是一定社会关系的人格化他们所有的性质和活动始终取决于自己所处的物质生活条件。只有从那些使人们成为现在这种样子的周围物质生活条件去考察人及其活动才能站在现实历史的基础上描绘出人类发展的真实过程。历史唯物主义考察问题的方法明确规定它的研究对象是社会发展的一般规律。和以社会生活某一局部领域、某一个别方面为对象的各门具体社会科学不同它着眼于从总体上、全局上研究社会的一般的结构和一般的发展规律。 历史唯物主义在当今新历史下的发展 作为社会主义大国的中国在国际风云变幻之中岿然不动带着20多年改革开放取得的举世瞩目的巨大成就又开始了新世纪的长征。这一景象与发生在20世纪末的苏联解体、东欧剧变恰恰形成了鲜明的反差和对比。它们已经从正反两个方面表明是否坚持和全面准确地运用唯物史观直接关系到社会主义事业兴衰成败。因此完全可以说中国社会主义的未来在一定意义上与我们能否正确坚持和科学运用唯物史观密切相关。 面对新的世纪首先需要科学总结历史唯物主义在中国的历史尤其需要对新中国成立五十年来在运用历史唯物主义方面的经验和教训确立一个正确的认识。 一个总的经验性的结论是中国新民主主义革命的胜利以及社会主义革命和建设成就的取得正是中国的马克思主义者正确坚持、运用和发展马克思主义唯物史观的结果。而诸如搞个人迷信、忽视生产力的决定作用盲目追求一大二公的错误、片面否定市场经济而把计划经济奉为唯一经济体制的错误还有脱离生产力水平片面追求绝对平均从而导致平均主义和贫穷普遍化等社会主义建设时期一系列错误和过失的产生则是偏离马克思主义唯物史观的必然
1、基本概念 价值是主体认定的客体对主体的积极作用。价值范畴是一个关系范畴，不是实体范畴。 人的价值是客体之人对主体之人的积极作用，包括三种价值： ①社会价值是社会客体（群体）对个人主体（个体）的积极作用； ②个人价值是个人客体（个体）对社会主体（群体）的积极作用； ③自我价值是自我客体对本人主体的积极作用。 其中，个人价值和自我价值的有机统一构成人生价值，用公式简略表示为： 人生价值＝个人价值＋自我价值 2、辩证关系 对个人来说，明确自我价值和个人价值的辩证关系最重要。 一方面，自我价值是个人价值的基点。自我价值的内容包括自立、自爱、自信、自强、自尊，其中自立最基本、最重要。中国古人云：不扫屋何以扫天下？只有修身、齐家才能治国、平天下。1996年，联合国教科文组织21世纪委员会发表德洛尔的报告《学习：内在的财富》，提出教育的四大目标、人生的四大支柱：学会求知、学会做事、学会合作、学会生存，其中学会生存虽然排列靠后，但却是最基本的。 另一方面，个人价值是自我价值的升华。个人价值是人生价值的主要方面，人生价值在于奉献。实现自我价值是人生的基本目的，实现个人价值是人生的根本目的，社会主义国家的公民都应树立为人民服务的人生目的。“坚持实现自身价值与服务祖国人民的统一。” 3、如何创造 ①要创造有价值的人生，首先要自强不息，提升自我价值。 一个人不能解决自己的温饱，就会成为社会救济的对象；个人价值即个人对社会的积极作用也就微乎其微。 ②要创造有价值的人生，进而要奉献社会，提升个人价值。 一个人不能增进他人的利益，就会成为社会发展的看客；自我价值即自己对本人的积极作用也会默默无闻。 总之，既要奉献社会，让社会的发展更繁荣；又要完善自我，让自己的生活更美好！ 参见：高金华，《人的三种价值及其辩证关系》，《当代中国价值观研究》2017年第4期。（责任编辑：兰久富）
马克思是如何建立“历史唯物主义"这个概念的摘要：历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。关键词：历史唯物主义；如何建立一、历史唯物主义的概念历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。认为：物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争的最高形式是进行社会革命，夺取国家政权；社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。历史唯物主义的提出马克思指出：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”可见，不理解实践活动是其主要缺点。而把世界的物质性和人的能动实践辩证统一起来，是马克思主义哲学高出以往哲学的地方。受达尔文的自然进化论的深刻影响，作为哲学家，其思想体系当然要把这么重大的科学发现概括进来。在自然界，不同时期，发展出不同物种与生态。而社会形式也是不断地发展，这些都是促成概念形成的重要依据。以此为基础，自然扩展得到了历史唯物主义。不足的地方，马克思没有发展处历史圆满的精神。但是对于那个时代，这个概念已经是自然界以及社会形式演变的最高的概括了。马克思主义唯物史观创立及意义我国理论界有一个公认的观点，即认为马克思在1859年1 月为他的《政治经济学批判》一书所写的序言中第一次对唯物史观作了经典表述。其实，这一观点是不准确的。笔者以为，早在1845——1846年马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》中，就有对唯物史观所作的经典表述。这一表述在马克思主义理论宝库中占有极其重要的地位，对历史唯物主义理论体系的确立及其基本原理的规定有着非常重要的作用。 众所周知，《德意志意识形态》（以下简称为《形态》）是马、恩创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马、恩对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，其第一卷“对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学的批判”第一章“费尔巴哈•唯物主义观点和唯心主义观点的对立”中，在论述第一个问题，即“A，一般意识形态，德意志意识形态”时， 对唯物史观作了在马克思主义哲学史上真正是“第一次”的经典表述。 为了分析研究之便，这里先把《形态》中对唯物史观所作的近1000字的表述抄引如下： “这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。这样做当然就能够完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。这种观点表明：历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中，历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系，都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之作斗争的东西的现实基础，这种基础尽管遭到以‘自我意识’和‘唯一者’的身份出现的哲学家们的反抗，但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱。各代所面临的生活条件还决定着这样一些情况：历史上周期性地重演着的革命震荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础：如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那末，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义。”〔1〕 从上面抄引的表述中，我们不难理解，尽管在这段文字中有的用词借用了当时德国流行的哲学术语，但对唯物史观的基本内容则阐明得非常清楚。在这里，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。分析《形态》中的上述对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理： 第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。我们说，唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。 第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马、恩在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。 第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马、恩还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马、恩向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马、恩科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。 第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马、恩明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马、恩还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马、恩明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。 第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马、恩从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。 应该指出，《形态》的上述对唯物史观的表述是为了清算马、恩以前的哲学信仰，达到自己弄清问题的目的而概括出来的。恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的“1888年单行本序言”中曾说，《形态》中对唯物主义历史观的解释，“表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够”。〔2〕正是为了克服这一不足，马克思以后一直潜心于政治经济学研究，并为此而付出了极其艰苦的劳动，经过15年的研究，终于在《政治经济学批判•序言》中，又一次对唯物史观作了表述。（这一表述也就是理论界称为的“经典性表述”）比较《形态》和《序言》中对唯物史观的两次表述，其差异还是存在的：前者的出发点是批判旧哲学，清算以往的哲学信仰，后者则是研究政治经济学的成果总结；前者侧重于对历史的现实基础的阐述，后者则侧重于对物质生产关系的解剖。但二者的共同性更是明显：都揭示出唯物史观的实质性内容，强调了人类全部历史的现实基础及发展的基本规律，得出了要根源于物质的生活关系来认识历史及历史发展的结论；都体现了社会存在和社会意识的辩证关系、生产力和生产关系的矛盾、社会革命发生的根源及物质因素等唯物史观的基本原理内容。从二者之间的联系而言，我们以为，《形态》对唯物史观的表述是规定其基本内容，搭框架，而《序言》对唯物史观的表述是在前者的基础上作深刻剖析，为其提供充实的论据。因而，二者都可谓“经典”。二者的结合，构成了马克思、恩格斯对唯物史观的最完整、最准确，也是最完善的表述。 还需指出，《形态》的上述对唯物史观的表述尽管没能把唯物史观的所有内容都概述出来，对一些基本原理、基本范畴也未作详尽的解释，但它仍不失为“经典”。列宁曾指出：“发现唯物主义历史观，或更确切地说，彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象，就消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”〔3 〕从前面本文对《形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马、恩从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。这一切，足以标示唯物史观的形成。摘要: 《列宁选集》，1960年、1975年，人民出版社。 《马克思恩格斯全集》，2002年，人民出版社。
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1．高瞻远瞩：站得高，看得远，不要就事论事。有时看上去好像没有什么，但认真分析一下还是能够发现问题。在看似没有问题的问题中发现了问题，这就是高瞻远瞩。2．见微知著：也就是说，要从报微小的事物中看到一种发展的趋势，看到一种大的事情。3．由表及里：要从表面深入到事物的本质进行分析。4．由此及彼：有时两个事物看上去没有什么联系，其实他们有一定的内在联系，你要能把他们挂起钩来。
辩证唯物主义的现实性（1872字） 辩证唯物主义是什么呢？辩证唯物主义认为事物本身是客观存在的，它不以人们对它的认识与否而确立其存在与否。在我看来：辩证唯物主义是科学的、现实的、具有普遍指导性，是对人类社会的重大贡献。他的科学性与其普遍指导性都源于他的现实性，与空想社会主义不同，辩证唯物主义是一种根源于社会存在的从而又指导着现实的社会的需要，他不是空想，而是现实的。 辩证唯物主义（辩证唯物论）是马克思主义的一种哲学理论，是把唯物主义和辩证法有机地统一起来的科学世界观。产生于19世纪40年代。它是唯物主义的高级形式。辩证唯物主义认为世界在本质上是物质的。 恩格斯说：“世界的真正的统一性是在于它的物质性”。（《反杜林论》，《马克思恩格斯选集》第三卷，第83页）物质是第一性的，意识是第二性的，意识是高度发展的物质——人脑的机能，是客观物质世界在人脑中的反映。辩证唯物主义认为物质世界是按照它本身所固有的规律运动、变化和发展的，“事物都是一分为二的。”它揭示了事物发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。 事物矛盾双方又统一又斗争，促使事物不断地由低级向高级发展。因此，事物的矛盾规律，即对立统一的规律，是物质世界运动、变化和发展的最根本的规律。辩证唯物主义认为，人的认识是客观物质世界的运动经细化在人脑中的反映。辩证唯物主义的认识论既唯物地又是辩证地解决了人的认识的内容、来源和发展过程的问题。它认为物质可以变成精神，精神可以变成物质，而这种主观和客观辩证统一的实现都必须通过实践。实践的观点是辩证唯物主义认识论的第一的和基本的观点。认识来源于实践，又转过来为实践服务。 实践、认识、再实践、再认识，循环往复，以至无穷，这就是人们正确地认识世界和能动地改造世界的无限发展的过程。因此，辩证唯物主义的认识论是能动的、革命的反映论。辩证唯物主义是无产阶级的世界观、就座，是无产阶级政党中战略和策略的理论基础，是无产阶级和主大革命人民科学地认识世界和革命地改造世界的强大思想武器。可见辨证唯物主义的实践性与现实性。 辩证唯物主义的现实性在此基础上还有认识、实践论、矛盾论等，他的的现实性体系是正确认识其政治经济学与科学社会主义的基础，是我们正确认识这个世界及其内在关系的前提。辩证唯物主义源于现实，是在特定的历史时期于一定程度的社会存在的基础上产生，而他的现实性价值的真正实现则在于其普遍指导与具体运用的结合。辩证唯物主义的普遍指导在于其历史唯物主义与辩证唯物主义的普遍适用，对于其对人类社会发展一般规律的正确认识，这里的规律只是最一般的规律，所以说他需要与特定一国的具体情况相结合，使其带有鲜明的民族特色与时代色彩。现实化以正确指导该国的发展。如以前的南斯拉夫、苏联，现在的中国特色社会主义与越南社会主义。苏联后期的失败是由于其脱离了辩证唯物主义的普遍真理对其国情的具体运用，他带有某种的个人的盲目指挥色彩，脱离了正确道路，以致解体、变质。所以说辩证唯物主义需要通过民族内化形成更符合本国国情的新时期理论体系，但他不能脱离辩证唯物主义的一般性指导，尤其是辩证唯物主义及其的现实性在特定环境下的具体运用，可见：辩证唯物主义的现实性不是完全独立于科学社会主义的，马克思在提出科学社会主义的同时也给了我们开启这本宝典的金钥匙。 今天的中国坚持辩证唯物主义结合中国国情具体运用，形成了中国特色社会主义新局面。这是一个了不起的成就。现在的我们在积极追求创新，追求变革。但无论如何变，我们都不能脱离辩证唯物主义及其的现实性的一般性指导。否则对于社会主义事业而言将是致命的。这样就脱离了其所存在的一般性基础。这样看来：辩证唯物主义没有过时，他是现实的，而且在扑朔迷离、风起云涌的今天越显重要。 对大学生而言，辩证唯物主义及其的现实性也是具有现实意义的，1.他指导我们怎样为人；2.怎样给自己定位、确立以实现自己的人生价值；3.怎样正确认识自我与他人、与社会究竟是一种怎样的关系、怎样来处理这种关系；4.怎样正确认识这个世界及其内在联系、树立什么样和怎样追求崇高的理想与信仰。踏出自己人生的辉煌，实践自己最大的个人社会价值。我们学习辩证唯物主义还是要像毛主席的那句话那样：好好学习，天天向上。 辩证唯物主义源于现实，又通过于现实的具体结合以指导现实的进一步发展，在现实中又丰富和拓展辩证唯物主义的深刻内涵，此是辩证唯物主义不懈生命力之所在，学习辩证唯物主义，认识和运用其深刻内涵已成为当代中国优秀青年构建健全人生体系，扛起民族脊梁的必要条件，所以我们需要装备辩证唯物主义，站在时代的浪尖上继续去开拓并延伸这个时代，主宰历史的发展进程。
马克思主义哲学是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合，是人类哲学思想的光辉结晶。
而它的产生是哲学史上的伟大变革。这场变革既是马克思和恩格斯的理论探索和革命实践和总结，也是当时和工业发展、科学进步和哲学发展的必然产物。
所以说唯物辨证法是科学发展观的重要哲学基础。正文：马克思主义哲学作为马克思主义整个学说的重要组成部分和理论基础，既是人类以往科学和实践发展的光辉结晶，也是人类哲学思维发展的一种当代形态。
它荟萃了资本主义向社会转化时代的时代精神和精华，是指导无产阶级和劳动人民正确地认识世界和有效地改造世界的科学的世界观和方法论。马克思主义哲学在它产生的一个半世纪以来，随着人类实践和社会文明的发展而不断更新、发展，丰富着自己的理论内容，改变着自己的理论形态，展示着自己与时俱进的理论品质。
哲学的最初产生意味着人类理性思维从神话思维中和一次历史性超越，标志着人类认识视野的极大拓展和思维层次的革命性跃迁，是人类智慧负着哲理层面的一革命性提升。哲学可以说是名种具体科学知识的概括和总结，与其它科知识一道构成人类和知识体系。
而哲学作为最宏观的信念、理想和价值观对人们的思想和行为起着激励和向导的作用。哲学流派中凡承认物质第一性、精神第二性，物质是世界和本质，思维、意识、精神是物质的派生物的都是唯物主义；相反则是唯心主义。
一般说来，唯物主义反映进步阶级或阶层的利益和要求，唯心主义则代表保守和阶级或阶层的利益和要求。就社会历史基础来看，唯物主义的产生和发展总是自觉不自觉地依赖于社会实践和科学的状况及其发展水平，唯物主义与往往处于历史的上升和进步的阶级或集团相联系。
人类的发展总是一个充满矛盾的、曲折复杂的过程，是马克思主义是唯物主义与辨证法在各自自全部历史以展成果之上的有机结合，人们坚持认识与实践、主观与客观的统一，遵循认识的客观规律，而这样造行往往会得出唯物主义的结论。辨证唯物主义是唯物主义哲学的当代形态。
是对自然科学和概括，对无产阶级的阶级斗争经验的总结，批判地继承了人类文明的优秀成果。它强调以唯物主义方式人道地，实践地改造世界。
它主张用联系和发展的观点看世界，认为世界上一切事物都是想互联系运动变化和不断发展的；应当从事物的产生、发展、灭亡的过程中去把握事物。人类的发展也需要这种种观点的支持。
马克思主义哲学是人类哲学的光辉结晶，是工业发展，科学进步和哲学发展的必然产物，而马克思主义哲学又是唯物主义与辨证法在各自全部历史以展成果之上的有机结合。因此唯物辨证法是科学发展的重要哲学基础。
参考文献：马克思主义哲学原理马哲论文2008-11-2823:00哲学作为关于世界观的理论，是以人与世界的关系为主要内容的，不同的哲学以其不同的方式对这一问题做出了不同的回答，马克思主义哲学对人与世界关系的理解主要体现在实践转向上，本文试图对这一问题作一阐述。以对世界的理解理解人，是本体论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人并未真正地进入世界。
从人的认识能力出发去理解世界，是认识论阶段对人与世界关系追问的主要特点，此时人开始走进世界，但因为没有正确地理解人、世界，二者的关系最终走向了分裂。德国古典哲学试图统一二者，但由于没有发现人与世界统一的现实基础——实践，所以他们实现的仅仅是抽象的统一，而真正的统一是由马克思主义哲学完成的。
马克思主义哲学认为人与世界的关系是“现实的人”和“现实的世界”以“现实的感性活动”为中介而发生的关系。人是融身于世界的人，世界只是人活动于其中的世界，人与世界在实践活动中获得了现实性，但同时也被二重化了，人具有了自然性和超越性，世界具有了自然性和属人的性质。
通过否定性的实践活动，完成了人对世界的生成和世界对人的生成，二者达到了真实的统一，实践既是人与世界分化的基础也是人与世界统一的基础。以人的实践活动规范着对人与世界的理解，是马克思主义哲学对人与世界关系理解的主要特点。
通过唯物辩证法的学习，加深了我对客观世界的认识和对马克思主义哲学的理解。
唯物辩证法的内容主要包括唯物辩证法的联系观、唯物辨证法的发展观、矛盾观以及创新意识与社会进步。在联系这部分内容中，我明白了联系具有普遍性、客观性、多样性，那么在对待一客观事物时就会改变以往孤立看问题的方式，坚持不主观推断并不存在的联系，学会用综合的思维方式看问题。
此外，这一部分内容还介绍了整体与部分的辩证关系原理，其中的道理使我受益匪浅。
` 我这么写符合要求吗 请回复（还没有写完 如果不是你要的那我不浪费时间了）。
唯物辩证法 即“马克思主义辩证法”。
以自然界、人类社会和思维发展最一般规律为研究对象。是辩证法思想发展的高级形态。
马克思主义哲学的重要组成部分。认为物质世界是普遍联系和不断运动变化的统一整体；辩证规律是物质世界自己运动的规律；主观辩证法或辩证的思维是客观辩证法在人类思维中的反映。
是最全面、最丰富、最深刻的发展学说。它包括三个基本规律（对立统一规律、质量互变规律和否定之否定规律）以及现象与本质、原因与结果、必然与偶然、可能与现实、形式与内容等一系列基本范畴，而对立统一规律为核心。
它是宇宙观，又是认识论和方法论。 唯物辩证法和辩证唯物论的区别 1 内涵不同 辩证唯物论是关于世界的物质性学说、关于物质和意识的辩证关系学说，它采用辩证法的观点研究世界的本质，所要说明的是世界的本质“是什么”的问题。
唯物辩证法是关于自然界、人类社会以及人类思维领域发展最一般规律的科学，它在坚持唯物论观点的基础上，研究世界的运行状况、形态和发展规律，进一步回答客观世界究竟“怎么样”的问题。 2 二者所对应的哲学范畴不同 唯物论是与唯心论相对立的世界观和方法论，二者对立的根源在于对世界本原问题的不同回答。
凡主张物质是世界的本原，世界上先有物质后有意识，物质决定意识，物质第一性的观点都是唯物论的观点；反之，认为意识是世界的本原，世界上先有意识后有物质，意识决定物质，意识第一性的观点则属于唯心论。 辩证法是与形而上学相对立的世界观，辩证法和形而上学对立的焦点在于对“世界究竟处于怎样一种状态”所做出的不同回答。
其中，承认矛盾，坚持用联系、发展、全面的观点看问题的回答属于辩证法；否认矛盾的存在，主张用孤立、静止、片面的观点看问题的回答则属于形而上学。 3 二者的基本观点不同 辩证唯物论的基本观点是：世界的本原是物质，主张物质决定意识，意识是对物质的反映，同时，意识对物质有能动的反作用。
承认世界是物质的，物质具有客观实在性，这是整个马克思主义哲学的基础。 唯物辩证法的基本观点认为：世界是普遍联系的有机整体，同时又是变化发展的，联系和发展是辩证法的总特征。
而承认矛盾、运用矛盾的观点看问题，这是马克思主义唯物辩证法的核心，并由此揭示了万事万物发展所包含的三大规律——对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律。 4 方法论要求不同 辩证唯物论从物质与意识的辩证关系出发，要求我们想问题、办事情都要坚持一切从实际出发，做到主观和客观具体的历史的统一。
要做到主观符合客观，就要防止主观主义。 唯物辩证法从承认矛盾、承认事物的内部矛盾是事物发展的根本动力出发，要求我们坚持用对立统一的观点看问题，用联系、发展、全面的观点看问题。
要坚持对立统一，就要反对形而上学。 [编辑本段]辩证唯物论与唯物辩证法的联系 1 二者同属辩证唯物主义的哲学范畴。
马克思主义哲学即辩证唯物主义和历史唯物主义，而辩证唯物主义是由辩证的唯物论和唯物的辩证法、辩证唯物主义认识论三部分组成。辩证唯物主义是马克思在批判地继承了人类文化的优秀成果，特别是在批判地吸收了黑格尔辩证法的“合理内核”和费尔巴哈唯物主义的“基本内核”的基础上创立的。
辩证唯物主义的诞生是哲学史上的伟大变革，它克服了古代朴素唯物主义、近代机械唯物主义的不彻底性，真正实现了唯物主义与辩证法的有机统一。 2 二者相互渗透。
在辩证唯物主义哲学中，唯物论是基础，辩证法是核心，认识论是灵魂。也就是说，马克思主义哲学的唯物论充满了丰富的辩证法思想。
如果只承认世界的统一性在于它的物质性，而否认物质世界的运动、变化和发展，那么这就是形而上学的唯物论。 在承认物质决定意识的前提下，辨证唯物论还揭示了意识对物质有能动的反作用。
而关于辩证法的思想又是建立在唯物论的基础上的，即在承认世界的本原是物质的基础上，进一步揭示了物质世界联系和发展的原因、状态及发展趋势。如果否认世界的物质性来谈联系、运动、发展，那就是唯心主义的辩证法。
另外，需要特别强调的是：掌握唯物论，要从最基本的概念——物质人手。物质是马克思主义哲学的最基本概念，要正确理解物质概念的内涵，就必须抓住它的唯一特性——客观实在性。
这里的“客观实在性”是从自然界和人类社会所涵盖的万事万物中抽象概括出来的，是万事万物所具有的共同本质，是共性，是意识所没有的。 要理解辩证法，就要从辩证法的最基本观点——矛盾的观点出发，因为矛盾是世界普遍联系和永恒发展的根源。
首先，矛盾是联系的根本内容，事物之间的联系说到底是事物内部矛盾双方既相互对立又相互统一的联系；同时，矛盾又是事物发展变化的动力，事物的内部矛盾是事物变化发展的根本原因。矛盾的观点是唯物辩证法的核心所在，在此基础上我们才能认识到唯物辩证法的总特征——联系的观点和发展的观点。
总之，马克思主义哲学是科学的世界观和方法论，它对整个世界的看法以及对人与世界的关系的看法不仅是唯物的而且是辩证的。辨证唯物论和唯物辩证。
如果是简报或者短论文的话我应该能帮你，但是这个思路写毕业论文不行。
第一步先阐明什么是唯物辩证法，重点是阐明唯物是历史观唯物，说明一下与形而上学，主客观唯心的区别，其次是突出辩证，系统阐述一下三大原理和矛盾的特性。如果能把哲学基本问题（物质与意识的关系）与次要问题（可知与不可知）同三大原理结合起来阐述最好，如果功底不够的话只是阐述三大原理也可以。
第二步大略说明一下发生的事情。然后从三大原理（对立统一，质量互变，否定之否定）入手，使用三大原理对这件事进行分析，然后把社会现象看成是运动中多层次、多方面的矛盾统一体，考察影响这种现象存在的诸多矛盾。
其次，从这诸多矛盾中找出主要矛盾和矛盾的主要方面，主要矛盾和矛盾的主要方面决定社会现象的本质，社会现象是以上诸多矛盾的外部表现。再次分析矛盾发生变化的内部条件和外部条件。
同时注意矛盾发展量变到质变的临界点，即主要矛盾发展转化的条件与时机。