才15分，去死
首先，人生观中具有决定意义的是对人的本质、人与自然关系的正确理解。正是在这个基础点上，辩证唯物主义和历史唯物主义为共产主义人生观奠定牢固的理论基石。马克思主义哲学关于世界的本质和人在自然界中的地位的观点，使得马克思主义在思考人的生命的意义时突破了历来着眼于人的生物性和人寿长短的局限。人与自然的关系不同于其它动物与自然的关系。人在自然界中处于一种特殊地位，原因在于人是能进行自觉劳动的创造性动物。人的创造能力使得人超越其它动物之上。世界上只有人为自己创造了一个人化的世界，创造了自然界本来不存在的东西。人作为自然存在物正如其它生命一样不是永恒的。人的生命的意义在于它的创造性。人的一生很短，如果尽干坏事，又会被世人感到太长。如果在有限的生命中充分发挥它的创造作用为社会作出贡献，这种生命光辉而充实。人的生命的创造意义并不仅仅限于生时。不少人生时寂寞、穷困、潦倒，甚至为人误解，频遭摧残，可死后被重新发现，再现辉煌。许多学术著作亦复如此。生时无法出版，死后成为不朽之作。这说明生命的长短并不是人的生命意义的关键所在。
拯救哲学
摘要：哲学原本是指导具体科学的，但因历史发展的原因，使得当今的哲学严重滞后。具体科学在没有哲学的制约下，像脱缰的野马一样肆意地发展。它不仅肢解了哲学还抢占了哲学的位置，逼得哲学无路可走，使之处于非常尴尬的境地。不仅如此，具体科学的肆意发展还造成了地球生态失衡、环境污染、资源能源匮乏、自然灾害频发、人为的争夺战此起彼伏等凶险恶劣局面。为了改变现状，必须先拯救哲学。只有哲学得到拯救和振兴，具体科学才会规范有序地发展，恶劣的环境才会得到遏制，人类才能持续发展。反之，人类将走向衰败和灭亡。
关键词：哲学 具体科学 环境污染 拯救哲学 哲学创新
现今，很多哲学人士不明白哲学的含义，也不知道哲学应该如何发展，怎样发展，只能是偏解和糊弄。有的教授说，哲学研究的是超越了我们经验的东西，一些纯粹的东西。比如，研究纯粹的“红”，这就是哲学的工作。这种观点是分解了具体的实物和抽象的概念后产生的。还有教授说，我们只能解读伟人的哲学理论，不能创新。只解读不创新哲学能得到发展吗?更叫人不可理解的是一些教授竟然说，我们无法回答什么是哲学，哲学无法定义。既然不明白哲学的概念，不清楚哲学研究的是什么，如何教授学生哲学?如何研究和创新哲学?这种混乱的局面说明哲学在当今的处境很尴尬，很弱势。为了拯救哲学，就让我们务必弄清楚哲学的定义、研究对象、作用及其创新和发展。
一 哲学在当代的困境
现今，哲学被人们称为是无用的“糊涂学”。认为它什么都解释不清，什么都做不了，是无用的。因为哲学不能解决任何实际问题，不能创造任何财富。那些晦涩、抽象难懂的概念只能使人头痛，不能给人带来任何帮助和经济利益，所以哲学应该被具体科学替代或淘汰。
具体科学则正好相反，它“如日中天”的发展着。不仅抢占了哲学的位子，还把哲学撕成碎片，溶进每门学科中，使得每门具体科学后面都可以挂上哲学两个字，像物理哲学、化学哲学、数学哲学、生物哲学、分析哲学、系统哲学、科学技术哲学、语言哲学……这些学科把哲学分吃殆尽后，哲学就只剩下一具空壳。这些现象表面看起来哲学似乎无处不在，任何具体科学中都有哲学的影子，好像是哲学渗透和覆盖了所有的具体科学，在所有具体科学中发挥着巨大的不可缺的指导作用。实则不然，这种发展情形等于把哲学撕成碎片撒到具体科学中，成为调剂和美化具体科学的调料和脂粉，使哲学成为具体科学的附庸，使哲学彻底失去自我，迷失自己的发展方向，无力创新和发展，无法解释清楚很多社会发展急待解决的问题，使之处于现今的“无用”尴尬状态，成为被人冷落的“糊涂学”。
其实，哲学应该研究的是宇宙的整体本质和规律，要回答的是本原问题。具体科学应该研究的是宇宙具体事物的本质和规律，要回答的是具体事物生灭的问题。但现在的情形是，具体科学研究和解释哲学的本原问题(比如大爆炸学说)，哲学研究和说明具体科学的特性问题，哲学和具体科学调换了研究对象。在这里，具体科学抢了哲学的道，跑在社会发展的最前端，支配和左右着哲学的发展。哲学被具体科学压制的无路可走，只能是委屈自己，研究点具体科学的残羹剩饭。
很多哲学研究者在这样的情形下很迷茫，竟不知道什么是哲学，也不明白哲学研究的是什么。要么研究东西方哲学比较，要么研究东西方哲学的融合，要么把中国传统的思想同哲学结合着研究，要么跟着西方的某些思潮混混，要么始终坚持唯物主义，把唯物主义搞的再丰润一些，然后穿上一件新潮的衣服粉饰一下，要么拼命在具体科学里寻找哲学能够栖身的一席之地，卑微地想着与具体科学合作祈求发展，但这也只是蹭饭吃，遭白眼，找不到真正属于哲学的位置。基于这种状况，一些外国哲学家竟然说，中国没有哲学，只有思想。不过，在全球哲学都处于弱势的情况下，西方的哲学光景也不是太好，他们要么把先哲们的观点翻新一下，要么流行一些哲学思潮，要么也把哲学溶入具体科学中来研究。总之，西方的哲学也没有实质性的创新和发展。既然哲学得不到创新，就不能求得发展，不能发展就会被具体科学压制和替代，形成一边倒的弱势状态。哲学的弱势必然造成具体科学的疯狂和强势，具体科学的强势又从某种程度上形成对哲学的挤兑，这样的情形使得哲学既尴尬又无奈，形同虚设。
哲学滞后并不可怕，可怕的是失控的具体科学的肆意发展把地球环境搞的一塌糊涂。人类面临的是生态失衡、环境污染、资源能源匮乏、自然灾害频发，信仰迷失、人为的争夺战此起彼伏……的凶险恶劣局面。如果这种局面继续发展下去得不到控制，最后的结果必然是人类整体的衰败和灭亡。这种情形要求，哲学必须要发展，而且要正确揭示宇宙的真实面目，以用来遏制具体科学的疯狂和肆意妄为。只有这样，环境才能得到治理，人类才可能持续发展。
二 哲学滞后的原因
哲学滞后首先是自身发展的原因造成的。我们知道，宇宙只有一个，正确的宇宙发展规律也只有一个。但由于人类发展的局限性，使人不能一下就能正确认识宇宙的全貌，只能是“盲人摸象”般的众口不一的认识宇宙。这样就出现了百花齐放、百家争鸣的众宇宙观平起共存的混乱繁杂的发展局面。每一种宇宙观都认为自己是正确的，别人是错误的，但由于自身所存在的局限性，又都不能全面正确地解释宇宙的真实面目，以彻底否定对方，这就形成了唯物观和唯心观、认识论和本体论、形而上学和辩证法、可知论和不可知论等宇宙观的对立和抗衡。众宇宙观的这种绝对对立和莫衷一是就造成了哲学无法发展下去的境地。又因为现今具体科学的迅猛发展，和具体科学的实用性，更是把哲学逼到了死胡同。具体科学以他强大迅猛的发展态势，几乎覆盖了人类生活的方方面面，使得哲学失去了用武之地，致使人们觉得哲学已死，哲学无用，哲学不能解决任何问题，哲学不能创造任何财富……
其次，哲学的滞后还有一个至关重要的原因，那就是哲学所具有的政治属性。由于各国的国情不一样，宗教信仰不一样，发展速度不一样，使得哲学在很多方面不同程度地受阻。在中国，哲学与政治的关系非常密切，所以出于对政治的堤防，哲学的发展很大程度上会受到阻碍。那些发达国家虽然不像中国这样，但他们为了争霸和扩张，都大力发展高科技和军事武器，很少把精力用到发展哲学上，这从某种程度上也阻碍了哲学的发展。
除去以上原因，哲学自身众多抽象的概念和以往哲学家晦涩难懂的语言，以及哲学高智慧的特性等，也从某种意义上阻碍了哲学的发展。如果哲学简单易学一点，如果哲学语言通俗一点，恐怕也会对哲学的发展有益处。
另外，还有一个原因就是哲学的普遍性属性和规律给人的混乱感觉。因为哲学是人们对宇宙整体把握和认识的知识，是关于整个宇宙的普遍本质和规律的学问，是对宇宙万物共性属性和规律的概括和总结。表面看起来好像哲学无处不在，但落实到具体层面上又不能准确把握和界定。这就使一些人认为，哲学无法定义。还因为人们对有限和无限、概念和实物等矛盾的分解，也使很多人无法看清哲学的真实面目。这都不同程度地阻碍了哲学的发展，导致了哲学的滞后。
三 哲学和具体科学的定义及关系
什么是哲学?哲学的概念是什么?很多人对这个问题很迷惑，包括罗素和黑格尔这样的哲学大家都感到什么是哲学难以回答，难以定义。这真让人不可理解，这真是对哲学家的讽刺!如果说对哲学是什么都搞不明白，弄不清楚，很难想像他们能正确地研究哲学，正确地研究宇宙的规律性，正确地回答宇宙的很多疑难问题。
要想正确地定义哲学，就得明白哲学是研究什么的。我们知道，人类生存在宇宙间，想要看清楚宇宙的真实面目，想要弄明白宇宙是怎么来的，它的边际和中心在哪里，它有没有始终，人类与宇宙的关系是什么，人类是怎样产生的，宇宙中有没有外星人，人类能否认识宇宙的全貌，宇宙是谁创造的?宇宙之外有没有“上帝”和“神灵”?……人们对宇宙的这么多问题的研究就形成了人类的科学知识。人类的科学知识包括哲学和各门具体科学。哲学是人们对宇宙整体的把握和认识，是对宇宙万物的共性属性和规律的概括和总结，它研究的是整个宇宙产生——发展——灭亡更替的规律性，想要回答的是宇宙的本原问题。即是说，哲学是关于整个宇宙的普遍本质及其规律的学问，它不是关于宇宙具体事物的特殊本质及其规律的学问。各门具体科学是人们对宇宙具体事物的把握和认识，是对具体事物的属性和规律的概括和总结，它研究的是宇宙具体事物生灭更替的规律性。就是说，具体科学是关于宇宙具体事物的特殊本质及其规律的学问，而不是关于宇宙整体的普遍本质及其规律的学问。具体科学无法把握和全面正确地回答宇宙整体的规律性，更是无能为力解释清楚宇宙的本原问题。如果认为只有具体科学才是获得真理的最好方法，只有具体科学才能最终解释宇宙的本原，只有具体科学才能找到宇宙的开端，只有具体科学才能正确引导人类走向未来……这些都是极其谬误的观点。因为各门具体科学都存在着自身无法逾越的障碍和不能超出的局限，这些局限性限制了具体科学的发展，使得它们只能在自己的范围内有所创造和发挥作用。这就说明，具体科学无论怎样迅猛火热地发展，无论怎样具有实用性，它也不能替代哲学和包揽哲学，去完成哲学所能完成的任务，去发挥哲学所能发挥的作用。
以上看出，哲学和具体科学各自都有自己的定义和研究对象，也都有自己的任务和作用。哲学不能替代具体科学，具体科学也不能替代哲学。哲学具有理论指导性，具体科学具有实用性，两者既有差异又有统一，且相互影响，相互作用共同发展，两者的统一构成人类整体的科学知识。
通常，具体科学必须以哲学为指导，通过一定的哲学观来研究宇宙具体事物的特殊本质及其规律。而哲学也需要从各门具体科学中概括宇宙的普遍本质及其规律，以高瞻的姿态来指导具体科学的发展。哲学不能脱离具体科学，具体科学也必须以哲学为指导，两者是相互作用共同发展的，两者的关系是对立统一的矛盾关系。但如今，具体科学则处于主导地位，左右着哲学的发展，使哲学处于尴尬淘汰的局面。这种情形非常危险，需要人们高度警惕和反思。
四 哲学的作用和解释宇宙的方法
很多人认为，具体科学可以用具体的公式、定义、公理和算式等来证明、计算、验证和解释宇宙万物的规律性，因此，只有具体科学才能正确解释宇宙。哲学全是抽象的概念，它无法用某种具体的手段来证明自己的观点和理论，更无法确切地说明和解释宇宙，只有具体科学才能正确科学地解释宇宙。这其实是一种误解。因为哲学解释宇宙的方法与具体科学解释宇宙的方法不同，哲学需要从所有具体科学中概括总结宇宙的普遍本质和规律，再把这些普遍本质和规律高度概括成一些抽象的概念，然后，再用这些概念说明和解释宇宙存在的始因及生灭的规律，还有万物存在的始因、生灭规律以及相互之间的关系等。由于抽象的哲学概念很难使人一下明白其中的道理，还由于混乱繁杂的宇宙观所导致的人们的错乱认识，都使人们无法正确认识宇宙，也造成一些人的哲学无法证明和解释宇宙，哲学是无用的观点。
其实。哲学具有世界观和方法论的属性，哲学既可以教人们如何认识宇宙，也可以引导人们正确地进行具体科学的研究。比如，哲学如果把宇宙是一个矛盾体，宇宙的始终是统一在一起的这样一个简单的事实告诉科学家，科学家在进行具体科学研究时就不会徒劳地寻找宇宙的开端。像物理学家为了证明宇宙起始于一个致密炽热的奇点的大爆炸，曾经进行了很多次的科学研究和实验，这些研究和实验既浪费人力也浪费物力，到最后还是无法正确说明宇宙的起始原因。这说明如果没有正确的哲学理论的指导，具体科学会走很多弯路。
当然，正确的宇宙观会正确地引导具体科学的发展，谬误的宇宙观也会错误地引导具体科学的发展。就像现在的一元论的宇宙观，这种观点认为，矛盾的一个方面可以独自派生另一个方面，单纯的物质或意识就能独自派生意识、精神或物质。在这样的宇宙观的引导下，一些科学家认为整个世界是一个纯正物质世界，这个正物质世界一定是由它的对立面(反物质)派生出来的，所以，如果找到了反物质也就找到宇宙产生的终极原因了。我国的物理学家就花大力气和高额的科研经费，组织很多人甚至与外国科学家联合研究，进行多次的科学实验，力求寻找到宇宙中的反物质，使之解答宇宙的生成原因。这其实也是徒劳的，因为宇宙本身就是一个矛盾体。宇宙万物的存在原本都有正反的两种统一存在形式，
宇宙根本不是一个纯正物质世界，它是正物质和反物质统一起来的矛盾世界，而不是说单纯的反物质可以独自派生正物质世界，就像单纯的一个男人不能独自派生出一个女人一样。如果科学家能够认识到这一点，就不会徒劳地进行这方面的科学研究了。这说明，正确的哲学观点对人类的发展和人类的科学研究起着至关重要的指导作用，谬误的宇宙观会错误地引导具体科学的研究和发展。这种情形要求哲学必须正确地认识宇宙，正确地解释宇宙，正确地创新和发展，然后，正确地引导具体科学的发展。
五 哲学的创新和发展
综观当今的社会环境和地球自然环境的状况，人类社会未来的发展受到了严重威胁。很多现实的社会问题急待解决，但具体科学因为自身的局限性使它不能一手遮天的解决所有的社会问题，这就使哲学的作用凸显出来。为了充分发挥哲学的作用，哲学的创新和发展就势在必行，是当务之急。
为了拯救哲学使哲学得到创新和发展，更是为了人类可持续发展，哲学和具体科学必须各就各位。具体科学不能再肆无忌惮地欺辱哲学了，哲学应该回到它原来的位置上，恢复自己应有的指导职责，让自己正确的观点渗透到各门具体科学中，用强有力的先进的思想来指导和制约具体科学的发展。具体科学也要回到它自己的位置上，在哲学的指导下，收敛自己的行为，有计划地科学规范地发展。
那么，怎样拯救哲学呢?要想拯救哲学，必须创新哲学，哲学得到创新才能得到拯救。对于哲学的创新和发展很多人感到迷茫，不知道如何创新。有人认为，哲学与具体科学结合起来研究就是哲学的创新和发展。这种观点是非常谬误的。因为，哲学和具体科学结合起来就会形成哲学的具体科学化，这样的话，哲学就会失去自我，失去存在的意义。
其实要发展哲学首先要解决哲学自身的问题。这个问题就是要明确什么是哲学，哲学研究的是什么，只有明确了这些问题，才能很好地发展哲学。当然，要解决哲学自身的问题，还要正确地回答宇宙的本原和终结问题、中心和边际问题等，还要搞清宇宙的属性和发展规律，更要把物质和意识两个绝对对立的概念统一起来，不要在认识论和本体论、形而上学和辩证法、存在主义和思辨哲学、唯物主义和唯心主义、有神论和物活论……之间徘徊和纠缠，因为这些对立的观点会混乱人们的思想，误导人们的认识。就是说，物质和意识的对立不是小问题，人们千万不要小视了物质和意识的绝对对立，就是因为两者的长期对立才形成了诸多谬误的不全面的宇宙观，才造成了当今哲学发展的困境，才产生了有限的人类无法认识无限的宇宙的“难题”，和抽象的苹果无法食用的困难，以及普遍的哲学概念无法界定的尴尬局面。这说明，物质和意识的确切概念及其正确的关系对哲学的发展起着至关重要的作用。
物质和意识原本是一对矛盾，是宇宙的两个基本组成方面，两者始终共存于一个宇宙矛盾体中。物质是宇宙的组成元素，意识是宇宙的组成规定，两者的关系是一个问题两个方面的对立统一的矛盾关系，而不是派生关系。但通常人们总是把人类的思维认为是纯意识，具体的实物认为是纯物质，这就从根本上分解了物质和意识这样一对最基本的概念，也彻底把一个宇宙分成了自然和超自然的两个世界，致使人们无法正确认识宇宙。这里看出，要发展哲学，就要正确而全面地揭示宇宙存在的真实面目，正确回答人们无法解答的宇宙“难题”，建立一套科学正确的反映宇宙生灭规律的哲学体系，给人们一个认识宇宙，拯救环境，拯救自我和与自然和谐相处的世界观、方法论、思想武器和科学工具。
宇宙原本是一个矛盾体，这个矛盾体的基本载体是物质和意识的统一体，简称物意体，物意体承载了宇宙间所有的矛盾属性，是各种矛盾的统一体。这个矛盾统一体在对立统一的矛盾作用中，时刻都处在新和旧、始和终、产生和消亡、运动和静止、有限和无限……的矛盾更替中，没有哪一瞬间是绝对单纯的新世界运动的开始，也没有哪一瞬间是绝对单纯的旧世界静止的终结，整个宇宙就是在这种矛盾更替中永恒地发展着的。
从整个矛盾着的宇宙来看，物意体是宇宙的基本载体，矛盾性是宇宙的根本属性，辩证法是宇宙的存在法则，整个宇宙就是一个对立统一的矛盾体。只是因为人类发展的局限性，才分解了它所有的矛盾，致使一个宇宙整体人为的分成了两个(一个客观自然的物质世界，一个主观超自然的意识、精神世界)，人们陷在两个世界之间始终无法认识宇宙的真实面目，也人为地给自己制造很多无法解答的宇宙“难题”。像宇宙的始终问题，中心和边际问题，物质和意识的统一难问题等等，这些所谓的“难题”其实很简单，只要人们真正认识宇宙是个矛盾体这个最简单的事实，这些问题就不解而自答。
为了说明这些“难题”很简单，我解答两个题就能说明问题。1、有限的人为什么无法认识无限的宇宙?2、具体的人为什么无法吃到抽象的苹果?我们知道，有限和无限是一对矛盾，两者始终共存于一个宇宙矛盾体中，两者的关系是一个问题两个方面的对立统一的矛盾关系，而不是派生关系。无数个有限组成了无限，无限是有限的集合体，有限是无限的组成和发展瞬间。没有有限就没有无限，没有无限同样没有有限，两者不能分解开独自存在，也不能分解开独立来看。而宇宙(人类是宇宙的一部分)的存在就是有限和无限的矛盾统一存在形式。如果把有限和无限分解开，宇宙不能存在，人类也不能存在。但通常，人们总是把无限和有限分开来看，把人视为单纯的有限，把宇宙视为单纯的无限，让有限的人去认识无限的宇宙，这就出现了有限的人类无法认识无限的宇宙的难题，这个命题本身就是一个错误。因为，宇宙不是单纯绝对的无限，它是无限和有限相统一的矛盾体，人在其中“花开花落”生灭不止，也不是绝对单纯的有限。所以，只要人们正确认识无限和有限的矛盾性，正确认识宇宙这个矛盾体的矛盾存在规律也就认识了宇宙。之所以会出现有限的人无法认识无限的宇宙的“难题”，那是因为人们分解了有限和无限这样一对矛盾。
同样的道理，抽象和具体也是一对矛盾，两者也始终共存于一个宇宙矛盾体中，两者的关系也是一个问题两个方面的对立统一的矛盾关系，两个矛盾方面也是无法分解开独立来看的。就是说，宇宙间的任何事物都是抽象和具体的统一体，都包含了实物和概念两方面的东西。当我们在吃实物苹果的时候，我们同时也在吃概念苹果;当我们在乘实物火车的时候，我们同时也在乘概念火车。就是说，事物的规定和组成元素是统一在一起的，概念和实物也是统一在一起的，概念不是脱离实物独立存在的，它是隐藏在具体实物中的。如不然，人就不能用思维把实物中的概念抽出来形成知识而认识事物的规律了。所以，如果把具体的实物组成和抽象的概念规定分解开，形成单纯具体的人和单纯抽象的概念，那我们就吃不到苹果，乘不上火车了。可以这么说，宇宙中所有的矛盾都是一个问题两个方面的对立统一的矛盾关系，而不是派生关系，且都不能分解开独立看待。如果分解了它们，人们永远无法认识宇宙的真实面目，永远无法找到宇宙的开端和末端，永远不知道人类生存的意义，永远在自然界和超自然界之间徘徊，永远无法正确界定哲学的概念……
其次，要发展哲学还要摆脱旧哲学的牵绊和脱离政治的束缚。在哲学发展的历史长河中，不同时代都会产生不同时代的哲学知识。这些哲学知识的存在一方面是新时代哲学知识产生的基础，一方面也是新时代哲学知识发展的绊脚石。就像现时代，哲学的创新总是走不出旧哲学的圈子，总是受着旧哲学极深刻的影响和制约。如果不能摆脱旧哲学的牵绊，哲学的创新肯定是艰难的。另外，哲学由于自身所具有的指导性，总是被阶级所占有，被党派所利用，被国家所推崇。当哲学具有了政治色彩，拥有了权威性，哲学的发展和创新就注定受政治的束缚和左右。如果新哲学的出现与原有哲学相冲突或不一致，那么，就会被认为是反叛的思想而受压制。这说明，哲学的创新和发展如果不能脱离政治的束缚，也是很难得到发展的。
除去以上的限制和束缚，哲学的发展还要挣脱社会环境的限制才能得到创新和发展。这种限制是指某一特定的社会发展阶段在广度和深度方面都同样有限的知识和见解的限制，以及该社会发展阶段的现状对哲学的需求度。就是说，一个社会发展阶段必定产生相对应的科学知识和哲学知识，在这个社会发展阶段有限的知识和见解的限制下，科学的发展和哲学的发展都会受到相应的制约。比如，古时候，人们对宇宙的认识就局限在很浅很简单的层面上，因此，那时候哲学的发展也就只有一些朴素的宇宙观。随着社会的发展，科学技术不断发展，人们对宇宙的认识也逐步深入，这种环境下就出现了很多理论性和逻辑性很强的宇宙观，哲学在其中就得到了很大发展。现时代，具体科学迅猛发展，人们的生活日益丰富，这时候，社会的方方面面对哲学的需求度不大，这必然阻碍哲学的发展。但由于具体科学的肆意发展又导致了环境污染，生态失衡，人们面临严重的生存危机。这时候，社会发展现状对哲学的需求度就非常大。因为人们信仰的缺失，道德的沦丧，环境的污染等等，都需要正确的哲学知识来引导和整治，这就要求哲学一定要发展，要创新，要正确解释宇宙和人类的关系，正确揭示宇宙存在和发展的规律性，以用来正确指导具体科学的发展和人类的发展，达到治理环境、拯救人类的目的。在这里，创新哲学就是拯救哲学，拯救哲学就是拯救人类自己。
哲学就是对于人生有系统的反思。在这个命题中，包含几层意思。 一层意思是说，哲学是对于人生的一种反思。这种反思活动，应当说人人都会有。另一层意思是说，作为哲学的这样一种人类活动，它是对于人生的有系统的反思，也就是说，能够系统地反思人生的活动叫哲学活动；而进行这种活动的人呢，就是哲学家了。 系统地反思人生的哲学，它同其他科学的区别在什么地方？除了哲学之外的其他科学，使你成为“某种人”，也就是使你掌握某种具体的专业，掌握某种特殊的技能，扮演某种特定的角色，将来你可以从事某种特定的职业。我们把这称为科学，使你成为“某种人”。 与此不同，哲学使你“作为人而成为人”。这句话的含义是极为深刻的。虽然说你是人，但是在真正人的意义上，缺少一种哲学的修养，还不是冯先生所指认的那种真正意义上的人。所以，他作了这样的一种区别，其他学科使你成为某种特殊的人，用我们现在的通俗说法，就是成为一种“专门人才”；而学习哲学，使你作为人能够成为人，做一个有教养的现代人。这是哲学与科学的区别，也就是哲学的特殊的意义与价值。 这种对于人生的有系统的反思哲学，怎样才能够获得？ 冯先生说是“觉解”。我曾经写过《哲学修养十五讲》一书，在国内算一本畅销书吧。前几天这本书的编辑给我说，最近在台湾重新出版这本书，更名为《哲学修养的十五堂课》。 在书里，我说学习科学和学习哲学是两种完全不同的感觉。学科学是什么感觉呢？我不说，你糊涂；我一说，你明白。而学哲学则是，我不说，你明白；我一说，你糊涂。大家会觉得很怪，怎么会是这样呢？大家想一想，科学是把一些个别的现象，单称命题和观察名词，经过归纳推理，上升为理论名词和全称命题，然后再通过演绎推理，做出解释和预见。例如，我一说，三角形三内角之和等于180度，再一说边角关系，你就会作相关的几何题了。这就叫作我不说你糊涂，我一说你明白了。 而哲学恰好相反，它是把人们当作不言而喻的、毋庸置疑的东西作为批判反思的对象。我不说的时候，你清清楚楚的；我一说，你却可能糊涂了。例如，这里有一张桌子，我不说，它就是一张桌子，清清楚楚的；可是我一旦问你，你如果没有桌子的观念，为什么会把如此这般的一个东西把握为桌子呢？糊涂没？这就是哲学的“思维和存在的关系问题”。 内地的同学都知道，台湾的同学不知听到过没有？有一首歌叫《我心中的太阳》，歌词是：“天上的太阳和水中的月亮谁亮？山上的大树和山下的小树谁大？心中的恋人和身外的世界谁重要？”我不知道在座的同学怎么回答？歌曲中是：“我不知道，我不知道，我不知道！” 这个世界是极为复杂的！哲学就是要把这个世界的复杂性，特别是人生的复杂性揭示出来。我不说的时候，你很清楚；我一说的时候，你可能更糊涂了，这就需要冯先生所说的那个“觉解”。如果没有一种哲学的辩证智慧，你很容易走向极端，你今天是理想主义，明天可能是现实主义，最后可能是绝对主义，相对主义了，荣辱呀，祸福呀，你就不好把握了。所以，在这个意义上，哲学就是对于人生有系统的反思，使人作为人而能够成为人，是一种“觉解”的活动。 哲学的这种“觉解”活动，要达到的目的是什么呢？冯先生说是“境界”。他讲人生四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后达到一种天地的境界。所以，中国哲学最讲究天人合一、知行合一、情景合一、养吾浩然之气。这是一种冯先生所理解的哲学，也就是哲学与人生的关系。
真正的哲学可以使我们正确地看待自然、社会和认识的变化与发展，用睿智的眼光看待生活和社会实践，正确对待社会进步与个人发展，正确对待集体利益与个人利益的关系，正确对待进与退，得与失，名与利，从而为社会和社会提供积极有益的指导。
平凡、充实、有意义
读了《大问题 简明哲学导论》，第一章既抛出了一个问题，生活的意义是什么？ 这是一个我从没想过的问题，书中有没有给出具体的答案，这个问题太过笼统和庞大，以至历代哲学家，思想家们也没有给出终极答案。在书中列出的几种不同答案，常见的有：上帝、亲人、故事、艺术、信仰、快乐、悲伤等等。 所以，在我看来，生活的意义是什么呢？ 我认为，单独某一个人、一个物、一个行为、一个情绪，都不足以完整阐述生活的意义。生活是是由一切生命活动中的元素组成的，每一个元素都是有意义的。具体到生活中，我们所要做的，就是找到最有意义的内容，让不同元素的意义更有意义。 当然，这在不同时期，生活元素的重心和优先级也会变，生活的意义自然也会变。例如童年时，生活的意义可能就是一件很想得到的玩具，上学时情窦初开，生活的意义可能是你爱恋的一个人，结婚后，生活的意义或许是孩子。所以什么能够概括生命的意义？ 什么是生活：生命活动中一切元素的总和，包括人、物、思想、空气、食物、社交等等。这些内容在一个人身上一生只会发生一次，但放在人类历史中，他确是反复重复发生的历史重演。所以，生活中的每一个内容，都可以看成一个单一的元素存在，单独的元素是没有意义的，生活本身也是没有意义的。 什么是意义：意义是一个宽泛的词语，本身并不指向任何东西，任何元素，所以意义本身是没有意义的。放在人类身上，意义可以说是人类自我感觉的表象，因为有了意识、感觉，才得到了一种体验，这种体验就是意义。 什么是生活的意义：生活是无数个元素，意义是一个结果。当元素遇到意义就有了结果，也就有了意义。意义遇到元素，就有了明确的指向，是意义赋予了元素意义。所以，讨论生活的意义是什么，这就是一个有意义的事情。 那么生活的意义是什么？ 生活的意义是让生活更有意义。
问题一：学习哲学对于现实生活有什么意义 有很大的意义 首先，哲学是讨论人与世界的关系的学科，这里的世界指除了本我以外的一切。 根据各个理论体系的不同，所得到的结论也不同。但有一点是共同的 就是，所有的结论都不是真相，或许有些更接近于真相吧，但是永远都没有办法达到。 听起来似乎不是个好消息，但其实恰恰相反，这是一个天大的好消息 因为我们人类的行为模式根本不是服务于真相的，而是服务于我们的意识关于世界的演绎 同样的客观存在，每个人的个体差异都会对其形成不同的演绎。 而在生活中基于不同的演绎所衍生出来的行为都是会创造到不同的成果的。 哲学的发展给了我们越来越多的关于世界演绎的讨论 也就越来越多的给哗我们透过不同演绎所衍生行动的机会 进而我们有越来越多的成果可能被创造到。 所以哲学的应用价值就是：透过发展人类关于世界的演绎体系，从而给出我们更多的看待世界的方式的选择，从而找到并选择最有价值，最行得通的方式去创造我们想要的成果。 注意，我这里说的不是最正确的，而是最有价值和最行的通的。哲学理论没有对错之分。 当我们的哲学层次提升以后，我们可以更中立地看待我们和世界的关系，和他人的关系，和环境的关系，从而找到途径。 而且哲学不是学出来的，而是领悟出来的，理论体系可以学习，但是真正能为你创造价值的一定是你关于哲学的领悟。重要的不是懂多少哲学理论，重要的是具有哲学观。 我说的有点嗦，但是希望你能明白~~~尽力了，呵呵~~ 问题二：学习哲学对于现实生活有什么意义 加油... 哲学 哲学传统包括了形而上学、知识论、伦理学的研究。这些学科试图回答对于世界起源，知识如何获得，以及善恶等观念的问题。基本上，哲学的基本方法是运用理性对于这些问题提出论证。但是，哲学的实际范畴与定义到现在还没有一个确定的答案，“哲学是什么?”在哲学传统之中是充满分歧与倍受争议的。 哲学(philosophy)是从希腊字Φιλοσοφ?α (philo-sophia)转变而来,意思为“爱好智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。”皮尔金百科中提到哲学与科学的差别在于，哲学问题的答案不能仅由经验证据来得到。无论如何，这些观点都被牛津哲学辞典所挑战:“二十世纪晚期...偏向于将哲学思考视为对于任何一种智识探索的最好实践”。的确，许多早期哲学家在自然哲学方面的观察最后都形成了现代科学对于众多课题上重要的基础。 另外，哲学较不正式的用法可能是指一种特别的方法或是信念。 哲学的历史 古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家，不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于，这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。苏格拉底，柏拉图与亚里斯多德奠定了哲学的讨论范畴，他们提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题，至今依然。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为他们三人做注脚而已，仍离不开他们所提出的问题。换言之即使数千年后，我们依旧在试著回答他们所提出的问题，这也代表著我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。 “哲”一词在中国起源很早，历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近世“哲学家”，“思想家”之谓。 一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。 19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后渐渐通行。在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。 最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。 哲学的基础 古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践，他们所提的问题大概可以归类为三类，这三类问题分别形成了哲学的基础学科， 形而上学(metaphysics)，知识论(Epistemology)以及伦理学(Ethics)。 最初的三类问题分别是: * 有关世界的本质与真理的问题。 * 有关我们如何知道或认识真理的问题 * 有关生命意义与道德实践的问题 必须要注意的是，这三门主要学科并非壁垒分明，事实上在许多方面他们互相覆盖到彼此的领域，一个具有说服力的形而上学主张不可能忽略知识论的理论基础。同样的的知识理论就是在架构主体与形而上学事实之间的关系。而道德的实践往往与道德真理的存在与否和我们怎么去了解它息息相关。哲学的困难在于，一个完整的理论通常必须在形而上学与知识论都有良好的说服力。多数的哲学家不是只有专精一个领域，或是是他在形而上学领域的主张很具说服力，知......>> 问题三：学习哲学能给生活带来什么实用的好处？ 学习哲学可以使人确立自己的人生观、世界观。精神力量的重要性自然不言而喻。为什么巴=基斯坦有那么多人体=炸弹，他们的人生观、世界观让他们大无畏的为信仰而死。换作是你我，肯定不会去的，这就是精神力量的作用。 当然，这只是一个极端的例子。换言之，锲而不舍、勇往直前等精神品质也是可以通过这些得到的。而这些品质正是成功的关键。 再退一步，功利一点地唬，看似你会给别人更高深的感觉。中国人喜欢看似高深的人。 （唉，说了这么多，我在说什么呀？！） 如果连哲学也变成了功利的东西......难以想象！你想学就学吧，别勉强自己。 Philosophia（哲学）是距今两千五百年前的古希腊人创造的术语。希腊语Philosophia是由philos和sophia两部分构成的动宾词组，philein是动词，指爱和追求，sophia指“智慧”。Philosophia（哲学）按其本义而言，乃是指爱智慧、追求智慧、追求真理。（本段摘自百度百科）
生活就是健康，快乐，成长，总结起来就是幸福。佛家有云：人来到这世间是为了承受磨难的。的确，很多人为了物质生活更好，拼命的的挣钱，有些人目标很小，花完了就赚，还有些人则碌碌无为，没有任何想法。有时候我们总想改变世界，但往往被改变的是我们自己。很简单的东西却未必有人能看透，生命的最后如果你问他什么是生活，什么是幸福，他一定会给你一个很简单的答案，既不是金钱，也不是名利地位，而是健康，快乐，成长。
这样问，你干脆不要做论文了。2000字，回答什么是哲学？还是2000字，回答什么是哲学论文？
首先要提醒读者的是，不要指望在本文中找到对“什么是哲学”这个问题的词典式的回答，那样的回答恐怕只有词典中才有。不过，这篇文章也不会完全离题，因为它要讨论的是一些与“什么是哲学”这个话题有关的东西。这个话题起源于我在完成译作爱因斯坦的错误后与网友讨论时所发的一个贴子，我在那个贴子中提到，Weinberg(即那篇译作的作者)对哲学在现代科学中的作用是持相当否定的态度的，他的《终极理论之梦》(Dreams of a Final Theory)一书中有一章的标题叫做“反对哲学”(Against Philosophy)，而且他对哲学在现代科学中的作用有这样一个评价(大意)，那就是哲学偶尔会对科学家起正面作用，但即便在那种情况下，其作用也只是防止科学家被更糟糕的哲学所污染。 我引述的Weinberg的这一观点很快引发了热烈的讨论，其热度甚至远远超过了我原本以为能吸引眼球的“爱因斯坦的错误”这一原始主题。很多网友参与了讨论，使那篇文章的回复次数及字数都创了纪录。本文主要是对我在那场由“一个贴子引发的讨论”中的观点作一个整理及扩充，顺便开辟一个新的主题作为进一步讨论的场所。 我在三年多前的旧作小议科学哲学的功能退化中曾对类似的话题进行过讨论，在本文中，我将避免重复在那篇文章中已经叙述过的东西。在此次讨论中，有网友提出了哲学影响现代科学的两个具体例子，其中一个是爱因斯坦(Albert Einstein)与玻尔(Niels Bohr)有关量子力学基础的哲学争论对诸如量子信息、量子计算等新兴领域的积极影响，另一个则是有关数学基础的哲学争论孕育出元数学的例子。 我先说说对那两场“哲学争论”的看法。我的基本看法是那些并不是哲学争论，拿爱因斯坦与玻尔关于量子力学基础的争论来说，那是一场非常具体的物理学争论，尤其是爱因斯坦，他无论是试图推翻测不准原理，还是试图质疑量子力学的完备性(即EPR论文)，都是从理想实验出发的，而那些理想实验的构筑都是非常具体的物理。要说爱因斯坦利用了什么哲学思想，那无非是有关决定论的古老信念(这是我在小议科学哲学的功能退化一文中所说的早期或中期科学哲学思想的一个例子)，而没有任何新的哲学。而玻尔反驳爱因斯坦对测不准原理的挑战所用的也是纯物理的手段，虽然他总是喜欢顺便表述一下他的互补原理，但那只不过是细枝末节的包装。玻尔对EPR论文的反驳倒是在实质上用到了他的互补原理，从而可以算是哲学回应，但有关EPR论文的争论对后来出现的那些新兴领域的影响却是源自爱因斯坦对EPR实验的构筑，而不是玻尔那几乎无人真正理解的互补原理(这方面的讨论可参阅拙作纪念戈革—兼论对应原理、互补原理及EPR等)。 有关数学基础的“哲学争论”也类似。我们只要看看参与那场争论的几位代表人物的著作，比如形式主义代表人物希尔伯特(David Hilbert)的《数理逻辑基础》(Principles of Mathematical Logic)，直觉主义代表人物布劳威尔(Luitzen Brouwer)和海廷(Arend Heyting)等人的"论排中律在数学上，特别是函数理论中的重要性"(On the Significance of the Principle of excluded middle in mathematics, especially in function theory.)和《直觉主义》(Intuitionism)，以及逻辑主义代表人物罗素(Bertrand Russell)的《数学原理》(Principia Mathematica)，就会发现要把那些著作看成是哲学著作，就跟把爱因斯坦的“论动体的电动力学”(On the Electrodynamics of Moving Bodies)看成哲学论文一样的不合理。 象这样的讨论，它们在出现的时候不仅不是哲学，而且往往是具体学科中的前沿课题，讨论本身也是高度学术化的，与本质上是思辨性的哲学讨论截然不同[注一]。而对数学和物理的后续发展产生真正积极影响的，也正是讨论中最学术化的部分，而不是哲学(虽然很多人曾围绕那些讨论写过很多可以被归入哲学的文字)。我们也可以看看元数学，在它的核心内容中其实并没有什么哲学，有的只是源自上述学术著作或学派的具体学术成果。 不过在讨论中我们也注意到，人们有时会把针对一门科学的基础所做的任何讨论都笼统地称为哲学，比如对数学基础的讨论被称为数学哲学，对量子力学基础的讨论被称为量子力学的哲学，等等。哪怕那些讨论是具体学科的研究者通过该学科惯有的研究方法所做的研究，只要一涉及学科的基础，就会被分类为哲学。在我看来，这种做法等于是用定义的手段强行把哲学的触角插入每一门科学的根基，这是我所不认同的。而且如果一种号称对科学有用的“哲学”实际上只不过是用惯常的科学手段做出，却被插上了哲学标签的东西，那它本身就说明了这种“哲学”是根本无需单独去学的，对于一个研究科学的人来说，他所做的只是惯常的科学研究，不能因为有人将其成果归为哲学，就把他视为是哲学的受益者，或认为哲学对他的研究是有帮助或有必要的。 但另一方面，虽然我并不认同那种把针对科学基础的一切讨论都视为哲学的做法，但那种做法的确用得很广，凭一句“不认同”来反驳显然是不够的。而且我以前通常是用“以思辨为基本方法”来作为对哲学的界定的，但如果象数学基础和量子力学基础那样带有高度技术性内容的领域都被整体性地视为了哲学分支，那么“以思辨为基本方法”就无法再作为对哲学的界定了。因此在这里我打算从另外一个角度出发来做一些分析。如果我们问一个人：二十世纪后半叶最著名的哲学家或科学哲学家有哪些？我们得到的回答显然会包含一些象库恩(Thomas Kuhn)、波普尔(Karl Popper)那样的名字，但这个名单哪怕扩展到一百、一千，甚至把二三流大学的哲学教授都排进去了，恐怕也未必会有人会把一个象科恩(Paul Cohen)那样的人列入，尽管此人一生最重要的工作——提出力迫法(forcing)及证明连续统假设的独立性——全都是在号称是哲学分支的数学基础领域中做出的。 这粗看起来是一个不起眼的现象，细想起来却是很奇怪的。我们有一个叫做“哲学”的概念，也有一个叫做“哲学家”的概念，它们理应是匹配的，但一位在据说属于哲学的研究领域中做出自己最重要工作的人，却被公认为是纯粹的数学家，甚至连在哲学家的门槛上站一站——即被称为数学家兼哲学家——的“殊荣”都没有，这种情形在其它学科中恐怕是很难见到的。这是一个发人深思的征兆，它表明哲学已经把自己的范围扩展到了连自己的头衔(哲学家)都来不及派发的领域，宛如是在进行一场连后勤工作都没跟上的军事冒进。 本文虽然不会给“什么是哲学”做一个词典式的回答，但对上面这个例子的分析却启示我们对哲学的范围引进一个约束或判据，那就是：一个属于哲学的研究领域起码要满足这样一个条件，即任何在该领域工作，且作出举世公认的成就(从而可以称“家”)的研究者都会被公认为是哲学家。考虑到一个领域可以同时属于哲学和其它学科，那样的研究者也可以同时被称为其它的“家”，比如物理学家或数学家。但如果他的主要成就出自那个属于哲学的研究领域，那么无论该领域是否同时还属于其它学科，他起码应该会有同等的公认度被称为哲学家。从事哲学研究不是搞地下活动，如果在某个领域做了一辈子的研究，且作出重大成就，居然不会被公认为是哲学家，那么将该领域称为哲学领域显然是很牵强的。 不仅如此，我们还需要特别强调一点，那就是如果一个属于哲学的研究领域包含了高度技术性的内容，比如象数学基础或量子力学基础那样的领域，那么我们有理由要求，一个在该领域工作，且作出举世公认的成就(从而可以称“家”)的研究者，哪怕其一生都在做纯技术性的工作，而不曾发表过任何思辨性的著作，也同样应该能被公认为是哲学家。如果不能，就说明我们起码是不能将该领域整体性地视为哲学分支，或将该领域的研究不加区分地视为哲学研究。在那种情况下，必须对该领域中哪些类型的研究属于哲学研究作进一步的界定，比方说把象解决连续统假设的独立性那样对具体问题的研究排除在外。我个人相信，一旦作了这种进一步的限定，那么能被合理地界定为哲学的部分很可能只是思辨性的。事实上，前面提到的科恩如果在发表研究性论文的同时多写一些思辨性的作品，就很有可能会被同时视为哲学家(很多从事基础研究的科学家正是因为撰写了有关自己研究成果的思辨性作品，而同时成为了哲学家)。 一个在号称属于哲学的领域中从事纯技术性工作的数学家不被称为哲学家，相反，在同一领域中一篇技术性论文都不写，甚至未必理解该领域，却能写出大量思辨性作品的人却有可能被视为哲学家(比如很多哲学系的教授)，哲学在这类被笼统称为哲学的领域中真正关注的东西是什么其实是呼之欲出的，而这种被笼统称为哲学的领域究竟在多大程度上属于哲学则是很值得商榷的。 注释 “思辨性”这个词就象很多其它日常概念一样很难有非常明确的定义。我大体上是把那种主要通过逻辑推理和概念分析而进行的思考称为思辨性的。这种思考可以是纯文字性的，也可以通过对逻辑推理作形式化处理而获得更大的准确性。它与数学的区别是很少用到逻辑以外的数学工具(比如分析、几何、拓扑、代数等具体的数学工具)；与物理的区别则是除了很少用到逻辑以外的数学工具外，还缺乏探索性的实验与观测(虽然它可以将某些已知的实验与观测结果纳入自己的分析范围)。
可以 我这刚好有一篇
什么是哲学？ 这题目真大 路过 看高人
应该是发展的观点吧，不过具体真的不知道怎么说了，一年没学哲学了
电视剧艺术学建构在文化嬗变中的先锋意识概说 任何一种理论，无论它是属于自然科学还是属于社会科学，都是对一种现象的描述、概括和总结，并且在运动中得到进一步发展和提高。电视剧艺术学创建活动即是由于在社会展衍进程中现实地存在着的电视剧文艺实践所发出的历史必然要求而产生的一种理论把握行为。正如其它艺术模式和艺术阐释一样，电视剧艺术实践和电视剧艺术理论也并不能脱离一定的时间和空间条件而独存，其必然是作为整个人类大文化环境中的一个有机组成部分而存在的。在这个大文化环境里，艺术实践与艺术理论既受这个环境的制约和催发，又以能动的积极参与精神扮演着文化环境本体拓展的主体角色。这是一种辩证运动的关系。人类大文化环境和各文化组成形态在互相作用的状态下按照它们的内在规律向历史的另一端行进，而从宏观文化与微观理论思维的相互作用与辩证交融的界面上出发去探究与二者相联系并且积极介入其中的一种建设性意识及其属性就成为一件有意义的事。先锋意识正是我们在文化迅速嬗变的当前历史背景下为电视剧艺术学理论建构所要求的重要质素之一。这里，在概念内涵上我们首先要把这里所说的“先锋意识”同西方的先锋派艺术及其理论区别开来。自本世纪初以来先锋派崇尚者及实践者们尽管所持具体观点各异，哲学流派背景错落纷杂，包括精神分析、存在主义、现象学甚至老庄哲学等都被其所采携，但在求奇索怪这一层面上却殊途同归。虽然不能否认在某些艺术领域内确有出色的专门家的存在，但一般来说，对一切传统模式的极端反叛构成了他们“独创性”的主要艺术趣味，从总体上看类似迪尚把小便池以《喷泉》命名后提交艺术博物馆要求展出的行为也就基本上反映了该艺术思潮的艺术追求。毫无疑问，这种具有强烈消解色彩的悲观主义和虚无主义艺术实践和理论当然不会成为我们散发清新朝气的崭新艺术学的催化剂，不论从外表还是内里都无法看出两者有太多相接近的地方。我们所说的“先锋意识”，指的是主体在理论施事前在大脑中所孕育的一种运动的积极的充分的能动的观念，它包含丰富的潜意识和显意识内容，并深刻地在整个理论思维生长过程中发生着影响。显然，这更接近“先锋”一词的原始意义，而在电视剧艺术学理论建构前和建构中做为一种认知态度的存在它有着特别重要的意义。为什么要拥有这种“先锋意识”呢？在众多考察视角之中，我们可以选取两个有代表性的向度来审视：一是从电视剧艺术实践和艺术理论与文化环境变迁的运动关系来看；二是从电视剧艺术实践和艺术理论与当前大文化条件下其它艺术实践和艺术理论的关系来看。必须承认，虽然与整个宇宙时空相比人类的历史显得十分短促，但人类文化在数千年的发展进程中确已取得了巨大成绩。这一过程不仅仍在蓬勃地继续着，而且在量的积累上也越来越是以一种加速度的方式来完成的。进入20世纪以来，原来需用千年百年才发生较大流变的诸多传统文化模式受到了革命性冲击，发韧于欧洲的科学革命——技术革命——产生革命循环模式已经可以用几十年甚至几年的时间来完成一个更新周期了。在人类文化模式遽变的状态下，包括传统艺术及文艺理论在内的所有人文现象都毫无例外地重新受到了现实的拷问以求证其文化生存权力。幸运的是，以现代自然科学成果为物理基础的电视艺术（含电视剧艺术）在新的大众文化角逐中不仅没有落得下风，反而取得了不俗的话语权力。而在这种新的历史文化背景下，电视剧艺术理论建构之所以要有一种先锋意识，从某种意义上讲也并不由它自己所决定，在更深的层面上是生产力水平扩张到一定程度后对其表层文化形态的必然要求。这是因为，包括哲学、美学、文化学等等在内的全部人类精神产品以及复杂多变的人类文化现象无不是建立在一定的生产力水平基础之上而存在的。恩格斯说：“在从笛卡尔到黑格尔和从霍布斯到费尔巴哈这一长时期内，推动哲学家前进的，决不象他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量。恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益迅速的进步。”电视剧艺术实践及其理论是文化嬗变的产物，而文化嬗变又根本上是受生产力的推动才得以进行的。因此，在缤纷的艺术部落中由于先锋性生产力因素的介入而获得多种优势从而兼具传统文化、工业文化和科技文化属性的电视剧艺术实践和艺术理论具有一种内涵丰富的先锋意识就不仅是其理论本身的要求，也是它所存在的环境对它的必然规定。横向地看，电视剧艺术学建构对“先锋意识”的要求在与其它艺术实践和艺术理论的相较中会有一个更为清晰的把握。我们知道，人类庞大的艺术殿堂中珍藏着无数瑰宝，有的历史极为悠远，从原始社会绵延至今，如歌咏、舞蹈；有的在早期艺术形态发育并不充分，后随生产力水平的提高而进一步从社会实践中分离出来，如书法、篆刻；有的本来根本就不存在，而是伴随着人类新的物质产品和技术手段的产生而产生的，如电影、电视。无疑，在这个艺术大家族里，电视艺术是诞生较晚但却发展最快的一个。它所具有的文化先锋色彩不仅在与音乐、舞蹈、绘画、书法、戏剧、雕塑、建筑等传统艺术相比时可以直接地感觉得到，而且从技术支持层面上看同与其相差不大的电影艺术、电脑艺术以及其它融入更多新科技因素的艺术相比，从目前看它仍然拥有领先一步的受众认同感。这一地位的取得不是偶然的，从根本上说是由于电视本体对作为当代社会群体主体的“人”的更胜一筹的适应能力决定的。作为电视艺术重要组成部分的电视剧艺术在这一点上表现得十分明显，其艺术实践同姊妹艺术电影或者其它艺术形态相比在先锋性内容上也要更特殊一些。以综合艺术面貌出现的电视剧从接受视角看比传统的电影方式有着获取更便利、选择方式更灵活和审美持续时间更长等一系列新特点，在内容和形式上有着极大的包容性和开放性，是一种几乎集中了所有传统艺术样式于一身的现代艺术体裁。电视剧的创造过程得到了戏剧、音乐、美术、摄影等艺术因素的积极介入，而每一艺术样式自身亦处于时刻运动状态之中。这样，不断变化着的其它艺术动态便会在电视剧的生产中体现出来，电视剧艺术本体亦酝酿了更多的先锋意识生长点，而这同时也就必然提高了电视剧艺术学构造理论神经的反应能力。
联系和发展的观点是唯物辩证法首要的和基本的观点，是唯物辩证法的特征。翻拍电视剧，其一：不同的导演对电视剧本的理解不同，在相同的内容中，增添了不同的表现形式，可以说体现了形式和内容的辩证关系。其二：随着科技的进步，拍摄技术的提升，因为原有的科技水平达不到剧本所要描述的情景，现在科技进步了，有条件来更好的体现剧本的情景，可以说体现了发展的观点。
如果你能用佛家思想说明看黄色的意义，我也给你20分