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诗歌是心志的传达,存在心中的叫做“志”,用言语表述出来的称为“诗”。心中涌动情感,就要流露在言语中,言语不足以表达,就要嗟叹,嗟叹不足以表达,所以歌咏,歌咏还不足以表达,就忍不住要手舞足蹈了。感情从声音中流露出来,声音有所文饰就叫做“音”。太平之世的音乐是平静而欢悦的,表明政治平和;离乱之世的音乐怨恨而愤怒,表明政治乖僻;将要亡国的音乐是哀伤而忧虑的,表民人民在遭受苦难。所以说能够纠正得失,感动天地和鬼神的,没有比诗更合适的了。先王用诗歌来规范夫妇之道,成就孝经之义,使人伦敦厚,使教化醇美,移风易俗。所以诗有六艺:一是风,二是赋,三是比,四是兴,五是雅,六是颂。统治者用“风”来教化下民,下民用“风”来讽谏统治者,“风”的本质是有彬彬文采的音乐,不过在用意讽谏的时候往往含有曲折的意思,提出讽谏的人没有罪责,听到讽谏的人足以以此为戒,所以叫做“风”。到了王道衰微,礼仪荒废,政教失序,国家政策风俗不一致不合适的时候,“变风”“变雅”就兴起了。国史阐明得失的迹象,伤感於人伦的荒废,哀叹刑政的严苛,吟咏表达情性,用来讽谏统治者,为的是传达时势的变化、怀念旧日的好习俗。所以变风发自真情,止於礼义。发自真情,这是人民的本性;止於礼义,这是先王的传统。所以整个国家的国事都寄托在个人的情性中,叫作“风”;言说天下之事,表现四方风俗,叫做“雅”。雅,是正的意思,说的是王政兴废的原因。政治有大小,所以有小雅和大雅之分。颂,是用来赞美盛德和堂堂的风度,把取得的功绩向神明禀告的。这就是“四始”(风、小雅、大雅、颂),是诗歌的至高境界。
赤影妖妖艾可
【译文】《关雎》,是讲后妃美德的诗,是《诗经》十五国风的起始,是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。所以可以用以教化乡村百姓,也可以用以教化诸侯邦国。风,就是讽喻,就是教化;用讽喻来感动、教化人们。诗,是人表现志向所在的,在心里就是志向,用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动必然就会表达为语言,语言不足以表达,就会吁嗟叹息,吁嗟叹息不足以表达,就会长声歌咏,长声歌咏不足以表达,就会情不自禁地手舞足蹈。情感要用声音来表达,声音成为宫、商、角、徵、羽之调,就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐,其时的政治就平和通畅;动乱之世的音乐怨恨而愤怒,其时的政治就乖戾残暴;亡国之时的音乐悲哀而思虑,其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失,感动天地鬼神,没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系,培养孝敬的行为,敦厚人伦的纲常,淳美教育的风气,改变不良的风俗。所以诗有六义:一叫“风”,二叫“赋”,三叫“比”,四叫“兴”,五叫“雅”,六叫“颂”。上面的(统治者)用“风”来教化下面的(平民百姓),下面的(平民百姓)用“风”来讽喻上面的(统治者),用深隐的文辞作委婉的谏劝,(这样)说话的人不会得罪,听取的人足可以警戒,这就叫“风”,至于王道衰微,礼义废弛,政教丧失,诸侯各国各行其政,老百姓家风俗各异,于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实,悲伤人伦关系的废弛,哀怨刑法政治的苛刻,于是选择吟咏自己情感的诗歌,用来讽喻君上,这是明达于世上的事情(已经)变化,而又怀念旧时风俗的,所以“变风”是发于内心的情感,但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性;不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此,如果诗是吟咏一个邦国的事,只是表现诗人一个人的内心情感,就叫做“风”;如果诗是说的天下的事,表现的是包括四方的风俗,就叫做“雅”。“雅”,就是正的意思,说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分,所以有的叫“小雅”,有的叫“大雅”。“颂”,就是赞美君王盛德,并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。(“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”)这就是“四始”,是诗中最高的了。
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