与阳明心学录有关论文参考文献

一切唯心，万法唯识，此心光明，人生才能光明。 王阳明是明代著名思想家、哲学家，创立了伟大的“心学”体系，是中国历史上位居第一阵列的大哲。他的思想一出世，便产生了巨大的反响。 几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。 后世无数王阳明的崇拜者，为什么也能走出精彩人生，成就辉煌事业？这是因为他们无一例外地掌握了解决一切问题的利器 -- 阳明 心学 。 构筑了阳明心学的基石是什么呢？那就是王阳明先生概括的四句话，即： 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物 。在贵州农场开悟后的阳明先生与释迦牟尼一样，发现吾心即天理。 “佛氏所说，不思善不思恶时认本来面目，本来面目即吾圣门所谓良知。只是一念良知（觉知），彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。” “人的良知，就是草木瓦石的良知。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人；药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。” 心之本体也就是天地之心，生生不息。 道、天理、良知及万物之理本来就是一码事，所谓“心外无理，心外无物”。 良知、天理、心之本体本来就是如如不动、无善无恶、非善非恶， 也如六祖大师所悟到：菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！ 天理与良知虽是无善无恶，但是触景生情之后的喜怒哀乐，却有善恶之分。 “如见儒子入井，则生恻隐之心，此谓心之应事而发为具体之善；见邻有妙龄处子，生杀其亲而逾墙搂抱之心，此谓心应事而发为具体之恶。” 良知本无善恶，触景生情即生善恶之意，一旦有了 意念 （起心动念），就已经属于“行”了，因而修身养性，必须在此时就下功夫。 于是，阳明先生否定朱熹的“先知、后行”思想，提出了著名的“知行合一”论断。 比如喜好美色和讨厌恶臭，就是知行合一的。你在看见美色的同时已经喜欢上了，不是先看见，回头再决定喜欢还是不喜欢；同样，你闻见恶臭的味道时，就同时讨厌它了，不是先闻到，然后再决定讨厌与否。 良知是非善非恶的，因而人性既非善，也非恶， 但是在不同的情景下，却有善意善行、恶意恶行。所以，一个所谓的好人，在某个特定的情景下可能会因一念之差做出恶事，同样，一个十恶不赦的坏人也可能去做好事。 意念有善有恶，良知则像24小时工作的雷达随时侦测意念的动向。 阳明先生说：“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤尥怍，他还忸怩。”弟子于中对曰：“只是物欲遮蔽：良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝失了。” 你的良知即是善恶判别的准则。阳明先生的良知学说充分肯定了个人的主体价值，“自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。” 所以，满街都是圣人。既然每个人都有圣人的良知，那么每个人也就具有了判断是非的道德权力。 如果你的良知告诉你说，这句话是错的，哪怕这是圣人所言，也不能将就。每个人都具有了与圣人一样的主体精神，依据良知进行价值判断的权力。 阳明先生说：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依著他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐；此便是格物的真诀，致知的实功。” 致良知，就是“致吾心之良知于事事物物”，就是知行合一。作为世俗凡人，我们整天都是杂念纷飞，一会想偷个懒，一会想占个便宜。幸好，有良知和天理随时站岗放哨，“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐”，这份良知永远都不会泯灭。 格物就是学会转念，就是“去恶为善”，就是“存天理、灭人欲”。灭人欲不是将人变为草木，而是要控制人的私心杂念，把恶念转化成善念，使得事事合乎天理。 阳明先生的一位朋友说：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。” 其实，私心杂念一出现，我的良知就侦查到了，可总是不能将这些私欲去除。 阳明先生回答说：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。”私意刚开始萌动之时，恰恰是彻底革除之机，这才是人生立命的真功夫。 阳明先生继续说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。” 用修行的话来理解阳明心学 ：我们每个人（众生）的心都是一样的：本无高低，本无善恶。当我们有起心动念（意念）的时候就有了善恶的分别，那是什么知道我们有了起心动念（意念）呢？那就是我们的觉知（良知），它是如如不动的。在生活中难免不动念，如果要动念就动善念，动了恶念就要马上转念（格物），真正的修行（真功夫）就要把握每个起心动念，当念头的主人，当生命的主人。 古语云：'相由心生'，意思是外在的一切都是由我们的心灵最真实的呈现的，所以只有回到内心才会找到问题的根源。外在的一切呈现如投影的屏幕，真正的投影源是我们的这一颗心，外在的呈现反映了我们内心最真实的感受与信念，所以当外在发生一切问题，我们懂得往内去寻找答案的时候，这就走向了觉醒。通过修正自己不正确的认知和信念的时候，就走向了圆满合一的生命状态。 在现在万物快速更替换新的时代，我们只有快速回归内心，明了此心，才会快速成长，才会让生命活出全然的精彩绽放，才会跟得上地球的觉醒新时代。而快速回归内在的方法是：静默止语，独处内参‘我’是谁’？当我们参悟到'我'是：本自倶足、本自圆满、本自清净、本不生灭的时候，即是开悟。

《教条示龙场诸生》中阳明先生对弟子们的第四大训诫就是责善。责善就是我们身上有错误，一般自己难以发现，甚至完全不知，依旧我行我素，怎么办？这就需要有人来责善，而且责善的人最好是同学、同事、朋友，绝不可以是父子母子，父子母子不适合则责善，父子母子责善的后果就是亲子关系不断恶化！孟子所讲：易子而教！理由就是“父子不责善”。          责 善           “责善，朋友之道”；然须“忠告而善道之”，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。若先暴白其过恶，痛毁极诋，使无所容，彼将发其愧耻愤恨之心；虽欲降以相从，而势有所不能。是激之而使为恶矣。故凡讦人之短，攻发人之阴私以沽直者，皆不可以言责善。虽然，我以是而施于人，不可也； 人以是而加诸我，凡攻我之失者，皆我师也，安可以不乐受而心感之乎？某于道未有所得，其学卤莽耳。谬为诸生相从于此，每终夜以思，恶且未免，况于过乎？人谓“事师无犯无隐”，而遂谓师无可谏，非也；谏师之道，直不至于犯，而婉不至于隐耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非。盖教学相长也。诸生责善，当自吾始。           阳明先生认为  ：“责善，朋友之道”；然须“忠告而善道之”，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。也就是说所谓“互相责求向善，是朋友相处的道理”，但是必须做到无所谓的『尽心地劝告并且好好地开导他』，尽自己的忠爱之心意，用委婉曲折的态度，使朋友听到它就能够接受，深思出道理后就能够改过，对我有感激却没有恼怒，才是最好的方法啊。        阳明先生继续谈到这个问题，提出：“ 人以是而加诸我，凡攻我之失者，皆我师也”。他认为真正好的责善一定要注意分寸，如：“若先暴白其过恶，痛毁极诋，使无所容，彼将发其愧耻愤恨之心；虽欲降以相从，而势有所不能。是激之而使为恶矣。故凡讦人之短，攻发人之阴私以沽直者，皆不可以言责善。虽然，我以是而施于人，不可也； 人以是而加诸我，凡攻我之失者，皆我师也，安可以不乐受而心感之乎？”也就是说如果首先揭发他的过失罪恶，极力的毁谤斥责，使他无地容身，他将产生惭愧羞耻或愤怒怨恨的心；虽然想要委屈自己来听从，可是在情势上已经不可能。这等于是激怒他使他做坏事了。所以凡是当面揭发他人的短处，攻击揭发他的隐私，用来换取正直的名声的人，都不能和他谈论要求朋友为善的道理。即使这样，我用这种态度对待别人，也是不可以啊；他人用这种态度加在我的身上，凡是攻击我的过失的人，都是我的老师，怎幺可以不乐意接受而且内心感激他呢?      阳明先生针对责善，提出“某于道未有所得，其学卤莽耳。谬为诸生相从于此，每终夜以思，恶且未免，况于过乎？”意思就是：我对于圣道没有什幺心得，我的学问是粗浅的。各位同学跟随我来此求学，我常整夜思量，罪恶还不能免除，何况过失呢?    因此阳明先生认为：“人谓“事师无犯无隐”，而遂谓师无可谏，非也；谏师之道，直不至于犯，而婉不至于隐耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非。盖教学相长也。诸生责善，当自吾始。”也就是说：“事奉老师不可以冒犯，也不可以隐讳不说”，因此就说老师没有可以劝谏的地方，这是不对的。劝谏老师的方法，要坦直却不至于恶言冒犯，要用委婉的态度不至于隐讳不说。假使我是对的，能够因此清楚我是对的，假使我是错，能够因此明白来改正我的错误。这就是教者学者彼此互相规劝而长进的啊。各位同学责求向善，应当从要求自我为善开始。        个人感言：一个人之所以停滞不前，最大问题就是无明，也就是说他一直处于自我的小世界里，不知道世界多大，不知道何去何从，在他自己看来，他在漫漫长夜中摸索，在别人看来，他明显就在走弯路。所以一个人要想改变命运，一方面依靠自我反省，自我的明心净心；另一方面需要有导师有同学有同修在旁边发现问题指出问题，及时棒喝及时提醒及时指出，让他焕然醒悟！唯有自我的反省与同道的责善，才是我们头脑更加清醒的迎接人生的挑战，我们党有一个优良的传统，那就是组织生活中，党员必须开展批评与自我批评，这是非常好的责善系统，也是党建成功的三大法宝之一！同样，我们的企业团队一样要实行责善系统，有了责善系统，我们的团队建设就会更加成功。余超林致良知-  阳明心学思考录7：关于责善（2019-11-11周一 晴）