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老子讲求无为而治，小国寡民，世间万物自有其发展规律，一切皆顺其自然，他有什么军事思想？

提起老子自然会想到老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，以及老子毕生都在传播的“无为”思想，《老子》心得。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的.、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。9 8 Z1 I" q$ l1 A这是老子对“道”的一个总的理解。 您正在阅览的是wWw.GzZoNgjIe.Cn/xDtH/心得体会。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”您正在阅览的是/xdth/心得体会。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等，心得体会《《老子》心得》。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

对于老子的“无为”思想，很多人误以为老子主张的是一种简单的无所作为的“无为”，其实不然，老子所主张的无为是一种变相的“有为”。 老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。他所言的“无为”乃是非不为也，乃不乱为也，无为即自然，一切顺其自然，不妄为，尊重自然规律，顺应客观形势；无为即不胡乱作为，扰乱客观的规律，甚至于客观规律背道而驰。老子的无为思想是一种对生命智慧的追求，是一种对道的渴望。无为乃是一种立身处世的方法于态度，与中庸有着异曲同工之妙。老子曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。

老子身逢乱世，统治者的“无为”恰恰是人民所需要的，统治者的“无为”即让百姓安居乐业，生活没有大的变动，而一旦统治者有所作为，那么遭受其害的一定会是广大百姓，无为恰恰放映了政治的清明，人民生活的稳定。另外，身逢乱世，对于名誉与利益这些身外之物的追求 应该减淡，不妄为，对于名利得之淡然，失之坦然。

老子的思想博大精深，尤其是他的“无为”思想具有很深的现实意义，对于政治及个人修养有着重要的指导意义，值得我们去研究探索。

水是柔弱的，却拥有强大的力量。在老子眼中，水就是智慧的化身。

老子是智慧的哲人，他吸收了很多前人的经验，甚至包括一些地方俚语谚语。在他的书中，我们还能看到他引用他人话语的痕迹，像“明道若昧，进道若退，夷道若纇”，像“曲则全”，还有像“将欲废之，必固兴之;将欲取之，必固与之”，《韩非子?说林上》引用《周书》上的话作“将欲败之，必姑辅之;将欲取之，必姑予之。”由此可见，老子将这些知识加以提炼从而铸造了自己的知识体系。这大概也是老子思想特别精粹且富有意蕴的一个重要原因吧!

其实，老子之所以能将他的道理讲得那么透彻且让很多人觉得十分有道理，还有一个重要原因，就是他善于运用合适的比喻，或者说他找到了一个很能说明道理并能让所有人感到非常亲切的载体——水。“上善若水，水善利万物而不争，”同时水还能以至柔至弱克至刚至强。水就是道性的化身，具有“道“的德性。正是这一事物使人们在理解老子的哲学时不致于落入空洞的玄思，也不致于把守柔守弱看作是没有骨气和能力的表现。对水的深刻体察使人们很快能够进入老子的思想情境中，从而感知到一种精神上的抚慰。所以后世道家像庄子，也多以水为活动的背景，如北溟，如秋水，如濠上，并且更创造了一个影响久远的类似老子的渔父。不过，老子对于水，多是取其柔弱谦下的一面，而少强调其摧毁的能力。这是因为老子反对破坏和战争的缘故。

老子，何许人也？老子，春秋时人。祖，世代为西周书官。老子继承祖宗依钵，当了西周图书馆馆长。老子三上三下，既有为官履历，又有平民生活。任馆长期间，博览群书，精通历史，通晓天文地理，深究《易经》，遂形成了自己独到见解，也称为世界观。为此，孔子关于天、地、人的问题四问老子，老子都做了解答，令孔子惊叹佩服，其评价：神龙，见首不见尾也。

当官累也，官场险矣，世道恶矣。老子厌世弃官，骑着毛驴，西出函谷关。经函谷关，有老友关尹子留宿，促膝相谈，直到天明，老友深感老子悟道深刻，建议写书留名。应老友之邀，留下《道德经》，共上下两篇，五千言。传关伊子，再传庄子，遂成老庄之言。

老庄之言既成，古人推崇备至，战国百家，独尊老庄，文、景二帝，奉为国学。何也？老庄讲究平淡，讲究人的自然属性。讲究道，是有情实无情的自然规律。到武帝时尊儒废道，由董仲舒发扬光大。为了维护统治阶级利益，皇亲国戚，觉着儒教更有利于缚束人的本性，让人尊孔，始奉儒术。尊皇贱民，对统治阶级驾驭百官，安抚百姓，十分有利；自始，才把孔子用八抬大轿抬了出来。孔子从此也从布衣，登上了文化的至高无尚的宝殿，成为圣人！传至今日，有中国人民大学教授于丹，做客中央电视台，宣讲《论语》。不过，于丹宣讲的《论语》，就于丹本人所说，已成为新解，于二程所释，同朱墨所思，大相径庭。于丹所讲，从大的方面来说，构建和谐社会，是主流；从人自身来评，大爱无边，让人有爱心，心定气闲，方为圣人。而朱程礼教，则是宣讲孔子的尊卑思想，愚弄人民，实乃曲解孔子。

老子、孔子，都是讲天地人自有定数。可老子所说定数，与孔子所说，是不同的。老子所讲，是自然之规律。天可变，按规律之变；天无情，是正常的。天无情，是道，是恒定的。说的是，我们都要遵循这一规律，才是人之道，这个道也是恒定的。我们生活的环境，也是天的产物，更客观，更实在地反映天的变化之规律。这里说的一点，就是万物。小草，可谓渺小，冬枯春生；大树开花结籽，飞籽成林，无不是自然界运作、泼墨的结果。说明什么？说明人依地，地依天，天依道，这个道就是规律。

比较老子、孔子，假象会让我们觉着老子无情，孔子比老子人性化，孔子有情。何也？孔子所遵的道是人道。孔子曰：“人之初，性本善”。天地之大，人则仁也。人要讲仁义。人必须依照天地之规律，去整出一套秩序，那就是天地君亲师。有的说，孔子是假仁义，要不，怎么这边说人本善，那边又说要尊重礼法，尊卑有分呢？蔑视了人的平等之本性，所以说是假仁义。其实则不然。老子著其“源”，孔子释其“流”。老子与孔子，不是谁的理论对错问题，也不是真假的区别，更非谁伟大之排位，他们是一条河流当中，所站的位置不同而已。

对比了老子和孔子，我觉得对老子，更应该善解。在人们的思想当中，对老子的认识，有几个误区。一是认为老子无情；二是说老子消极；三是觉得老子之术只是养身之道，远离政治，远离社会，没有大用；四是老子之言，扑朔迷离，如同天书，谁人能懂？总之，觉着老子讲的太离谱！老子说的道与情，要正确理解。老子的道，是自然之规律，只要你按自然规律办事了，一切都是有情的。如人最大的问题，是生老病死，也就是生有何欢，死有何惧？这样做人，就会做得很实在。人与人之间很平等。亲情、友情、社会之情，就会很正常。就会去掉很多无畏的烦恼，摒弃不必要的伤痛。至于养身之术，也是自然规律的结果，千百年来，有所认同，有所发展，这里有积极的一面。迷信，那是对老子思想的错误理解，原因是老子的书，臆想多，难以推定，人们在研读当中，就会发生歧义，误入歧途，不足道也，不属于老子的思想范筹。

老子所说的德与我们所讲的名利，要有正确的理解。老子讲，德非德。也就是说，你不要把你给予别人的，你从别从那里所得到的，都认为是自己的德所至。人要遵从自然，法度规律。从自然来时，一无所有；归入自然时，也应无所牵挂。这样去思考问题，你有名利之心吗？没了名利之心，你就会做该做之事，不做不该做之事。这样的话，也就是毛泽东同志在纪念张思德时写下《为人民服务》一书中所说，做一个高尚的人，做一个纯粹的人。这样去思考，去做事，不就是光明磊落之人吗？

简单并快乐着

不必老去承受生命之重。

抛却功名利禄，得失荣辱，简单地生活，一个心净，一个心清。

一定要会整饬，就像整理懒婆娘的针头线脑。扫除心灵的尘埃。做该做的事情，不做不该做的事情，凡事不去枉想。

每天都有一个清新的太阳。每天都要把心灵清扫一番，一定有一种轻松之所在。

我常想把许多不堪回首，在文字中宣泄，静心再读，看到一种思想，感悟语言的美丽。

简单本身就是一种快乐。

道法自然

道是一种无为。君侯王公如果守道，则天下无不为也。

治大国若烹小鲜。不要随意扰动，百姓安则天下安。

自然界有其平衡法则，人间同样有平等的法则，这是和谐的基础。

人和自然和谐相处，维护生态平衡。物贵自然，人贵自然，自然而然是对人性的肯定和张扬。

人是多角色的，戴着一张张各式面具，面对各色人等。真正的自己躲在角落里哭泣，这是一种受罪。

露出真正的面目，或许会得到更多的自然的阳光。

大音希声

我们聆听不到最高的音响。高是无止境的，耳闻也是有限的。

凡是可以说，就明白地说；不可以说，就必须沉默。

多言数穷。一个穷字道出话多之人的窘迫。

沉默是金，贵在适时。无语胜过开口的累赘。无言数丰，让人感到沉默的丰富内涵和修养。

电视剧《宰相刘罗锅》中一位王爷，时常无语，有言也即四个字：“皇上英明”，却永葆为官的青春。佛家常念“阿咪托福”，仿佛在阐释人世的一切。

言多必有失。多言多心，多言多事是公认的道理。三国时的杨修的故事成为历史的一面镜子。而有些人平时寡言，关键时语出惊人，技压群芳，真大智慧也。

一幅国画名曰：蛙声十里出山泉。画面上几只蝌蚪游于山溪之间，传送出一种绝美的意象。

希声是一种境界，一种情怀。适时的沉默同样会达到希望的结果。

自知者明

认识自己才是最聪明的，故曰人贵有自知之明。

“如鱼之水，冷暖自知。”然而在生活中有多少人疲惫地折磨着自己，攀比心重，常感觉这不如人，那不如人。一而再的否定自己，迷失自我。或者高估自己的才华，自以为是，骄傲自大，妄自菲薄，或者低估自己，萎缩不前，裹足难进。

知之为易，自知更难。古希腊的名言就直言不讳：认识你自己。然而这是人类永远难以抵达的彼岸。

社会总在进步和发展。认清自己，比较自己的身前身后，感悟到自己的进步才是可取的。

人在社会上需要给自己一个心理定位，不可越位，正视所处的环境和地位，心情就会感到愉快，从而减少负担。

报怨以德

别人有恩于我，不忘；有德于人，莫记。常念及人恩，不念及人恶，以礼待人，化干戈为玉帛。

佛法云：故见怨或亲，非理妄加害，思此乃缘生，受之甘如饴。

有一句名言叫做：生气是用别人的错误来惩罚自己。常念别人的过错，最终受害的就是自己的心灵。

逢恶报善，心德报怨，作为处世的哲学，人人当心铭记。常言：结一个朋友开条道，得罪一个人围道墙。极言人际关系的重要。独木不成林，一个好汉三个帮。人人都需要社会的关爱，家庭的温暖，朋友的友情。

以德报怨，方能化敌为友，抵制难堪，解除尴尬，迎接未来。

博采众长

蜜蜂造蜜，采撷百花而后香。人之成就，除涉猎专一的知识，还要对其他学科有所了解。

江海博大，汇集众流；森林之幽，众木捧月。故曰厚积而薄发，达到一个新的高度，才会使人生更加丰富充盈。

博采众长，融会贯通，使人生发挥到极致，实属不易。然而当今之世，知识爆炸，信息便捷，社会更需要复合型的人才，一专兼有多能，多能促进一专，是谓博学多才，出类拔萃。

和谐思想

道是老子哲学的核心。道生万物，包容一切，统摄一切。各复归其根，归根曰静，复命曰常。返回本性是事物的永恒规律，意为和谐循环。

和谐就是适度，达到一个平衡点，一个最佳状态。

道法自然，道是无为的，无为思想是和谐的精髓。倘人们唯道是从，无为而无不为。

道生之，德畜之，物形之，势成之。生态的平衡，还有很重要的自然和谐。

和谐是人间最为美好的祝愿。

以柔克刚

柔弱如水，可以胜刚，可以敌强。水滴可以穿石，绳锯可以断木。

以刚克刚，两败俱伤，以柔克刚，马到成功。正如俗语说的好：四两拨千斤。

细雨之于烈火，微风之于酷暑，淡月之于暗夜，牵手之于爱恋。虽不是轰轰烈烈，却可以润物细无声，潜移默化，成就一番真意。

女子如水，好女子是一所学校，净化心灵，引导一个男子前进。

诤言如书，善于纳谏，必将使事业蓬勃。

刚有刚的优势，但同时也有致命的伤，诸如冲动，盲目，武断等，而柔游于其间，如蚁穴可以摧毁长堤。

《老子》二十七章中有这样一句话：

“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资，读《老子》有感。”

“善人”是“不善人”的老师，这易于被人理解、接受并提倡，但对“不善人”，不但不批评，还要当作我们的镜子，用“不善人”这面镜子照出自身的缺点，以便于改正、提高自己，这不容易做到。

难怪孔子说老子是一条龙。

孔子在《论语里仁》中也说过类似的话：

“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

我们基本上能做到把“善人”当做老师，当做榜样，能做到“见贤思齐焉”，读后感《读《老子》有感》。但若把“不善人”当做镜子，“见不贤而内自省”则需要相当大的勇气、度量，相当高的涵养和精神境界。

我们之所以很难做到“不善人者，善人之资”、“见不贤而内自省”，一是对坏人深恶痛绝，二是不敢正视自己的缺点。

惟其如此，我们如果想真正的提高自己，就更应该正视自己、解剖自己，让正义之光照亮自己，让先贤的智慧唤醒自己，让恶者之行警戒自己，让道德的力量约束自己。扫除心灵上的任何藩篱，抹去心境上的所有尘垢，还一颗清纯空明的天然之心，做一个堂堂正正、坦坦荡荡的自然人。

近几日心中烦闷，搬出来一堆旧书，还不够就从网上读，一不小心读到了一本书，一本让我受益终生的书，一本让我可以有自己的理想基石去观望世界的书，一本给了我一个可以享受生活后去回馈生命的书……他是《道德经》，他诠释了人格的标杆和人生的尺度。

众所周知，这本书包罗万象，就像天地一样无不覆盖无不承载，加之我是初读收获肯定又少又浅。但是有一章让我感触颇深，记得书中原文第三十三章是这样的：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。记得当我读到这儿的时候，愣了一下，第一次感到很多大家说的一句话：道不远人！确实这其中的话多少次被多少人引用过啊。

这篇，老子在人与己之间进行相对，以更好的阐明无需溢言的人生大智慧。并不是说他要告诉你非要做到知人或者是自知，这篇无非是告诉世人知人和自知的好处，然后让人自由的去选择，这就是简朴，是圣人的伟大之处。“知人”就是能看明白自身以外的所有东西，除了别人啊环境啊，还应该包括脱离物象的东西，比如一些微妙的变化和发展的趋势，才能称得上是智慧。其实我们经常听到“人贵有自知之明”这句话，这无非是后人对智与明的选择和补充，很显然大家都需要自知，所以我们时刻要竖起一面镜子，真正的可以把自己如实的反射给内心，然后自己有清醒的认知和对自己有一个明朗的定位，才可以称得上有所贤明。

一个人可以战胜别人可以称得上是力大无穷勇猛彪悍，这也无非是在说出了另一个事实，力量大并非是强者，一个能战胜自己的人才可以称得上是坚毅、强大，因为人内心的疲软和惰性往往最难战胜，一个有了社会感官的人很难做到不去贪婪，东晋陶渊明就有过“既自心为形役，奚惆怅而独悲？”的感慨。

无论一个人多么的富有，与大自然相比都渺小到不堪贫瘠，所以只有一个人对自己的物质水准认可而不用过多的眼神去关注别人的财富，才可以使自己舒适的活在富裕的状态中，所以是知足者富。当今社会物欲横流致使竞争残酷，为了成功，人做一件自己愿意做的事，都可能受到别人这样那样猜疑和争议，更别说自己不愿做的事，就像成功学大师陈安之说的一样“一个人为成功开始努力时，别人都爱泼冷水，都可能被说成是神经病，但是神经病的开始可能就是你成功的开始”，也就是说一个要成功的人往往要都掉别人的眼光，乘着自信带着志向朝着理想远航。

每个人都会毫不例外的对人类至极的问题极其关注，老子又高明的说出“不失其所者久，死而不亡者寿”，一个人的形体寿命十分有限，只有一个人的精神和事迹会薪火相传成为永生。