《易经》中的伦理道德思想

　　《易经》中包含有极为丰富的伦理道德思想，它的主要内容，直接影响到儒家伦理学说的形成，是构成儒家伦理体系的来源之一。后世所讨论的道德命题和道德规范，在《易经》卦爻辞中多有涉及。

　　《易经》中的部分卦爻辞，涉及到夫妇、父子、君臣、朋友等人伦关系，这里，择要引述，并略作分析。

　　父子（母子）关系《蛊》：“六五：干父之蛊，用誉。”“六四：裕父之蛊，往见吝。”子匡父过，光大父业，承继先德，必受美誉。相反，倘若宽容、助长父亲的过失，则蛊将日深，往后必有困难。“九二：干母之蛊，不可贞。”匡正母亲的过失，宜于婉言规劝，因势利导，才能奏效；如果操之过急，直言相犯，就会损害母子亲情。既恐唐突以触母怒，又务欲置母于无过之地，孝子用心，可谓良苦。《萃》卦卦辞：“亨，王假有庙。”《彖》曰：“‘王假有庙’，致孝享也。”王至宗庙，进行享祀，是为了表达对祖先的一片孝心。这种对烈祖烈宗的“追孝”，是周人“尊祖”、“敬宗”观念的具体体现。《离?九四》：“突如其来如，焚如，死如，弃如。”不孝之子突然回来了，或焚烧之，或杀死之，或驱逐之。这一爻辞表明，对于不孝之子的惩罚，是多么的严厉！

　　夫妇关系夫妇关系，包括恋爱、婚姻和家庭生活。《咸》卦卦辞：“咸：亨，利贞，取女吉”。咸，感之本字。男女结合，应以彼此爱慕、交相感应为基础，如果双方缺乏爱情，即使举行了婚礼，也是徒具形式，就象“女承筐，无实；士剌羊，无血”（《归妹?上六》）那样，其结果是不会美满的。《蒙?六三》：“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。”“金夫”，比喻美男子。女子一见到美男子，便悦而相从，不能自保其身，娶这样的轻佻女子，对于自己是不利的。

　　《易经》时代，男女间的婚恋是比较自由的”。《屯?六二》：“女子贞不字，十年乃字。”《归妹?九四》：“归妹愆期，迟归有时。”六二的女子守贞不字，久待十年才喜结良缘；九四的少女也是迟迟未嫁，误了婚期，因为她在等待意中人。这样的“不字”、“想期”是主动的、自愿的，说明当时的少女在婚姻问题上，有一定的自主权;青年男女之间出于真情的恋爱是得到社会承认的。不过，在《易经》中，也明显地存在着男尊女卑的思想。例如，《妮》卦卦辞：“女壮，勿用取女。”女壮则男弱，阴盛则阳衰，因此，男人不可娶“女强人”为妻。程颐云：“女渐壮则失男女之正，家道败矣。”?《恒?六五》：“恒其德，贞；妇人吉，夫子凶。”常守柔顺的品德，对妇女是吉利的，对丈夫是凶险的。因为：“夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺从于人为恒，则失其阳刚之正，乃凶也。”?以上二例，明显地流露出对妇女的歧视和偏见。但是，有的卦爻辞，又显示了对妇女人格和地位的尊重。如《小过?六三》:“过其祖，遇其妣……无咎。”过:用作动词，批评。遇：礼遇、赞扬。在男尊女卑的社会，作者认为祖父也可批评，祖母也可赞扬，把祖父、祖母置于平等的地位，这种见解之具有合理性、进步性，是不言而喻的。《晋?六二》：“晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。”进而生愁，守正则吉，所受之大福，来自于祖母。这里不提祖父，只提祖母，表明了祖母在家庭中的崇高地位。从上述可见，《易经》的伦理思想，各卦爻辞不尽一致，这是因为各卦爻辞并非一人一时之作，其中有来自母系社会的殷代，有传自父系社会的周代。殷人亲亲，尊母；周道尊尊，崇父。于是，这两种不同的伦理观念，就分别反映于不同的卦爻辞之中。

　　朋友关系《易经》的作者充分认识到交友对人生的必要性和重要性。《随?初九》：“出门交，有功。”走出门外，广交朋友，必有功效。那么，朋友相交，目的何在呢？《兑?大象》指出：“君子以朋友讲习。”朋友之义，在于讲道论学，相互切磋，共同提高。正如俞琰所说：“若独学无友，则孤陋而寡闻。故《论语》以‘学之不讲’为‘忧’，以‘学而时习’为‘说(悦）’，以‘有朋自远方来’为‘乐’。”至于交友之道，其要旨有二：一是以信为本，二是择善而从。《豫?九四》：“勿疑，朋盍簪。”朋友聚会，推诚相待，不可彼此猜疑。《睽?九四》：“睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。”程颐解“元夫”为“善士”。在孤立无援时，遇上善良之士，彼此推心置腹，以诚相交，纵使有危险，也不会有灾咎。

　　君臣关系孔子曾说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《述而?子路》）君臣之间的这种伦理关系，在《晋》、《蹇》二卦中有所反映。《晋》卦卦辞：“康侯用锡马蕃庶，昼日三接。”康侯蒙受天子赏赐众多马匹，一天之内荣获三次接见。朱熹《易本义》认为，“昼日三接”是“显被亲礼”，这正是“君使臣以礼”的具体体现。《蹇?六二》：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”王处身于“坎”险之中，为臣者奋勇营救，他不是为了自身私事，而是志在济君之蹇。这一爻辞，正是“臣事君以忠”的具体体现。《小过?六二》：“不及其君，遇其臣，无咎。”此爻意为：批评国君之过失，表彰臣子之功绩，必无咎。尤为可贵的是，《革?彖传》的作者公然主张：“汤、武革命，顺乎天而应乎人。”确认成汤放桀、武王伐纣是上顺天意、下应人心的革命行为，就是肯定臣子讨伐昏暴之君的正义性与合理性。

　　《易经》中的《谦》、《比》、《兑》、《豫》、《节》、《恒》、《复》、《无妄》等卦，都是有关思想修养的专卦。其中，不少的内容和要求，至今仍有合理的价值，我们可以从中获得有益的启示。

　　谦:谦虚是我国人民的传统美德。《谦》卦列举了谦让的不同表现，揭示了“满招损，谦受益”的人生哲理。“谦，亨，君子有终。”卦辞之意是，谦让则事事亨通，君子具备了谦逊的美德，不自矜，不自傲，就有好的结果和归宿。“初六：谦谦君子，用涉大川，吉。”谦而又谦的君子，利于克服艰险，涉越巨流，获得吉祥。“六四：无不利，沩谦。”“沩谦”，即一言一行，随时随地，对上对下，均能充分发挥其谦德，如此，则“无不利％比：亲比、亲密。《比》卦以“比”为“吉”，正如程颐所云：“人相亲比，自为吉道。”?亲比的原则，在于“有孚（诚信）”、“元永贞（善、久、正）”，要“外比之”，即向外与贤能之士亲近，而不能“比之匪人”，“匪人”者，奸人也。

　　兑：和悦、喜悦。《兑》：“六三：来兑，凶。”有人怀着不可告人的目的，主动来讨你喜欢，有凶险。“上六：引兑。”《象》曰：“‘上六引兑’，未光也，小人献媚奉承，引诱你于不知不觉间对其产生亲昵之感，《象传》认为，这种巧言令色取悦于人的行为，未必正大光明。来知德指出：“未光者，私而不公也。盖悦至于极，则所悦者必暗昧之事，不光明矣”。?本卦宣扬和悦待人，和睦处世，告诫人们，对“来兑”、“引兑”应当保持警惕。

　　豫：和乐、安乐。《豫》卦卦辞：“豫：利建侯，行师。”国中上下和乐，同心同德，利于封侯建国，行师讨逆。“初六：鸣豫，凶。”贪图安乐，不能自拔，自鸣得意，忘乎所以，必招凶祸。本卦强调，顺性而乐，适可而止，这与《礼记?曲礼》所倡“志不可满，乐不可极”，其旨趣不谋而合。

　　节:节制、节检。《节》卦卦辞：“节：亨；苦节，不可贞。”卦辞告诫人们，适当的自我节制，必亨通；以节制为苦，不可占问此卦。“九五：甘节，吉。往有尚。”甘心节制，乐而行之，吉祥；有所往可得奖赏。在先秦时期，杨朱主张纵欲，老子主张禁欲，荀子主张节欲。荀子的节欲主张，与本卦阐述的“安节”、“甘节”的原则是一致的。

　　恒:恒久、恒常。《恒》卦卦辞：“恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。”遵守常道，持之以恒，便可万事亨通，无往不利。徐几曰：“‘利贞’者，不易之恒也；‘利有攸往，者，不已之恒也。合而言之，乃常道也；倚于一偏，则非道矣。”?这是说，“恒”有二义，既要坚持不懈，又要有所改变。这两方面的意义相辅相成，不可偏废。“九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。”不能恒久保持美德，反复无常，就可能招来羞辱。有德而不恒，为人所鄙弃，故占此爻者--吝。

　　无妄：不妄求，不妄为。《无妄》卦辞：“无妄：元、亨、利、贞。其匪正，有眚，不利有攸往。”坚持“无妄”，正道而行，就可具备“元、亨、利、贞”四德；反之，背离“无妄”，不行正道，必有祸患，不利有所行动。《伊川易传》指出：“无妄者，至诚也。……人能合无妄之道，则所谓与天地合其德也。”

　　《离》卦象征日，又象征火，日与火都是内部空虚，外表光明，因此，《离》卦给人的启示是：人们应效法“离”的精神，光明以处世，虚心以待人。《损》、《益》是对立的组卦，一损一益，相反相成。《损》卦上九、九二均言“弗损，益之”，后者是说益人而不损己，前者是说益己而不损人。马振彪《周易学说》指出：《损》卦的主旨是“自损其私欲以益公理”、“自损其身家以益天下”?《益》卦既言“利有攸往”，又言“利涉大川”，对助益别人、使人受益的道德行为，给予了充分肯定。《蒙?上九》：“击蒙；不利为寇'，利御寇。”攻击愚昧无知之人，大背于人道；如果去侵犯别人，就不利；要是抵御敌人的侵略，就有利。作者能够分清战争的两种不同性质，正确判断它的“利”与“不利”，很可贵。《师?初六》:“师出以律，否臧，凶。”军队出征，必然纪律严明，如果军纪松驰，必遭凶败。《随》卦所发“随从”之义，乃是以“善”为“随”，所“随”当“善”。这与孔子所说“择其善者而从之”（《述而?子路》）的大旨相合。《讼》卦诫人止息争讼，和睦相处。《旅》卦卦辞：“旅贞吉”，揭示了商旅亨通的关键是“贞”，强调遵守正道，注重商业道德。《小过?初六》：“飞鸟以凶”，好高鹜远，孤高自赏，凶多吉少。从以上卦爻辞可以看出，《易经》作者的伦理观念及其价值取向，就是对“善”的赞赏，对“恶”的谴责。

　　《易经》中还提出了以仁、义、礼、信等为内容的道德范畴，它对中国理想人格的形成和发展产生了极其深远的影响。

　　仁：《井?上六》：“井收，勿幕；有孚，元吉。”井口不盖，任人汲水，取之不禁，不私其利，这是博施济众的象征。《论语?雍也》：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！’”“井收勿幕”之象，即“博施济众”之义也。“仁”，体现在政治上便是“仁政”或“德治”。首先，作者强调观察民风，反映民情。《观?九五》：“观我生，君子无咎”。《象》曰：“‘观我生’，观民也。”“上九：观其生，君子无咎。”生，生民。君子，指国君。其，彼，指他国。国君既观察本国民心之动向，又考察他国人民的意愿，从而制订出治国安民的良策，依此施政，国君便可无咎。其次，《易》主张以仁爱之心感召民众，反对暴政虐民。《临》：“九二：咸临，吉，无不利。”“六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。”咸，通感。甘，借为柑。以感化政策治民，无所不利；用柑制、压迫的手段治民，必无所利；如果自惧其行而改正，真正关心民生疾苦，就可以“无咎”。《比?九五》：“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。”此爻以天子狩猎为喻，说明天子应以宽宏、仁爱之心去感化百姓。《周易学说》引刘沅曰：“显，光明之意；上下相比，至公无私，故曰‘显比’。”⑦可见，“显比”体现了君王光明正大的品德，是君民关系的最佳状态。再次，“仁政”与“尚贤”是密不可分的。《大畜》阐述了尚贤养贤之道，《井》卦以井水养人隐喻选贤用贤之理，《鼎》卦强调任非其人，就会造成“鼎折足，覆公谏，其形渥”的严重后果。《礼记?中庸》：“义者宜也，尊贤为大。”可见，“尊贤”、“尚贤”不仅是“仁政”的具体内容之一，而且也体现了最高意义的“义”。

　　“仁政”的理想境界是四海一家、世界大同。《同人》卦辞：“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。”本卦的下卦“离”，象征光明磊落；上卦“乾”，象征刚健无私。“同人于野”，是说天下之人，不计贵贱，不论尊卑，不分畛域，一视同仁地会萃于广阔无垠之原野，亲如一家，和睦共处。君子能够胸怀天下，坚守正道，就可跨越险阻，无往而不利。《同人》卦所阐发“种同于人”的意义，“同人于野”所展示的广远无私的境界，与《礼记?礼运》所向往的“天下为公”的“大同”理想社会，颇有相通之处。程颐指出：“‘同人’者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。”又说：“君子之贞，谓天下至公大同之道……推而行之，四海之广，兆民之众，莫不同c”?不用说，所谓“大同之道”、“大公之心”，正是“仁”所追求的一种崇高的、理想的人生境界。

　　义：原指“宜”，即行为适合于“礼”。千百年来，儒家有所谓“义利之辨，争论不休。《易?文言》明确指出：“利者，义之和也。”承认义与利是统一的，这就避免了儒家重义轻利的片面性。正如李镜池《周易探原》所说：“《易》从利与不利为判断，乃功利主义，与儒家主张‘何必曰利？亦有仁义而已矣’之思想，大异其趣。”不过，《易经》作者并没有“见利忘义”。全经中“利贞”一词多达20余处，此外，尚有“利永贞”、“利居贞”、“利艰贞”、“利女贞”、“利君子贞”、“小利贞”等等，都是“利”与“贞”并列，说明作者言“利”而不忘“贞”。“贞”者，正也。“利贞”，必须坚守正道，坚持正义，才能有“利”，才是最大的“利”。对于义与不义的行为，封爻辞中亦多有反映，从不同的断语，可以看出作者鲜明的倾向性。这里，各举一例，以见一斑。《明夷?六五》：“箕子之明夷，利贞”。《周易正义》：“箕子执志不回，暗不能没，明不可息，正不忧危，故曰‘利贞”。”这一爻，赞扬了箕子坚持正义，守志不移的品质。《妮?九二》：“包有鱼，无咎；不利宾。”《象》曰：“‘包有鱼’，义不及宾也。”包，亦作庖，即厨房。厨房里有鱼，无咎；但此鱼实非己物，不宜擅自动用，以享宾客。《周易折中》引吴日慎曰：“以义言之，不可使遇于宾也；若不制而使遇于宾，则失其义矣。”

　　礼:《说文》：“礼，履也。”礼以诚敬为本，《易》言诚敬多以祭祀为喻。《升?九二》：“孚乃利用槍，无咎。”这是说，只要心存诚敬，即使薄祭亦可得到神的保佑，不会有灾咎。这一爻中的“孚（信）”字是关键，表明必孚乃利于用檎，不孚则不利于用槍c《既济?九五》：“东邻杀牛，不如西邻之槍祭，实受其福。”杀牛以祭，是盛大的祭祀。此爻说:东邻之盛祭，不如西邻之薄祭，更能得到祖先的赐福。这是因为，祭礼贵诚贵敬，心怀诚敬，薄祭可以胜过盛祭。同时，诚敬也是人际关系的重要道德规范。《离?初九》:“履，错然敬之，无咎。”“履”,践。“错然”，王弼注为“敬慎之貌”。立身行事能够恭敬谨慎，而不轻举妄动，就可“无咎”。总之,《易》的卦爻辞表明，“敬”是“礼”的核心。其次，礼之运用，贵在能和。《履》卦卦辞含有“和为贵”的寓意。“履虎尾，不哇人，亨。”踩着老虎尾巴，未被老虎吃掉,譬喻谨慎小心，循礼而行，虽涉险境，终无伤害。元人李简指出：“履，礼也。行之以和，故能进退。履众刚而不见伤，‘礼之用和为贵’，其是之谓乎！”（《学易记?通志堂经解体》（《兑?初九》“和兑，吉。”《折中》引蔡渊曰：“爻位皆刚，不比于柔，得悦之正，和而不流者也。”@与人和悦，但不同流合污，可见《周易》所肯定的“和”，是立足于鲜明的道德准则之上的。

　　知：同“智”。《临?六五》：“知临，大君之宜，吉。”知人善任，好谋善断，以此“知临”天下国家，乃人君之所宜”。《象》曰：“大君之宜，行中之谓也。”“行中”，奉行中正之道，不刚不柔，不偏不倚，这是人君最明智的统治方法。《礼记?中庸》云：“唯天下之至圣，为能聪明睿知，足以有临也。”此义与本爻“知临”的观点一脉相承。

　　孚信：存于中为“孚”，见于事为“信”。《末济-六五》：“君子之光，有孚，吉。”《坎》卦卦辞：“有孚维心，亨，行有尚。”大意是:孚信是个人的修养，是君子的光辉品德，只要心怀诚信，其行为便是高尚的，其行事便是亨通的。不过，讲求孚信，贵在有始有终，否则，“有孚不终，乃乱乃萃”。（《萃?初六》)有信而不终，百姓则聚而为乱,这是统治者应当引以为诫的。

　　中行：张振渊云：“中行者，履正奉公，合于中道而不悖。”?凡阴爻处二位，阳爻处五位，则是既“中”且“正”。“中正”是《易》提倡的一个道德观念，具有美善的象征。“中行”一词，《易经》中凡五见，乃守持中道、奉行中道之意。“中行”犹“行中”，与“中正”之义相同。

　　直、方、大：《坤?六二》：“直方大，不习无不利。”《文言》解释说:“直其正也，方其义也。君子敬以直肉，义以方外。敬义立而德不孤。”这是说，“直”里面包含着“正”，“方”里面包含着“义”，君子以敬慎的态度，使内心正直；以正义的准则，使行为端正。做到了“敬”和“义”，就能使美德远播而不孤立。

　　敦厚:《复?六五》：“敦复，无悔。”敦厚笃诚，回复善道，无所悔恨。胡炳文曰：“敦复者，善行之固。”《艮?上九》?/‘敦艮，吉。”敦厚笃诚，止于至善,可获吉祥。程颐指出?/‘上九能敦厚于终，止道之至善，所以吉也。”?

　　忠、信：孔子说:“忠信,所以进德也;修辞立其诚，所以居业也。”其实，“德”与“业”、“诚”与“忠信”本为一事而表现不同。“德”，指内心的修养；“业”，指德的外在表现。其次，由于君子与小人相对，因此，《易经》常以君子和小人对举，同一卦象，常因君子、小人之不同，其断词也迥然有别，甚至截然相反。如《观?初六》：“童观，小人无咎，君子吝。”小人目光短浅，正如儿童之观，难免幼稚，不足为病；君子非高瞻远瞩，不足以任重道远，如是“童观”，就可鄙吝了。于是，势必得出如下的结论:“开国承家，小人勿用。”（《师?上六》）《夬》卦进而指出，君子清除小人，应当公正无私，以德服人，既要刚毅果断，又须策划周详。从上述可见，凡是符合伦理道德的，卦爻辞的断语多是“吉”、“无咎”或“无不利”；反之，其断语多是“厉”、“凶”或“吝”。这说明，作者是通过吉凶祸福的占断进行道德评价，进而达到其劝善惩恶的目的。《说卦传》指出，《易经》的基本宗旨是“和顺于道德而理于义”，无疑，这正是《易经》精华之所在。